Uno sta fermo per non andarsene troppo presto. taoscopy.com
Abbondanza55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
↓ Line 1
L'incontro con la persona o l'opportunità giusta porta al successo. Non c'è alcun errore nel perseguire questa strada.
↓ Line 2
Gli ostacoli oscurano la chiarezza. La perseveranza e la sincerità possono superare la diffidenza e portare fortuna.
↓ Line 6
L'isolamento e l'eccessiva focalizzazione sull'abbondanza personale portano alla sfortuna e alla perdita di connessione.
↓ Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
Letture originali
55 Abbondanza
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto incontrare il suo compagno. Anche se entrambi sono dello stesso carattere, non ci sarà errore. L'avanzamento susciterà approvazione.
Wilhelm/Baynes: Quando un uomo incontra il suo sovrano destinato, possono stare insieme dieci giorni, e non è un errore. Andare incontra riconoscimento.
Blofeld: Incontrando un principe di pari rango, anche se accetta la sua ospitalità per dieci giorni, non è in errore -- si fa progresso nel guadagnare rispetto!
Liu: Quando un uomo incontra un vice sovrano, ci sarà armonia tra loro per dieci giorni. Nessuna colpa. Partire porterà a progresso.
Ritsema/Karcher: Incontrare il proprio signore pari. Anche se un decennio, senza colpa. Andare possiede onore.
Shaughnessy: Incontrare il sovrano del suo consorte; è solo la settimana di dieci giorni; non c'è problema; andando ci sarà elevazione.
Cleary (1): Incontrare il tuo direttore, anche da pari non c'è colpa. Se prosegui, ci sarà esaltazione.
Cleary (2): Incontrare il tuo partner, ecc.
Wu: Incontra il suo partner abbinato. Anche se sono dello stesso tipo, non ci sarà errore. L'incontro è favorevole.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se il soggetto di questa linea cerca di superare quella somiglianza, ci sarà calamità. Wilhelm/Baynes: Più di dieci giorni è dannoso. Blofeld: Se superasse quel tempo, inviterebbe la calamità su di sé. [Va bene accettare l'ospitalità dei nostri pari, ma accettarne troppa porterà infine a problemi.] Ritsema/Karcher: Superare un decennio, calamità davvero. Cleary (2): Se porti l'uguaglianza troppo oltre, ci sarà disastro. Wu: Sarà pericoloso se cerca di oscurare il suo partner.
Legge: La linea uno è dinamica in un posto dinamico. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, che normalmente sarebbe considerata sfortunata. Ma qui il testo chiama la linea quattro il compagno della linea uno, e rende la loro appartenenza alla stessa categoria irrilevante. La lezione insegnata è che l'aiuto reciproco è il grande strumento per il mantenimento della prosperità, e il soggetto di questa linea è incoraggiato ad andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo incontra il suo sovrano destinato e procede con la sua approvazione. L'aiuto reciproco è necessario per la prosperità continua.
Wing: Associare con qualcuno i cui obiettivi sono simili ai tuoi ora ti porterà chiarezza ed energia. Non è un errore continuare in questa stretta relazione fino al completamento del progetto.
Editor: Per due linee yang essere in corretta correlazione sembra contraddire la logica su cui si fonda l'I Ching, eppure in questo caso specifico è considerato corretto. L'immagine suggerisce l'affinità di principi o categorie simili. Il commento confuciano può essere interpretato nel senso che rimangono uniti solo nella misura in cui sono in accordo. Fare più o meno della situazione di quanto l'analogia giustifichi significa rompere la connessione e perdere la verità. Interpretato psicologicamente, la linea può suggerire una stretta connessione tra ego e Sé.
La maturità e lo sviluppo richiedono un confronto tra l'ego e il Sé. L'adattamento necessario dell'ego è sfidato dall'impulso del Sé per la trasformazione dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Fai una connessione logica -- forse è necessaria una concettualizzazione altamente "intellettuale". Concentrati sui principi del Lavoro per determinare l'azione corretta.
B. Quando le corrispondenze sono legittime, approfittane; tuttavia, non fare più di tali associazioni di quanto la realtà della situazione giustifichi.
C. Almeno per il momento, sei sulla strada giusta – questo potrebbe cambiare in seguito.
D. Approvazione provvisoria o preliminare della questione in esame.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto circondato da schermi così grandi e spessi che a mezzogiorno può vedere da essi la costellazione del Gran Carro. Se va e cerca di illuminare il suo sovrano che è così emblematizzato, si farà vedere con sospetto e antipatia. Lasci che coltivi il suo sentimento di sincera devozione affinché possa così muovere la mente del suo sovrano, e ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La tenda è così piena che le stelle polari possono essere viste a mezzogiorno. Andando si incontra sfiducia e odio. Se lo si risveglia attraverso la verità, arriva la buona fortuna.
Blofeld: L'ostruzione è così grande che il sole di mezzogiorno gli appare come una piccola stella. Avanzare ora significherebbe invitare sfiducia e vari mali. Tuttavia, la fiducia sembra essere in aumento -- buona fortuna!
Liu: Lo scudo è così grande che puoi vedere la stella polare a mezzogiorno. Le imprese porteranno a sospetto e danno. Solo la verità può conquistare la fiducia del sovrano. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Abbondante: il proprio schermo. Sole al centro: visualizzare un carro. Andando si acquisisce dubbio, afflizione. Possedendo conformità, come un germoglio. Significativo.
Shaughnessy: Rendendo abbondante la sua tenda; a mezzogiorno si vede il Carro; andando si ottiene una malattia sospetta; c'è un ritorno simile a una perdita.
Cleary (1): Aumentando l'ombra, vedendo le stelle a mezzogiorno. Se continui in questo modo avrai dubbio e afflizione. Ma se c'è sincerità e viene agita, porterà buona fortuna.
Cleary (2): Con abbondante ombra, vedi le stelle a mezzogiorno. Se vai, sarai afflitto dal dubbio. Se la sincerità è espressa, ci sarà buona fortuna.
Wu: Fa abbondanza di tende. La sua casa è così oscurata come se potesse vedere il Carro con il sole a mezzogiorno. Se va a incontrare il suo correlato, potrebbe essere sospettato. Ma se lascia prevalere la sua sincerità, sarà di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È con la sincerità che la mente è influenzata. Wilhelm/Baynes: Si deve risvegliare la sua volontà attraverso l'affidabilità. Blofeld: Attualmente la fiducia delle persone ci aiuterà a realizzare la nostra volontà. Ritsema/Karcher: Affidabilità usando lo scopo del germoglio. Cleary (2): Esprimere sincerità significa esprimere l'intenzione con verità. Wu: La sincerità può cambiare le impressioni degli altri.
Legge: La seconda linea magnetica è nel suo posto corretto al centro del trigramma inferiore di Chiarezza. Il suo sovrano è la quinta linea magnetica e scorretta la cui ignoranza non riconosce l'intelligenza della linea due. Se due cerca di avanzare non sarà accettabile al sovrano, e non sarà impiegata. L'unico modo per essere utile in tali circostanze è sviluppare sinceramente la sua luce interiore finché non viene riconosciuta.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Intrighi hanno posto una barriera tra il capo esecutivo desideroso di grandi opere e l'uomo capace di realizzarle. I cortigiani hanno usurpato il potere del sovrano. L'uomo non dovrebbe prendere azioni energiche, che porteranno solo a sospetto e antipatia. Deve dipendere dalla sua sincera devozione per muovere la mente del sovrano in un modo meno ovvio.
Wing: Ti manca l'influenza riguardo all'oggetto del tuo interesse. Ostacoli non creati da te si frappongono al tuo progresso. Se tenti di andare avanti, inviterai invidia e sospetto. C'è una possibilità di un esito fortunato solo se sei continuamente sincero e veritiero. Allora la tua influenza potrebbe raggiungere.
Editor: L'immagine di schermi così spessi che le stelle possono essere viste a mezzogiorno è psicologicamente un'eclissi di coscienza per ignoranza. La risposta o soluzione è disponibile, ma tu o qualcuno coinvolto nella questione in questione non la vede. A volte la linea può suggerire un allontanamento tra ego e Sé oltre la nostra capacità di comprendere al momento.
Mai in nessuna circostanza si dovrebbe indulgere nell'illusione non scientifica che il proprio pregiudizio soggettivo sia una verità psicologica universale e fondamentale. Nessuna vera scienza può nascere da questo, solo una fede la cui ombra è l'intolleranza e il fanatismo. Punti di vista contraddittori sono necessari per l'evoluzione di qualsiasi scienza, solo che non devono essere posti in rigida opposizione l'uno all'altro ma dovrebbero sforzarsi per la sintesi il più presto possibile. Jung -- La Vita Simbolica
A. La chiarezza è oscurata dall'ignoranza e dalla sfiducia. L'intelligenza non riconosciuta è intelligenza non utilizzata. Lascia che la situazione si sviluppi finché la via non diventa chiara.
B. Non è sempre possibile comprendere cosa sta accadendo al di sotto della soglia della consapevolezza -- attieniti ai precetti del Lavoro quando sei incerto sul tuo ruolo.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con la sua casa resa grande, ma solo servendo come schermo per la sua famiglia. Quando guarda alla sua porta, è ferma, e non c'è nessuno intorno. Per tre anni non si vede nessuno. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: La sua casa è in uno stato di abbondanza. Scherma la sua famiglia. Guarda attraverso il cancello e non percepisce più nessuno. Per tre anni non vede nulla. Sfortuna.
Blofeld: C'è abbondanza nella sua dimora e un muro intorno alla sua casa; eppure, guardando attraverso il cancello, non vede nessuno. Per tre anni, non vede nessuno -- sfortuna!
Liu: La propria casa è grande e lussuosa; più tardi sarà invasa. Qualcuno guarda al cancello e non vede nessuno. Per tre anni non vede nulla. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Abbondante: il proprio tetto. Schermando la propria dimora. Sbirciano attraverso la porta. Vivendo da solo, senza persone. Per tre anni non si incontra nessuno. Pericolo.
Shaughnessy: Rendendo abbondante la sua stanza, schermando la sua casa, e arcuando la sua finestra; è allarmato per non avere persone; per tre anni non segue; infausto.
Cleary (1): Abbellendo la stanza, ombreggiando la casa; sbirciando nella porta, è tranquillo, senza nessuno lì, non visto per tre anni. Infausto.
Cleary (2): Rendendo la casa ricca, ombreggiando la casa. Uno sguardo nella porta trova tranquillità, ecc.
Wu: Ha la sua casa riccamente decorata. Usa tende per schermare la sua casa. Sbirciando attraverso la porta, non si vede un'anima. Per tre anni, nessuno è stato visto lì dentro. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ha reso la sua casa grande -- vola nel suo orgoglio fino al cielo. Guarda alla sua porta, che è ferma, senza nessuno intorno -- si tiene solo ritirata da tutti gli altri. Wilhelm/Baynes: Vola al confine del cielo. Si schermisce. Blofeld: Sembra librarsi al confine dei cieli. Si è deliberatamente nascosto. [Tutto ciò si riferisce a qualcuno che ha fatto molto bene per sé stesso ma che, per snobismo o per una ragione simile, rifiuta di condividere la sua fortuna e quindi rimane solo e infelice tra i suoi splendidi possedimenti.] Ritsema/Karcher: Il confine celeste, librandosi davvero. Originando dal nascondersi davvero. Cleary (2): Rendere la casa ricca è orgoglio. Perché ci si è nascosti. Wu: Si è fatto sentire come volare alto nel cielo. Perché si è nascosto dal resto del mondo.
Legge: Tutte le condizioni della sesta linea sono sfavorevoli, e lei è lasciata a sé stessa senza alcun aiuto. Il suo lungo isolamento la rovina -- il risultato è solo male. Nessuno tranne lei ha fiducia in lei. Si tiene lontana dagli altri, e loro la lasciano a sé stessa.
Anthony: Se, dopo essere stati aiutati, come nella quinta linea, cerchiamo solo di fare a modo nostro, o di essere padroni della situazione, perdiamo tutti i benefici di agire correttamente. Se vogliamo fare progressi, dobbiamo mantenere puri i nostri motivi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è sopraffatto dal suo orgoglio mentre cerca lo splendore personale, alienando persino i membri della sua stessa famiglia. Diventa isolato e viene rovinato.
Wing: La tua ricerca di abbondanza ti ha reso orgoglioso. Il tuo desiderio di mantenerla ti ha isolato. Sei fuori armonia con i tempi e fuori contatto con coloro che ti sono vicini. Pertanto hai già perso i tuoi più grandi possedimenti.
Editor: Una "casa resa grande" simboleggia una psiche espansa, o una situazione di abbondante scelta. Che questo sia "uno schermo per la sua famiglia” ci dice che aspetti importanti della situazione non sono riconosciuti: Non riesce a vedere gli alberi per la foresta. La "ferma” porta di Legge è un portale chiuso alla consapevolezza. In breve, a causa dell'isolamento auto-scelto, non approfitta di un'abbondanza di opportunità non percepite. La vita di un eremita di rinuncia può portare a un'espansione della consapevolezza, ma è sprecata se non si agisce in modo appropriato nel mondo. Ironia della sorte, l'esagramma creato quando questa è l'unica linea che cambia è il numero 30, Chiarezza, offrendo un'immagine chiara di ciò che le manca nella vita.
La comunicazione deve essere radiazione e ricezione e scambio. Ogni volta che è coinvolta l'irritazione, allora non siamo in grado di vedere correttamente e pienamente e chiaramente la qualità spaziosa di ciò che ci sta venendo incontro, ciò che si presenta come comunicazione. Il mondo esterno è immediatamente respinto dalla nostra irritazione che dice: “No, no, questo mi irrita, vai via.” Un tale atteggiamento è l'opposto completo della generosità trascendentale. Quindi il bodhisattva deve sperimentare la comunicazione completa della generosità, trascendendo l'irritazione e l'autodifesa. Altrimenti, quando le spine minacciano di pungerci, sentiamo che siamo attaccati, che dobbiamo difenderci. Scappiamo dalla tremenda opportunità di comunicazione che ci è stata data, e non siamo stati abbastanza coraggiosi nemmeno per guardare all'altra sponda del fiume. Stiamo guardando indietro e cercando di scappare. Chogyam Trungpa
A. Sei fuori contatto con la realtà -- cieco alla luce che ti circonda, troppo miope per vedere le tue opzioni.
50 Il calderone
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?