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Il Viandante 56.1.2.4.6 11 La pace

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56
Il Viandante
To
11
La pace

Si mostra una serenità impeccabile nonostante le difficoltà che si stanno attraversando.
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Il Viandante 56
Abbracciare il viaggio.
Rimanere adattabili e attenti.
Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà.
Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.


Line 1
Concentratevi su ciò che è importante ed evitate le distrazioni per prevenire le disgrazie.


Line 2
Trovare un luogo temporaneo di riposo e sostegno può portare a stabilità e assistenza.


Line 4
La sicurezza temporanea è stata raggiunta, ma permangono disagio e potenziale di conflitto.


Line 6
La negligenza e la trascuratezza portano a perdite e rimpianti; mantenete la vigilanza per evitare la sfortuna.


La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.



Letture originali

56
Il Viandante


Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.

Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.

Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.

Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.

Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.

Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.

Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.

Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.

Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!

Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.

Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.

L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).

L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno.
Hans Jonas -- La Religione Gnostica

Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.

Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire.
Etica Pitagorica

In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.

Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"

Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?

Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:

L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra lo straniero meschino e meschinamente occupato. È così che si attira ulteriori calamità.

Wilhelm/Baynes: Se il viandante si occupa di cose banali, attira su di sé la sfortuna.

Blofeld: Giocando con questioni insignificanti, il viaggiatore attira su di sé calamità.

Liu: Se l'esiliato si attarda con questioni futili, attirerà su di sé disastri.

Ritsema/Karcher: Soggiornare: frammentare, frammentare. Separarsi dal proprio posto, afferrare la calamità.

Shaughnessy: Viaggiare così trivialmente; questo è il fuoco che ha preso.

Cleary (1): Irrequieto nel viaggio, questa è la sfortuna che ottieni.

Cleary (2): Piccole preoccupazioni durante un viaggio portano sfortuna.

Wu: Il viaggiatore si lamenta di cose banali ed è mal accolto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo scopo è diventato del carattere più basso, e ne seguirà calamità. Wilhelm/Baynes: Così la sua volontà è esaurita, e questa è una sfortuna. Blofeld: La calamità che accompagna l'assenza di una volontà propria. Ritsema/Karcher: Scopo esaurito, calamità davvero. Cleary (2): La sfortuna della frustrazione. Wu: La sua meschinità causa una cattiva accoglienza.

Legge: La linea uno è magnetica in un posto dinamico alla base dell'esagramma, quindi l'auspicio sfavorevole. La meschinità della prima linea non deriva dalla natura della sua occupazione, ma dal fatto che la sua mente e il suo scopo sono svuotati di tutto ciò che è buono e nobilitante.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, il nuovo arrivato in una posizione umile si occupa di macchinazioni vergognose. Le sue aspirazioni invitano problemi.

Wing: Non assumere un ruolo umiliante nella situazione generale. Non prestare attenzione a questioni banali. Questo non è un modo per entrare in un gruppo o in una situazione. Mantieni un atteggiamento dignitoso su te stesso. Attraverso l'auto-abasamento inviterai solo il ridicolo.

Editor: Il "Mean" di Legge è reso dagli altri traduttori come: "banale,""insignificante," e "futile." I commentari confuciani sono tradotti come un fallimento della forza di volontà che porta al disastro. Implicito è la perdita di scopo e quindi l'essere poco chiari o ignoranti della situazione in corso.

Tutti gli uomini, dalla nascita in poi, vivono più per sensazione che per pensiero, costretti come sono dalla necessità a prestare attenzione alle impressioni sensoriali. Alcuni rimangono nel sensato per tutta la vita. Per loro, il senso è l'inizio e la fine di tutto. Il bene e il male sono i piaceri del senso e i dolori del senso; è sufficiente inseguire l'uno e fuggire l'altro. Quelli di loro che filosofano dicono che lì risiede la saggezza. Come grandi uccelli terreni sono, impediti dalla loro mole di sollevarsi da terra anche se hanno le ali.
Plotino --Le Enneadi

A. Non sprecare la tua energia su questioni insignificanti.

B. "Inseguimento futile."

Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra lo straniero che occupa la sua pensione, portando i suoi mezzi di sussistenza, e fornito di buoni e fidati servitori.

Wilhelm/Baynes: Il viandante arriva a una locanda. Ha con sé i suoi beni. Ottiene la fedeltà di un giovane servitore.

Blofeld: Il viaggiatore raggiunge una locanda con i suoi beni ancora al sicuro nel seno della sua veste. Ottiene la lealtà di un giovane servitore. [Questo implica che non dobbiamo temere perdite durante il nostro viaggio.]

Liu: L'esiliato arriva a una locanda. Porta con sé beni preziosi. Ottiene la lealtà di un giovane servitore.

Ritsema/Karcher: Soggiornando, avvicinandosi a un luogo di riposo. Custodendo i propri beni. Acquisendo un giovane vassallo: Prova.

Shaughnessy: In viaggio, appena alloggiato, custodisce i suoi beni, ottenendo la determinazione del giovane servitore.

Cleary (1): Arrivando a un alloggio durante un viaggio con denaro in tasca, hai assistenti, eppure sei retto.

Cleary (2): Arrivando a una locanda durante un viaggio con provviste a portata di mano, si ottiene la lealtà di un servitore.

Wu: Il viaggiatore fa una sosta con i suoi beni preziosi e riceve aiuto da un fattorino fidato.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Con tali servitori non avrà nulla di cui lamentarsi alla fine. Wilhelm/Baynes: Questo non è un errore alla fine. Blofeld: Non ci saranno problemi fino alla fine. Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Dopo tutto non c'è lamentela. Wu: È libero da problemi.

Legge: La linea due è magnetica, ma nel suo posto giusto e centrale. Pertanto, il viaggiatore è rappresentato come provvisto di tutto ciò di cui ha bisogno, e anche se l'auspicio non è menzionato, dobbiamo intenderlo come buono. Servitori forti e fidati sono la condizione più importante per il comfort e il progresso del viaggiatore.


NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo mantiene il suo senso interiore di modestia e riserva. Acquisisce i mezzi di sussistenza necessari, una casa e buoni e fidati servitori.

Wing: Con fiducia e autocontrollo puoi attrarre supporto da nuovi ambienti. Pensalo come la gravità personale generata dal peso dei tuoi principi. Qualcuno è pronto ad aiutarti nei tuoi sforzi.

Editor: Interpretato psicologicamente, l'immagine di uno straniero errante ritrae l'ego in viaggio verso un altro luogo -- transitorio, non impegnato, in fase di cambiamento. Una pensione o locanda è un rifugio temporaneo, un punto di vista intermedio, uno stato transitorio. I "mezzi di sussistenza" di Legge (resi come "beni," "proprietà,""appartenenze," “denaro” o “provviste” dagli altri traduttori), possono essere qualsiasi ricchezza, guadagno, potere, abilità o consolidamento di energia psichica. La maggior parte dei traduttori qualifica "servitori" come "giovane servitore." Un giovane servitore suggerirebbe simbolicamente un potere o abilità inesperta, non provata, di fare lavoro. Queste immagini suggeriscono tutte il consolidamento di energia durante un periodo di transizione.

Se l'enfasi è sulla natura temporanea e transitoria del soggiorno mondano e sulla condizione di essere uno straniero, il mondo è chiamato anche "locanda," in cui si "alloggia"; e "gestire la locanda" è una formula per "essere nel mondo" o "nel corpo."
H. Jonas -- The Gnostic Religion

A. Si preservano i propri guadagni attraverso una transizione e si ottengono nuovi e non provati poteri. Hai tutto ciò di cui hai bisogno per avere successo.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il viaggiatore in un luogo di riposo, avendo anche i mezzi di sussistenza e l'ascia, ma dicendo ancora: "Non sono a mio agio nella mente."

Wilhelm/Baynes: Il viandante si riposa in un rifugio. Ottiene la sua proprietà e un'ascia. Il mio cuore non è felice.

Blofeld: Il viaggiatore raggiunge un luogo dove ottiene il denaro necessario per le sue spese, ma lamenta che non c'è gioia nel suo cuore. [Se dovessimo viaggiare o continuare a viaggiare ora, sebbene non sorgerebbero difficoltà materiali, non proveremmo alcuna felicità.]

Liu: L'esiliato trova riposo in un santuario. Recupera i suoi beni. Non è felice nel suo cuore.

Ritsema/Karcher: Soggiornando, tendendo verso la permanenza. Acquisendo il proprio emblema-ascia. Il mio cuore non è entusiasta.

Shaughnessy: In viaggio, restando fermo, ottiene i suoi beni e l'ascia; il mio cuore non è felice.

Cleary (1): Viaggiando nel posto giusto, si ottengono risorse e strumenti, ma il cuore non è felice.

Wu: Il viaggiatore si riposa nel suo alloggio. Ha le comodità, ma non è a suo agio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Sebbene in un luogo di riposo, non ha ottenuto la sua posizione adeguata. Anche con un sostentamento e un'ascia la sua mente non è a suo agio. Wilhelm/Baynes: Non ha ancora ottenuto il suo posto. Non è ancora felice nel cuore. Blofeld: Il suo vagare verso quel luogo è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea; ottenere denaro per le spese non gli porta gioia. Ritsema/Karcher: Non ha ancora acquisito la situazione infatti. Il cuore non è ancora entusiasta infatti. Cleary (2): Non ha ottenuto una posizione. Il cuore non è ancora felice. Wu: La sua posizione è impropria. Non è ancora a suo agio.

Legge: La linea quattro è dinamica, ma in un luogo magnetico. Quindi, sebbene sia senza un alloggio, ha un rifugio che non è molto sicuro. Può usare l'ascia per difendersi, ma è ancora inquieto nella mente. Gli editori del K'ang-hsi osservano che la menzione dell'ascia ci fa pensare alla cautela come una qualità desiderabile in un viaggiatore.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Sebbene l'uomo inferiore trovi un luogo di riposo e un mezzo di sussistenza, le sue aspirazioni sono maggiori delle sue capacità. Rimane a disagio, uno straniero in un ambiente estraneo.

Wing: Anche se sei sulla strada per raggiungere i tuoi obiettivi, sei costantemente consapevole che non sei arrivato. Questo stato mentale ti lascia inquieto -- sapendo che devi andare avanti, eppure ansioso di proteggere e mantenere intatto ciò che hai già realizzato.

Editor: Qui il viaggiatore sta "accampando", per così dire -- occupando una posizione temporanea durante una transizione. L'ascia, analoga alla spada (o a qualsiasi strumento di taglio metallico), può simboleggiare la discriminazione mentale. (Cfr. Il seme delle spade nei Tarocchi.) L'immagine è di uno che ha il potere di comprendere la sua situazione e le risorse per avanzare a una nuova posizione, ma è ancora in uno stato di essere molto precario e indefinito. La questione potrebbe andare in entrambi i modi.

Questa realizzazione è estremamente importante da un punto di vista pratico, poiché implica che solo un'attenzione costante all'inconscio, un tributo interiore devoto, è sufficiente per ottenere la sua cooperazione. I regni inconsci non possono essere analizzati via, non possono essere sconfitti in battaglia, ma, al meglio, attraverso un confronto consapevole, possono essere presi in considerazione entro i limiti della propria capacità individuale.
E.C. Whitmont --The Symbolic Quest

A. Una sintesi è solo provvisoria -- i guadagni sono vulnerabili alla perdita.

B. Consolida e difendi la tua posizione. Hai tutto ciò di cui hai bisogno, ma potresti perderlo.

C. Un'idea o un concetto incompleto necessita di nutrimento e attenta discriminazione per essere sicuro.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, suggerisce l'idea di un uccello che brucia il suo nido. Lo straniero, così rappresentato, prima ride e poi grida. Ha perso la sua docilità simile a un bue troppo prontamente e facilmente. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Il nido dell'uccello brucia. Il viandante ride all'inizio, poi deve lamentarsi e piangere. Per negligenza perde la sua mucca. Sfortuna.

Blofeld: Un uccello riesce a bruciare il proprio nido. All'inizio il viaggiatore ride, ma poi ha motivo di gridare e piangere. Una mucca è persa per negligenza -- sfortuna! [Presumibilmente, la negligenza di qualcuno gli causa sfortuna che suscita il nostro divertimento -- finché non scopriamo che siamo profondamente coinvolti nella perdita risultante.]

Liu: Un nido d'uccello brucia. L'esiliato ride all'inizio, si lamenta dopo. Perde la sua mucca per negligenza. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Un uccello che brucia il suo nido. I viaggiatori prima ridono, poi gridano e piangono. Perdendo il bestiame, tendendo alla versatilità. Trappola.

Shaughnessy: Un corvo disordina il suo nido; il viaggiatore prima ride e poi piange e si lamenta, perdendo un bue a Yi; infausto.

Cleary (1): Un uccello gira (Sic) il suo nido. Il viaggiatore prima ride, poi piange. Perdendo il bue al confine, c'è sfortuna.

Cleary (2): ... Perdere la mucca mentre si è a proprio agio è sfortunato.

Wu: Come un uccello che brucia il proprio nido, il viaggiatore prima ride di gioia e poi urla di dolore. Come perdere una mucca nel campo, è un presagio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non voleva ascoltare la verità sul corso da seguire. Wilhelm/Baynes: Essere in cima come viaggiatore porta giustamente a essere bruciati. Alla fine non sente nulla. Blofeld: La cima di questo esagramma significa bruciare. La perdita di una mucca per negligenza significa che non si otterranno mai notizie di qualcosa che abbiamo perso (o stiamo per perdere). Ritsema/Karcher: Usando il Viaggio per localizzare in alto. La propria rettitudine brucia davvero. Completando assolutamente nulla: avendo ascolto davvero. Cleary (2): Poiché il viaggio è in un luogo alto, è giusto essere distrutti. Dopo tutto non si ascolta. Wu: Viaggiare in questa posizione elevata equivale a bruciarsi. La sfortuna di perdere una mucca nel campo è qualcosa di cui non ha sentito parlare.

Legge: La linea sei è dinamica in un luogo magnetico al limite esterno del trigramma della Chiarezza -- sarà arrogante e violento, l'opposto di ciò che un viaggiatore dovrebbe essere, e l'esito sarà malvagio. L'umiltà non può coesistere con l'arroganza altezzosa, e la sua autosufficienza negligente ha chiuso la sua mente a tutte le lezioni di saggezza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il nuovo arrivato diventa negligente, imprudente e violento al culmine della sua distinzione.

Wing: Perdendoti nel dramma di una nuova situazione e coinvolgendoti in dettagli che non hanno nulla a che fare con lo sviluppo dei tuoi principi, ti stacchi dalle fondamenta dei tuoi obiettivi originali. Sfortuna.

Editor: Un uccello, come creatura dell'aria, il regno del pensiero, può simboleggiare un'idea o un concetto. Un nido suggerisce la fondazione, o il luogo di riposo di un pensiero -- un presupposto necessario su cui il pensiero è fondato. Bruciare un presupposto necessario, una fondazione, o altro, suggerisce un pensiero che ha superato i limiti della realtà -- cioè, fantasia o illusione. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero sessantadue, Piccoli Poteri, la cui linea corrispondente rappresenta anche un uccello che supera i suoi limiti appropriati. Il viaggiatore qui è arrogante, e come sottolinea Legge, "negligentemente autosufficiente." La linea a volte implica alcune dure verità su un approccio eccessivamente intellettuale alla vita.

Una coscienza gonfiata è sempre egocentrica e consapevole solo della propria esistenza. È incapace di apprendere dal passato, incapace di comprendere gli eventi contemporanei e incapace di trarre giuste conclusioni sul futuro. È ipnotizzata da se stessa e quindi non può essere discussa. Inevitabilmente si condanna a calamità che devono colpirla a morte.
Jung -- Psicologia e Alchimia

A. La negligenza criminale crea una perdita irreparabile.

B. Immagine di un'idea stupida.

11
La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.