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Il Viandante 56.5.6 → 31 Influenza

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56
Il Viandante
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31
Influenza

Si mette in prospettiva un problema che altri hanno cercato di mettere in cima alla lista.
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Il Viandante 56
Abbracciare il viaggio.
Rimanere adattabili e attenti.
Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà.
Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.

↓
Line 5
Il successo attraverso l'abilità e la precisione porta al riconoscimento e all'avanzamento.

↓
Line 6
La negligenza e la trascuratezza portano a perdite e rimpianti; mantenete la vigilanza per evitare la sfortuna.

↓
Influenza 31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione.
Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.



Letture originali

56
Il Viandante


Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.

Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.

Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.

Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.

Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.

Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.

Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.

Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.

Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!

Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.

Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.

L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).

L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno.
Hans Jonas -- La Religione Gnostica

Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.

Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire.
Etica Pitagorica

In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.

Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"

Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?

Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:

L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]


Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che spara a un fagiano. Perderà la sua freccia, ma alla fine otterrà lode e un alto incarico.

Wilhelm/Baynes: Spara a un fagiano. Cade con la prima freccia. Alla fine questo porta sia lode che incarico.

Blofeld: Mentre caccia fagiani, perde una freccia. Alla fine ottiene lode e raggiunge un incarico. [Dopo aver subito una piccola perdita, riceveremo notevoli benefici da coloro che sono sopra di noi.]

Liu: Spara a un fagiano, perdendo una freccia. Alla fine guadagna onore e posizione.

Ritsema/Karcher: Sparare a un fagiano. La freccia si estingue. Completando usa il destino di lode.

Shaughnessy: Sparando al fagiano, una freccia è andata; in inverno gli viene così conferito un comando.

Cleary (1): Sparando a un fagiano, una freccia è persa; alla fine si è intitolati, a causa della buona reputazione.

Cleary (2): ... Alla fine si è lodati e si riceve un mandato.

Wu: Spara a un fagiano, ma perde una freccia. Alla fine riceve un conferimento di lode.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ha raggiunto un alto posto. Wilhelm/Baynes: Alla fine si eleva attraverso lode e incarico. Blofeld: Entrambi sono conferiti dall'alto. Ritsema/ Karcher: Superando l'alto infatti. Cleary (2): Raggiungendo il massimo. Wu:“Alla fine riceve un conferimento di lode” dal suo superiore.

Legge: Sebbene magnetica, la quinta linea è al centro del trigramma superiore di Chiarezza e Intelligenza. È la sovrana del trigramma e le linee dinamiche quarta e sesta la difendono e aiutano lealmente. Spara a un fagiano. Quando un ufficiale viaggiava all'estero nei tempi antichi, il dono di presentazione in qualsiasi corte feudale era un fagiano. Il viaggiatore è qui lodato dai suoi amici ed esaltato a un posto di dignità dal sovrano a cui è accettabile. Nota che l'idea della quinta linea come sede del sovrano è qui abbandonata in quanto estranea all'idea dell'esagramma.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo riesce nel suo compito e riceve il riconoscimento e la lode dei suoi amici. Lo raccomandano al principe, che accetta i suoi servizi in una posizione di alta responsabilità.

Wing: Potrebbe essere necessario stabilire un posto per te stesso in un territorio completamente nuovo. Sii consapevole del tuo approccio. Modestia e generosità all'inizio saranno ricompensate con posizione e accettazione. Il successo è indicato.

Editor: C'è una certa ambiguità nelle varie interpretazioni di questa linea. Alcuni dicono che la quinta linea è la sede del sovrano, anche se la logica del simbolismo suggerisce che poiché il sovrano conferisce favori al soggetto della linea, deve essere altrove. Wilhelm dice che la linea quattro rappresenta gli amici del viaggiatore, e la linea sei rappresenta l'alto posto a cui è promossa. Come uccello, il fagiano è una creatura dell'aria, o del regno mentale, quindi simbolico di un'idea, concetto o pensiero. Qui il pensiero è dato (sacrificato) al sovrano o Sé. La freccia qui suggerisce aspirazione o intento: percepire un obiettivo o bersaglio (il fagiano) e farlo proprio. Tuttavia, la freccia è persa, e la preda è data al sovrano in un gesto di fedeltà. Alla fine questo risulta in una ricompensa per il viaggiatore. Tutte queste immagini suggeriscono una sorta di sacrificio volontario che uno potrebbe non comprendere completamente, ma che alla fine risulterà in una ricompensa abbondante.

Intellettualmente il Sé non è altro che un concetto psicologico, un costrutto che serve a esprimere un'essenza inconoscibile che non possiamo afferrare come tale, poiché per definizione trascende le nostre capacità di comprensione. Potrebbe altrettanto bene essere chiamato il "Dio dentro di noi". Gli inizi di tutta la nostra vita psichica sembrano essere inestricabilmente radicati in questo punto, e tutti i nostri scopi più alti e ultimi sembrano tendere verso di esso.
Jung -- Due saggi sulla psicologia analitica

A. La tua aspirazione supera la tua comprensione. Sacrifica una piccola ricompensa ora e ricevi una grande più tardi.

B. Sacrifica il tuo bisogno di capire. Abbi fede nel Lavoro.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, suggerisce l'idea di un uccello che brucia il suo nido. Lo straniero, così rappresentato, prima ride e poi grida. Ha perso la sua docilità simile a un bue troppo prontamente e facilmente. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Il nido dell'uccello brucia. Il viandante ride all'inizio, poi deve lamentarsi e piangere. Per negligenza perde la sua mucca. Sfortuna.

Blofeld: Un uccello riesce a bruciare il proprio nido. All'inizio il viaggiatore ride, ma poi ha motivo di gridare e piangere. Una mucca è persa per negligenza -- sfortuna! [Presumibilmente, la negligenza di qualcuno gli causa sfortuna che suscita il nostro divertimento -- finché non scopriamo che siamo profondamente coinvolti nella perdita risultante.]

Liu: Un nido d'uccello brucia. L'esiliato ride all'inizio, si lamenta dopo. Perde la sua mucca per negligenza. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Un uccello che brucia il suo nido. I viaggiatori prima ridono, poi gridano e piangono. Perdendo il bestiame, tendendo alla versatilità. Trappola.

Shaughnessy: Un corvo disordina il suo nido; il viaggiatore prima ride e poi piange e si lamenta, perdendo un bue a Yi; infausto.

Cleary (1): Un uccello gira (Sic) il suo nido. Il viaggiatore prima ride, poi piange. Perdendo il bue al confine, c'è sfortuna.

Cleary (2): ... Perdere la mucca mentre si è a proprio agio è sfortunato.

Wu: Come un uccello che brucia il proprio nido, il viaggiatore prima ride di gioia e poi urla di dolore. Come perdere una mucca nel campo, è un presagio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non voleva ascoltare la verità sul corso da seguire. Wilhelm/Baynes: Essere in cima come viaggiatore porta giustamente a essere bruciati. Alla fine non sente nulla. Blofeld: La cima di questo esagramma significa bruciare. La perdita di una mucca per negligenza significa che non si otterranno mai notizie di qualcosa che abbiamo perso (o stiamo per perdere). Ritsema/Karcher: Usando il Viaggio per localizzare in alto. La propria rettitudine brucia davvero. Completando assolutamente nulla: avendo ascolto davvero. Cleary (2): Poiché il viaggio è in un luogo alto, è giusto essere distrutti. Dopo tutto non si ascolta. Wu: Viaggiare in questa posizione elevata equivale a bruciarsi. La sfortuna di perdere una mucca nel campo è qualcosa di cui non ha sentito parlare.

Legge: La linea sei è dinamica in un luogo magnetico al limite esterno del trigramma della Chiarezza -- sarà arrogante e violento, l'opposto di ciò che un viaggiatore dovrebbe essere, e l'esito sarà malvagio. L'umiltà non può coesistere con l'arroganza altezzosa, e la sua autosufficienza negligente ha chiuso la sua mente a tutte le lezioni di saggezza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il nuovo arrivato diventa negligente, imprudente e violento al culmine della sua distinzione.

Wing: Perdendoti nel dramma di una nuova situazione e coinvolgendoti in dettagli che non hanno nulla a che fare con lo sviluppo dei tuoi principi, ti stacchi dalle fondamenta dei tuoi obiettivi originali. Sfortuna.

Editor: Un uccello, come creatura dell'aria, il regno del pensiero, può simboleggiare un'idea o un concetto. Un nido suggerisce la fondazione, o il luogo di riposo di un pensiero -- un presupposto necessario su cui il pensiero è fondato. Bruciare un presupposto necessario, una fondazione, o altro, suggerisce un pensiero che ha superato i limiti della realtà -- cioè, fantasia o illusione. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero sessantadue, Piccoli Poteri, la cui linea corrispondente rappresenta anche un uccello che supera i suoi limiti appropriati. Il viaggiatore qui è arrogante, e come sottolinea Legge, "negligentemente autosufficiente." La linea a volte implica alcune dure verità su un approccio eccessivamente intellettuale alla vita.

Una coscienza gonfiata è sempre egocentrica e consapevole solo della propria esistenza. È incapace di apprendere dal passato, incapace di comprendere gli eventi contemporanei e incapace di trarre giuste conclusioni sul futuro. È ipnotizzata da se stessa e quindi non può essere discussa. Inevitabilmente si condanna a calamità che devono colpirla a morte.
Jung -- Psicologia e Alchimia

A. La negligenza criminale crea una perdita irreparabile.

B. Immagine di un'idea stupida.

31
Influenza


Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare

 

Giudizio

Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.

Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.

Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]

Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.

Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.

Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.

Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]

Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.

Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.

Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.

Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.

Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.

Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.

L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.

La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:

Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."

Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.

Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:

Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza.
D. Fortune -- La Qabalah Mistica

La tradizione ermetica la descrive in questo modo:

C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile.
Il Kybalion

Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)

Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.

La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome.
Il Kybalion

La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:

Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.

Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.

Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.

Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)

L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?