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Il Viandante 56.1.3.4.5 → 42 Aumento

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56
Il Viandante
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42
Aumento

Si sfrutta il proprio vantaggio fino alla fine quando si dovrebbe dare agli altri la possibilità di arrendersi onorevolmente.
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Il Viandante 56
Abbracciare il viaggio.
Rimanere adattabili e attenti.
Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà.
Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.

↓
Line 1
Concentratevi su ciò che è importante ed evitate le distrazioni per prevenire le disgrazie.

↓
Line 3
Gli eventi inattesi possono portare a perdite e instabilità; siate pronti ad affrontare le sfide.

↓
Line 4
La sicurezza temporanea è stata raggiunta, ma permangono disagio e potenziale di conflitto.

↓
Line 5
Il successo attraverso l'abilità e la precisione porta al riconoscimento e all'avanzamento.

↓
Aumento 42
Crescita e progresso: Le condizioni e gli sforzi favorevoli portano all'aumento e al successo.
Siate generosi, condividete i vostri guadagni e rimanete umili.



Letture originali

56
Il Viandante


Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.

Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.

Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.

Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.

Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.

Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.

Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.

Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.

Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!

Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.

Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.

L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).

L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno.
Hans Jonas -- La Religione Gnostica

Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.

Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire.
Etica Pitagorica

In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.

Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"

Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?

Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:

L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra lo straniero meschino e meschinamente occupato. È così che si attira ulteriori calamità.

Wilhelm/Baynes: Se il viandante si occupa di cose banali, attira su di sé la sfortuna.

Blofeld: Giocando con questioni insignificanti, il viaggiatore attira su di sé calamità.

Liu: Se l'esiliato si attarda con questioni futili, attirerà su di sé disastri.

Ritsema/Karcher: Soggiornare: frammentare, frammentare. Separarsi dal proprio posto, afferrare la calamità.

Shaughnessy: Viaggiare così trivialmente; questo è il fuoco che ha preso.

Cleary (1): Irrequieto nel viaggio, questa è la sfortuna che ottieni.

Cleary (2): Piccole preoccupazioni durante un viaggio portano sfortuna.

Wu: Il viaggiatore si lamenta di cose banali ed è mal accolto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo scopo è diventato del carattere più basso, e ne seguirà calamità. Wilhelm/Baynes: Così la sua volontà è esaurita, e questa è una sfortuna. Blofeld: La calamità che accompagna l'assenza di una volontà propria. Ritsema/Karcher: Scopo esaurito, calamità davvero. Cleary (2): La sfortuna della frustrazione. Wu: La sua meschinità causa una cattiva accoglienza.

Legge: La linea uno è magnetica in un posto dinamico alla base dell'esagramma, quindi l'auspicio sfavorevole. La meschinità della prima linea non deriva dalla natura della sua occupazione, ma dal fatto che la sua mente e il suo scopo sono svuotati di tutto ciò che è buono e nobilitante.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, il nuovo arrivato in una posizione umile si occupa di macchinazioni vergognose. Le sue aspirazioni invitano problemi.

Wing: Non assumere un ruolo umiliante nella situazione generale. Non prestare attenzione a questioni banali. Questo non è un modo per entrare in un gruppo o in una situazione. Mantieni un atteggiamento dignitoso su te stesso. Attraverso l'auto-abasamento inviterai solo il ridicolo.

Editor: Il "Mean" di Legge è reso dagli altri traduttori come: "banale,""insignificante," e "futile." I commentari confuciani sono tradotti come un fallimento della forza di volontà che porta al disastro. Implicito è la perdita di scopo e quindi l'essere poco chiari o ignoranti della situazione in corso.

Tutti gli uomini, dalla nascita in poi, vivono più per sensazione che per pensiero, costretti come sono dalla necessità a prestare attenzione alle impressioni sensoriali. Alcuni rimangono nel sensato per tutta la vita. Per loro, il senso è l'inizio e la fine di tutto. Il bene e il male sono i piaceri del senso e i dolori del senso; è sufficiente inseguire l'uno e fuggire l'altro. Quelli di loro che filosofano dicono che lì risiede la saggezza. Come grandi uccelli terreni sono, impediti dalla loro mole di sollevarsi da terra anche se hanno le ali.
Plotino --Le Enneadi

A. Non sprecare la tua energia su questioni insignificanti.

B. "Inseguimento futile."

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra lo straniero che brucia la sua locanda e ha perso i suoi servi. Per quanto fermo e corretto cerchi di essere, sarà in pericolo.

Wilhelm/Baynes: La locanda del viandante brucia. Perde la fermezza del suo giovane servo. Pericolo.

Blofeld: A causa della mancanza di cautela del viaggiatore, la locanda viene bruciata e non gode più della lealtà del giovane servo. La persistenza ora porterebbe a problemi. [La nostra negligenza ci porta in tali difficoltà che sarebbe una follia procedere.]

Liu: La locanda dove l'esiliato soggiorna brucia. Perde la lealtà del suo giovane servo. Continuare è pericoloso.

Ritsema/Karcher: Soggiornare, bruciando il proprio luogo di riposo. Perdere il proprio giovane vassallo. Prova: avversità.

Shaughnessy: In viaggio bruciando il suo alloggio, e perdendo il suo giovane servo; la determinazione è pericolosa.

Cleary (1): Bruciando la locanda durante un viaggio, perdi i tuoi attendenti. Anche se giusto, c'è pericolo.

Cleary (2): Bruciando la locanda durante un viaggio, perdendo i servi, è pericoloso anche se si è retti.

Wu: La locanda è in fiamme. Perde il favore del suo aiutante. È in pericolo anche perseverando.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Bruciando la sua locanda, subisce anche lui stesso un danno. Quando, come straniero, tratta quelli sotto di lui come indica la linea, la giusta relazione tra padrone e servo è persa. Wilhelm/Baynes: Questa è una perdita per lui personalmente. Se tratta il suo subordinato come uno straniero, è giusto che lo perda. Blofeld: Viaggiando su un percorso discendente, il nostro senso del dovere e della correttezza è compromesso. Ritsema/Karcher: In realtà veramente usando il danneggiamento. La propria rettitudine è persa davvero. Cleary (2): Si sarà anche feriti. Il dovere è perso. Wu: È un peccato. Essere severi con l'aiutante durante il viaggio è un invito alla perdita.

Legge: La terza linea è dinamica in un luogo dinamico, ma poiché è in cima al trigramma inferiore, ci si può aspettare che sia violenta. Nel caso simboleggiato è violenta in modo straordinario e incapace di correttezza. Tratta quelli sotto di lui (i suoi servi) con arroganza, il che ovviamente li aliena da lui. Gli editori del K'ang-hsi osservano che la seconda e la terza linea sono rappresentate come aventi locande quando le altre linee non lo sono, perché sono le uniche due linee nella figura che sono nei loro posti appropriati.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il nuovo arrivato diventa arrogante e truculento. Alla fine perde la sua casa e il servo e si trova senza supporto in una situazione pericolosa.

Wing: Comportamenti offensivi e negligenti nella tua posizione sono grandi errori. Sei in pericolo di perdere la sicurezza che hai interferendo in questioni che non ti riguardano. Coloro che una volta potevano essere stati leali si ritireranno, lasciandoti in uno stato pericoloso.

Editor: Wilhelm sottolinea che la linea dinamica in un luogo dinamico è in questo caso troppo prepotente, rappresentando uno che non mostra rispetto né per quelli sopra né per quelli sotto di lui. Per uno "straniero in terra straniera" comportarsi in questo modo è una formula sicura per il fallimento. Si ricorda il comportamento rozzo di alcuni turisti in paesi stranieri: la loro insensibilità costa loro invariabilmente sia denaro che rispetto. A volte la linea può suggerire una sorta di petulanza masochistica nel tuo atteggiamento verso il Lavoro. Nota: L'interpretazione dell'oracolo deve sempre rimanere aperta e flessibile. Una recente ricezione di questa linea ha invertito la sua sintassi usuale per descrivere una situazione in cui la "Locanda incendiata" si riferiva a un'organizzazione che ha perso un fedele servitore (il richiedente-dipendente) a causa di pratiche commerciali non etiche. Permetti sempre alla tua migliore intuizione di riconoscere la migliore corrispondenza per il simbolismo, specialmente se una risposta non sembra avere senso. Prova a invertire la situazione per vedere se funziona meglio: se sì, la risposta sarà di solito numinosa.

Il cuore arrogante è aborrito da Yahweh,

assicurati che non rimarrà impunito.

Proverbi 16: 5

A. Una posizione è minata e il supporto è perso a causa dell'arroganza.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il viaggiatore in un luogo di riposo, avendo anche i mezzi di sussistenza e l'ascia, ma dicendo ancora: "Non sono a mio agio nella mente."

Wilhelm/Baynes: Il viandante si riposa in un rifugio. Ottiene la sua proprietà e un'ascia. Il mio cuore non è felice.

Blofeld: Il viaggiatore raggiunge un luogo dove ottiene il denaro necessario per le sue spese, ma lamenta che non c'è gioia nel suo cuore. [Se dovessimo viaggiare o continuare a viaggiare ora, sebbene non sorgerebbero difficoltà materiali, non proveremmo alcuna felicità.]

Liu: L'esiliato trova riposo in un santuario. Recupera i suoi beni. Non è felice nel suo cuore.

Ritsema/Karcher: Soggiornando, tendendo verso la permanenza. Acquisendo il proprio emblema-ascia. Il mio cuore non è entusiasta.

Shaughnessy: In viaggio, restando fermo, ottiene i suoi beni e l'ascia; il mio cuore non è felice.

Cleary (1): Viaggiando nel posto giusto, si ottengono risorse e strumenti, ma il cuore non è felice.

Wu: Il viaggiatore si riposa nel suo alloggio. Ha le comodità, ma non è a suo agio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Sebbene in un luogo di riposo, non ha ottenuto la sua posizione adeguata. Anche con un sostentamento e un'ascia la sua mente non è a suo agio. Wilhelm/Baynes: Non ha ancora ottenuto il suo posto. Non è ancora felice nel cuore. Blofeld: Il suo vagare verso quel luogo è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea; ottenere denaro per le spese non gli porta gioia. Ritsema/Karcher: Non ha ancora acquisito la situazione infatti. Il cuore non è ancora entusiasta infatti. Cleary (2): Non ha ottenuto una posizione. Il cuore non è ancora felice. Wu: La sua posizione è impropria. Non è ancora a suo agio.

Legge: La linea quattro è dinamica, ma in un luogo magnetico. Quindi, sebbene sia senza un alloggio, ha un rifugio che non è molto sicuro. Può usare l'ascia per difendersi, ma è ancora inquieto nella mente. Gli editori del K'ang-hsi osservano che la menzione dell'ascia ci fa pensare alla cautela come una qualità desiderabile in un viaggiatore.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Sebbene l'uomo inferiore trovi un luogo di riposo e un mezzo di sussistenza, le sue aspirazioni sono maggiori delle sue capacità. Rimane a disagio, uno straniero in un ambiente estraneo.

Wing: Anche se sei sulla strada per raggiungere i tuoi obiettivi, sei costantemente consapevole che non sei arrivato. Questo stato mentale ti lascia inquieto -- sapendo che devi andare avanti, eppure ansioso di proteggere e mantenere intatto ciò che hai già realizzato.

Editor: Qui il viaggiatore sta "accampando", per così dire -- occupando una posizione temporanea durante una transizione. L'ascia, analoga alla spada (o a qualsiasi strumento di taglio metallico), può simboleggiare la discriminazione mentale. (Cfr. Il seme delle spade nei Tarocchi.) L'immagine è di uno che ha il potere di comprendere la sua situazione e le risorse per avanzare a una nuova posizione, ma è ancora in uno stato di essere molto precario e indefinito. La questione potrebbe andare in entrambi i modi.

Questa realizzazione è estremamente importante da un punto di vista pratico, poiché implica che solo un'attenzione costante all'inconscio, un tributo interiore devoto, è sufficiente per ottenere la sua cooperazione. I regni inconsci non possono essere analizzati via, non possono essere sconfitti in battaglia, ma, al meglio, attraverso un confronto consapevole, possono essere presi in considerazione entro i limiti della propria capacità individuale.
E.C. Whitmont --The Symbolic Quest

A. Una sintesi è solo provvisoria -- i guadagni sono vulnerabili alla perdita.

B. Consolida e difendi la tua posizione. Hai tutto ciò di cui hai bisogno, ma potresti perderlo.

C. Un'idea o un concetto incompleto necessita di nutrimento e attenta discriminazione per essere sicuro.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che spara a un fagiano. Perderà la sua freccia, ma alla fine otterrà lode e un alto incarico.

Wilhelm/Baynes: Spara a un fagiano. Cade con la prima freccia. Alla fine questo porta sia lode che incarico.

Blofeld: Mentre caccia fagiani, perde una freccia. Alla fine ottiene lode e raggiunge un incarico. [Dopo aver subito una piccola perdita, riceveremo notevoli benefici da coloro che sono sopra di noi.]

Liu: Spara a un fagiano, perdendo una freccia. Alla fine guadagna onore e posizione.

Ritsema/Karcher: Sparare a un fagiano. La freccia si estingue. Completando usa il destino di lode.

Shaughnessy: Sparando al fagiano, una freccia è andata; in inverno gli viene così conferito un comando.

Cleary (1): Sparando a un fagiano, una freccia è persa; alla fine si è intitolati, a causa della buona reputazione.

Cleary (2): ... Alla fine si è lodati e si riceve un mandato.

Wu: Spara a un fagiano, ma perde una freccia. Alla fine riceve un conferimento di lode.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ha raggiunto un alto posto. Wilhelm/Baynes: Alla fine si eleva attraverso lode e incarico. Blofeld: Entrambi sono conferiti dall'alto. Ritsema/ Karcher: Superando l'alto infatti. Cleary (2): Raggiungendo il massimo. Wu:“Alla fine riceve un conferimento di lode” dal suo superiore.

Legge: Sebbene magnetica, la quinta linea è al centro del trigramma superiore di Chiarezza e Intelligenza. È la sovrana del trigramma e le linee dinamiche quarta e sesta la difendono e aiutano lealmente. Spara a un fagiano. Quando un ufficiale viaggiava all'estero nei tempi antichi, il dono di presentazione in qualsiasi corte feudale era un fagiano. Il viaggiatore è qui lodato dai suoi amici ed esaltato a un posto di dignità dal sovrano a cui è accettabile. Nota che l'idea della quinta linea come sede del sovrano è qui abbandonata in quanto estranea all'idea dell'esagramma.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo riesce nel suo compito e riceve il riconoscimento e la lode dei suoi amici. Lo raccomandano al principe, che accetta i suoi servizi in una posizione di alta responsabilità.

Wing: Potrebbe essere necessario stabilire un posto per te stesso in un territorio completamente nuovo. Sii consapevole del tuo approccio. Modestia e generosità all'inizio saranno ricompensate con posizione e accettazione. Il successo è indicato.

Editor: C'è una certa ambiguità nelle varie interpretazioni di questa linea. Alcuni dicono che la quinta linea è la sede del sovrano, anche se la logica del simbolismo suggerisce che poiché il sovrano conferisce favori al soggetto della linea, deve essere altrove. Wilhelm dice che la linea quattro rappresenta gli amici del viaggiatore, e la linea sei rappresenta l'alto posto a cui è promossa. Come uccello, il fagiano è una creatura dell'aria, o del regno mentale, quindi simbolico di un'idea, concetto o pensiero. Qui il pensiero è dato (sacrificato) al sovrano o Sé. La freccia qui suggerisce aspirazione o intento: percepire un obiettivo o bersaglio (il fagiano) e farlo proprio. Tuttavia, la freccia è persa, e la preda è data al sovrano in un gesto di fedeltà. Alla fine questo risulta in una ricompensa per il viaggiatore. Tutte queste immagini suggeriscono una sorta di sacrificio volontario che uno potrebbe non comprendere completamente, ma che alla fine risulterà in una ricompensa abbondante.

Intellettualmente il Sé non è altro che un concetto psicologico, un costrutto che serve a esprimere un'essenza inconoscibile che non possiamo afferrare come tale, poiché per definizione trascende le nostre capacità di comprensione. Potrebbe altrettanto bene essere chiamato il "Dio dentro di noi". Gli inizi di tutta la nostra vita psichica sembrano essere inestricabilmente radicati in questo punto, e tutti i nostri scopi più alti e ultimi sembrano tendere verso di esso.
Jung -- Due saggi sulla psicologia analitica

A. La tua aspirazione supera la tua comprensione. Sacrifica una piccola ricompensa ora e ricevi una grande più tardi.

B. Sacrifica il tuo bisogno di capire. Abbi fede nel Lavoro.

42
Aumento


Altri titoli: Il Simbolo dell'Aggiunta, Guadagno, Aumento, Aiuto dall'Alto, Beneficio, Vantaggio, Profitto, Espansione

 

Giudizio

Legge: Aumento denota vantaggio in ogni movimento che verrà intrapreso -- sarà vantaggioso anche attraversare il grande fiume.

Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorisce intraprendere qualcosa. Favorisce attraversare la grande acqua.

Blofeld: Guadagno. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione) e attraversare la grande acqua (o mare).

Liu:Aumento. È di beneficio partire. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher: Aumento, Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di aumento e avanzamento. Sottolinea che espandere la quantità e la qualità del tuo coinvolgimento è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di aumentare!]

Shaughnessy:Aumento: Benefico avere un luogo dove andare; benefico trovare il grande fiume.

Cleary (1): Per Aumento, è benefico andare da qualche parte; è benefico attraversare grandi fiumi.

Wu: Guadagno indica un vantaggio nell'avere intraprese e nell'attraversare un grande fiume.

 

L'Immagine

Legge: Vento sopra il tuono -- l'immagine di Aumento. Quando l'uomo superiore percepisce il bene, si muove verso di esso; quando percepisce i suoi difetti, li elimina.

Wilhelm/Baynes: Vento e tuono: l'immagine di Aumento. Così l'uomo superiore: se vede il bene, lo imita; se ha difetti, se ne libera.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia vento e tuono. L'Uomo Superiore, vedendo ciò che è buono, lo imita; vedendo ciò che è cattivo, lo corregge.

Liu: Vento e tuono simboleggiano Aumento. Quando l'uomo superiore scopre il bene, lo segue. Quando ha errori, li corregge.

Ritsema/Karcher: Vento, tuono. Aumento. Un chun tzu usa visualizzare il miglioramento, di conseguenza cambiando. Un chun tzu usa possedere eccesso, di conseguenza correggendo.

Cleary (1): Vento e tuono aumento. Così le persone superiori prendono il bene quando lo vedono, e correggono qualsiasi difetto abbiano.

Wu: Vento e tuono fanno Guadagno. Così, quando il jun zi vede un'azione buona, migliora la propria immediatamente; quando si rende conto di commettere un errore, lo corregge immediatamente.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Aumento mostra il trigramma superiore brillantemente diminuito per aumentare quello inferiore. Ciò che discende dall'alto raggiunge tutti in basso, e la soddisfazione del popolo è senza limiti. Il vantaggio nel movimento è mostrato dalle benedizioni dispensate dalla seconda e quinta linea dalle loro posizioni corrette. L'azione del Legno mostra che è vantaggioso attraversare il grande fiume. Attraverso i trigrammi di Movimento e Umiltà c'è un avanzamento quotidiano illimitato -- il cielo dispensa e la terra produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo.

Legge: Aumento ha il significato opposto all'esagramma numero quarantuno, Sacrificio Compensativo [Diminuzione]. Ciò che il re Wen aveva in mente era un sovrano o un governo che operava per dispensare benefici al popolo e aumentare le loro risorse. Le due linee importanti nella figura sono i correlati due e cinque. L'auspicio generale dell'esagramma è quello di avere successo nelle proprie imprese e di superare le maggiori difficoltà.

La formazione dei trigrammi qui è l'inverso di quella nell'esagramma precedente. Il popolo è pieno di piacere nei lavori del sovrano per il loro bene. "L'azione del Legno" nel commentario confuciano si riferisce al trigramma superiore, che è il simbolo del Vento e del Legno. Dal legno si costruiscono barche su cui si può attraversare il grande fiume. In tre esagrammi, questo, cinquantanove e sessantuno, in cui questo è il trigramma superiore, troviamo menzione dell'attraversamento del grande fiume. Nell'Immagine il tuono e il vento si vedono aumentare l'un l'altro, e la loro combinazione dà l'idea di Aumento.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Approfitta delle tue opportunità.

L'Uomo Superiore riconosce il suo dovere e rettifica i suoi errori. Oppure: "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."

Se i sacrifici dell'ego per il bene dell'Opera sono descritti nell'esagramma precedente, qui vediamo l'immagine inversa di quella figura in cui è il Sé a dispensare le sue benedizioni sulla psiche. L'uno implica l'altro -- nelle parole di un vecchio testo Blues: "Se non metti qualcosa dentro, non puoi ottenere nulla fuori..." Gli esagrammi quarantuno e quarantadue sono intimamente correlati, e nella loro interazione ritraggono il progresso attivo dell'Opera. Per parafrasare l'ultima frase del commentario confuciano: "Il Sé dispensa e l'ego produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo."

Se un uomo pesa continuamente le sue azioni e mira alla media, è nel più alto dei ranghi umani. In questo modo, si avvicinerà a Dio e raggiungerà ciò che Gli appartiene. Questo è il modo più perfetto di adorazione.
Maimonide -- Otto Capitoli