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Penetrazione 57.3.5.6 7 Discipline

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57
Penetrazione
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7
Discipline

Uno è stato messo alla prova da coloro che si pensava fossero sinceri.
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Penetrazione 57
Adattare l'influenza come il vento: i piccoli cambiamenti portano al progresso.
La costanza e la resistenza penetrano le barriere.


Line 3
Evitate di oltrepassare i limiti o di essere troppo energici.
I tentativi ripetuti senza considerazione possono causare imbarazzo.


Line 5
La costanza e l'impegno nel vostro cammino vi porteranno al successo.
Qualsiasi dubbio o rimpianto si dissolverà.


Line 6
Andare troppo a fondo nelle questioni può portare a perdite e disgrazie.
Sappiate quando fermarvi ed evitate di indagare troppo.


Discipline 7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.



Letture originali

57
Penetrazione


Altri titoli: Il Gentile, Il Penetrante, Vento, Il Simbolo di Piegarsi per Entrare, Sottomissione Volontaria, Penetrazione Gentile, Terra, Calcoli, Compiacenza, Influenza Penetrante, La Penetrazione del Vento, Umiltà, Servizio Devoto, Sottomissione

 

Giudizio

Legge:Penetrazione indica modesto successo. Vedi il grande uomo e muoviti nella direzione che implica.

Wilhelm/Baynes:Il Gentile. Successo attraverso ciò che è piccolo. È utile avere un luogo dove andare. È utile vedere il grande uomo.

Blofeld:Sottomissione Volontaria -- successo in piccole cose. È vantaggioso avere in vista un obiettivo (o destinazione) e visitare un grande uomo. [Questo è un esagramma ragionevolmente favorevole; preannuncia un certo successo per coloro che si sottomettono alle circostanze -- a meno che non si riceva una linea mobile che indichi il contrario. Questo non è un momento per la resistenza ma per la sottomissione.]

Liu:Penetrazione. Piccolo successo. È benefico andare da qualche parte. È benefico vedere un grande uomo.

Ritsema/Karcher: Terra, il piccolo: Crescita. Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di fornire un supporto sottostante. Sottolinea che penetrare e nutrire sottilmente le cose dal basso, l'azione della Terra, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di entrare nella situazione dal basso!]

Shaughnessy: Calcoli: Piccolo ricevimento; benefico avere un luogo dove andare; benefico vedere il grande uomo.

Cleary (1):Vento è piccolo ma in via di sviluppo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere un grande uomo.

Cleary (2):Il piccolo arriva con successo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere grandi persone.

Wu: Compiacenza indica che i piccoli sono pervasivi. È vantaggioso avere intraprese. È anche vantaggioso vedere il grande uomo.

 

L'Immagine

Legge: Due trigrammi di vento che si seguono formano Penetrazione. L'uomo superiore proclama i suoi comandi e intraprende il suo lavoro.

Wilhelm/Baynes: Venti che seguono uno dopo l'altro: l'immagine di il gentilmente penetrante. Così l'uomo superiore diffonde i suoi comandi e porta a termine le sue imprese.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un vento favorevole. L'Uomo Superiore svolge i suoi compiti assegnati in consonanza con la volontà del cielo (o del sovrano). [I trigrammi componenti combinano i concetti di vento e blandizia -- quindi un vento favorevole.]

Liu: Vento che segue vento simboleggia Penetrazione. L'uomo superiore proclama le sue direttive ed esegue i suoi affari.

Ritsema/Karcher: Venti che seguono. Terra. Un chun tzu usa distribuire il destino per muovere gli affari.

Cleary (1): Vento che segue vento.Così le persone superiori articolano le direzioni e svolgono i compiti.

Wu: Una brezza segue l'altra; questa è Compiacenza. Così il jun zi fornisce ulteriori ingiunzioni per amministrare gli affari pubblici.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Trigrammi di vento ripetuti mostrano la ripetizione degli ordini governativi. La quinta linea dinamica ha penetrato il suo corretto posto centrale e porta la sua volontà in azione. Le linee magnetiche prima e quarta obbediscono alle linee dinamiche sopra di esse. Quindi si dice che ci sarà successo in piccole cose.

Legge: Penetrazione simboleggia sia il vento che il legno, e ha gli attributi di Docilità, Flessibilità e Penetrazione. Dobbiamo pensarlo come vento con il suo potere penetrante che trova la sua strada in ogni angolo e fessura.

Confucio disse: "La relazione tra superiori e inferiori è come quella tra il vento e l'erba. L'erba deve piegarsi quando il vento soffia su di essa." In accordo con questo, l'esagramma deve essere inteso come l'influenza e gli ordini del governo progettati per rimediare a ciò che è sbagliato nel popolo. Il trigramma superiore denota gli ordini che emanano dal sovrano, e quello inferiore l'obbedienza resa loro dal popolo.

Ch'eng-tzu dice:"I superiori, in armonia con il dovere degli inferiori, emettono i loro comandi; gli inferiori, in armonia con i desideri dei loro superiori, li seguono. Sopra e sotto c'è quell'armonia e deferenza; e questo è il significato del trigramma Vento raddoppiato. Quando i comandi e gli affari governativi sono in accordo con ciò che è giusto, concordano con le tendenze delle menti delle persone che li seguono."

Anthony: Ottenere questo esagramma spesso si riferisce alla presenza di elementi inferiori che ostacolano il nostro avere una buona influenza ... Poiché questo esagramma riguarda l'auto-correzione, spesso lo otteniamo insieme a Lavorare su Ciò che è Stato Rovinato. [Es. 18: Riparazione.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Arriva al cuore della questione e agisci sulle informazioni ottenute.

L'Uomo Superiore agisce sulla sua comprensione implementandola nel mondo.

L'esagramma diPenetrazione, composto da due trigrammi che simboleggiano il Vento (che è aria in movimento), suggerisce l'attività del pensiero (il regno dell'aria) che cerca di comprendere o "penetrare" qualcosa. Così, ogni linea della figura può essere vista come un aspetto di un atto di sforzo mentale.

Pertanto lo studente deve sforzare al massimo la propria mente. Se lo fa, conoscerà la propria natura. E se conosce la propria natura, esamina se stesso e la rende sincera, diventa un saggio. Pertanto la "Grande Norma" dice, "La virtù del pensare è penetrazione e profondità ... Penetrazione e profondità portano a saggezza.”
-- Ch'eng I

La prima linea raffigura vacillazione e indecisione; la seconda mostra uno che cerca di "arrivare al fondo" di una questione. La linea tre è un'immagine di ipotesi futili; quattro e cinque mostrano due aspetti di comprensione riuscita, e la sesta linea simboleggia un'incapacità di comprendere.

L'intelletto dell'uomo -- il dono più grande ma più pericoloso che ha ricevuto da Dio -- costruisce un ponte attraverso l'abisso apparentemente insormontabile tra ciò che è personale e mortale e ciò che è impersonale ed eterno. Attraverso l'intelletto dell'uomo ha ceduto alla tentazione di cadere fuori dall'unità divina con la sua coscienza. Ma per lo stesso motivo, il suo intelletto gli dà la possibilità di riportare la sua coscienza in piena unione con la divinità. Mediante il suo intelletto, l'uomo è in grado di comprendere la verità, e quando ha compreso, cercherà e continuerà a cercare e provare fino a quando un giorno riuscirà a trovare l'unico percorso per la realizzazione di se stesso.
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'esagramma può anche simboleggiare umile sottomissione e servizio devoto, suggerendo così il ruolo dell'ego nel Lavoro. Comprendere veramente la natura del Lavoro significa servirlo con devozione. Ci sono alcune associazioni interessanti tra l'atto di penetrazione e quello di sottomissione – quando dinamico e magnetico sono in piena armonia perdono le loro identità individuali e diventano una forza che è entrambe e nessuna.


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto penetrare solo con sforzi violenti e ripetuti. Ci sarà occasione di rimpianto.

Wilhelm/Baynes: Penetrazione ripetuta. Umiliazione.

Blofeld: Sottomissione ripetuta -- vergogna!

Liu: Ordini ripetuti molte volte. Umiliazione.

Ritsema/Karcher: Terra imminente, imbarazzo.

Shaughnessy: Calcolo sequenziale; angoscia.

Cleary(1): Obbedienza ridondante è umiliante.

Cleary(2): Tentare ripetutamente l'obbedienza è umiliante.

Wu: Cerca ripetutamente di essere accomodante ma fallisce. Questo è umiliante.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Questo mostra l'esaurimento della volontà. Wilhelm/Baynes: La volontà si esaurisce. Blofeld: Vergogna risultante dall'esaurimento della nostra forza di volontà.

Ritsema/Karcher: Scopo esaurito davvero. Cleary (2): L'obiettivo è frustrato.

Wu: L'umiliazione dal tentare ripetutamente di essere accomodante deriva dalla perdita del suo equilibrio.

Legge: La linea tre è nel posto giusto per una linea dinamica, ma la sua posizione in cima al trigramma indica la sua irrequietezza che sfiora la veemenza. La sesta linea non è un correlato appropriato, e tutti gli sforzi sono inefficaci. La volontà esaurita è il risultato dei suoi sforzi ripetuti che lo hanno logorato. Ora può solo rimpiangere i suoi fallimenti.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo riflette ripetutamente sugli stessi problemi, generando così nuovi scrupoli e dubbi. Il suo sforzo è inefficace.

Wing: Le persone che si indulgono troppo nella deliberazione di un problema, dei suoi possibili esiti e di altre fantasie simili perdono la loro iniziativa e la loro capacità di influenzare. Questo porta umiliazione.

Editor: L'immagine è inequivocabile di cercare di forzare qualcosa. A volte la linea può suggerire un'ossessione masochistica con la negatività.

È male ripetere la stessa cosa più volte quando si combatte il nemico. Potrebbe non esserci altra scelta che fare qualcosa due volte, ma non provare una terza volta. Se attacchi una volta e fallisci, ci sono poche possibilità di successo se usi lo stesso approccio di nuovo. Se tenti una tecnica che hai già provato senza successo e fallisci ancora, allora devi cambiare il tuo metodo di attacco.
Miyamoto Musashi --Il Libro dei Cinque Anelli

A. Stai cercando troppo di avere successo.

B. Misure estreme esauriscono la volontà.

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra che con ferma correttezza ci sarà buona fortuna per il suo soggetto. Ogni occasione di pentimento scomparirà, e tutti i suoi movimenti saranno vantaggiosi. Potrebbe non esserci stato un buon inizio, ma ci sarà una buona fine. Tre giorni prima di apportare qualsiasi cambiamento, lasci che ne dia avviso; e tre giorni dopo, li riconsideri. Ci sarà così buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso svanisce. Nulla che non favorisca. Nessun inizio, ma una fine. Prima del cambiamento, tre giorni. Dopo il cambiamento, tre giorni. Buona fortuna.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta ricompensa; il rimpianto svanisce, e tutto è favorevole! Un inizio povero, ma una buona fine! I tre giorni prima e i tre giorni dopo un cambiamento (ora dovuto a verificarsi) sono particolarmente propizi.

Liu: Fermezza -- buona fortuna. Il rimorso scompare. Tutto è di beneficio. Perdita all'inizio, guadagno alla fine. Tre giorni prima del cambiamento. Tre giorni dopo il cambiamento. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Prova: significativo, pentimento estinto. Senza non Raccogliere. Senza inizialmente possedere completamento. Prima della sgranatura, tre giorni. Dopo la sgranatura, tre giorni. Significativo.

Shaughnessy: Determinazione è propizia; il rimpianto è andato; non c'è nulla che non sia benefico; non c'è inizio, c'è una fine. Precedendo il giorno geng di tre giorni, seguendo il giorno geng di tre giorni; propizio.

Cleary (1): È bene essere corretti; il rimpianto svanisce. C'è beneficio a tutto tondo. Non c'è inizio, ma c'è una fine. Gli ultimi tre giorni del ciclo lunare e i primi tre giorni del ciclo lunare sono propizi.

Cleary (2): La correttezza porta buona fortuna; il rimpianto svanisce, nessuno non beneficia.

Non c'è inizio, ma c'è una fine. I tre giorni prima di un cambiamento e i tre giorni dopo un cambiamento sono propizi.

Wu: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimpianto è andato. Ogni impresa sarà vantaggiosa. L'inizio può essere difficile, ma la fine sarà grande. Sarà propizio tra tre giorni prima del cambiamento e tre giorni dopo.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La buona fortuna è dovuta alla sua posizione corretta al centro. Wilhelm/Baynes: Il posto è corretto e centrale. Blofeld: Che godremo di buona fortuna è indicato dalla posizione corretta di questa linea al centro del trigramma superiore. Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Cleary (2): La sua posizione è correttamente bilanciata. Correttamente bilanciata. Wu: La posizione è corretta e centrale.

Legge: Ch'eng-tzu dice che la linea cinque è il seggio d'onore per il signore dell'esagramma, da cui emanano tutti gli incarichi e i comandi. È centrale e corretta e esemplifica le qualità della figura nel modo più alto. Queste qualità sono docilità e conformità a ciò che è giusto, e si insiste sul vantaggio della ferma correttezza. Con questo, tutto sarà giusto. Confronta l'immagine conclusiva con il Giudizio dell'esagramma numero diciotto, Riparazione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'integrità continua da parte dell'uomo compensa il suo inizio povero. Tuttavia, prima del cambiamento l'uomo deve riflettere attentamente. Dopo il cambiamento, deve controllare i suoi risultati.

Wing: Se desideri raggiungere i tuoi obiettivi e cambiare la situazione, devi continuare la tua vigilanza e influenza. Sebbene l'inizio abbia problemi, la fine porterà buona fortuna. Tuttavia, anche dopo che il cambiamento è stato fatto, dovresti periodicamente valutare i risultati.

Editor: Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero diciotto, Riparazione, o Lavoro su Ciò che è Stato Rovinato, il Giudizio del quale è quasi identico a questa linea. Questo suggerisce che la penetrazione coinvolta nella questione in esame riguarda la rettifica di un errore passato. Le idee chiave nella linea sono: La ferma correttezza porta buona fortuna: La forza di volontà è la pietra angolare del Lavoro. Povero inizio vs. buona fine: Descrive una sequenza di eventi in cui una situazione viene migliorata nel tempo -- un processo di riparazione. Tre giorni prima/dopo: Un punto di svolta, un momento di scelta o decisione che viene monitorato consapevolmente. (Questa sequenza di una settimana è un utile calendario per il controllo naturale delle nascite: cioè, celibato tre giorni prima, durante e dopo il giorno calcolato di fertilità. Ovviamente, la forza di volontà è essenziale per il successo.)

Ma come quando viene mostrato un orologio autentico,

Ogni uomo carica e rettifica il proprio,

Così nei nostri stessi giudizi.

Sir John Suckling

A. Un'azione ben ponderata, eseguita con ferma intenzione, correggerà un errore precedente e creerà le condizioni per un cambiamento benefico.

B. Hai percepito il problema -- ora rettificalo.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra penetrazione sotto un letto, e il suo soggetto ha perso l'ascia con cui eseguiva le sue decisioni. Per quanto fermo e corretto possa cercare di essere, ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Penetrazione sotto il letto. Perde la sua proprietà e la sua ascia. La perseveranza porta sfortuna.

Blofeld: Strisciare sotto il letto. [Questo simboleggia sottomissione esagerata, umiltà servile, ecc. Apparentemente, siamo stati colpevoli di questo difetto.] Perde ciò che è necessario per le sue spese di viaggio -- la persistenza porta sfortuna!

Liu: Vento sotto il letto. Perde la sua ricchezza. Continuare porta sfortuna. [Questa linea indica possibile perdita o malattia.]

Ritsema/Karcher: Terreno situato sotto il letto. Perdere il proprio emblema-ascia. Prova: insidia.

Shaughnessy: I calcoli sono sotto il letto; perde i suoi beni e l'ascia; la determinazione è infausta.

Cleary (1): Obbediente sotto il pavimento, si perdono le risorse; anche se fedele, c'è sfortuna.

Cleary (2): Gli obbedienti sono sotto la piattaforma. Perdendo risorse e strumenti, è giusto che ci sia sfortuna.

Wu: Agisce così piacevolmente come se fosse sotto il letto. Perde i suoi mezzi di sostentamento e protezione. Anche con perseveranza è presagio di sfortuna.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Anche se occupa il posto più alto, le sue forze sono esaurite. Anche se cerca di essere corretto, ci sarà del male. Wilhelm/Baynes: In cima, la fine è arrivata. È giusto? Porta sfortuna. Blofeld: Questa linea superiore indica esaurimento di tutte le possibilità. Perdere le sue spese di viaggio presagisce certa sfortuna! Ritsema/ Karcher: Sopra esaurimento infatti. Correggere raggiungendo un'insidia infatti. Cleary (2): Sopra c'è un'impasse. È giusto che ci sia sfortuna. Wu: Ha raggiunto il suo limite. È sicuramente presagio di sfortuna.

Legge: Il male con cui si conclude la sesta linea deriva dalla qualità della penetrazione gentile portata all'eccesso.

Anthony: A volte una ricerca diligente del nemico nascosto non rivela nulla di specifico. Ottenendo questa linea, dovremmo lasciar andare la ricerca. Nel cercare sinceramente, il nostro atteggiamento è stato corretto da una fiducia eccessiva e disattenta; questo è sufficiente.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo apprezza il problema sottostante e rintraccia l'influenza dannosa fino alla sua origine ultima. Tuttavia, manca del potere per superarlo e ne viene ferito nel processo.

Wing: Tentando di penetrare tutte le innumerevoli possibilità della situazione, hai dissipato l'energia per influenzare. Una grande comprensione significa poco senza un'azione decisiva. La negatività non può più essere prevenuta.

Editor: Come nella linea due, "penetrazione" è comprensione, e "sotto un letto" suggerisce i regni inconsci della psiche. "Penetrazione sotto il letto" è un tentativo di comprendere l'ignoto. Un'ascia è uno strumento di taglio in metallo con associazioni in comune con la spada e la freccia: cioè, la facoltà mentale discriminante; intelletto, metodo scientifico, ecc. Perdere la propria ascia significa essere senza la capacità di differenziare i componenti di una situazione sconosciuta. La linea implica che stai facendo domande oltre la tua capacità di comprendere; o stai facendo le domande sbagliate; o l'oracolo è stanco delle tue domande importune del tutto: la "penetrazione gentile è portata all'eccesso." In quest'ultimo caso, ci viene ricordato il Giudizio nell'esagramma numero 4, Inesperienza:"Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso."

Alcuni (scuole) affermano che la via all'illuminazione consiste nel tenere dialoghi con gli archetipi, figure fantastiche della psiche oggettiva, circondandosi delle proiezioni personificate della propria mente sotto forma di "sé superiori" e "guide interiori." ... L'ottimismo e la superficialità del "new age" di coloro che riducono i misteri oscuri della Gnosi di Jung al livello superficiale delle proprie limitazioni tendono a fare delle persone le vittime dell'inconscio stesso che trattano con tanta leggerezza. Coloro che ingenuamente desiderano usare gli archetipi per i loro fini personalistici saranno soggetti alla loro crudele tirannia.
S.A. Hoeller -- The Gnostic Jung

A. Stai brancolando nel buio.

B. Il pensiero confuso o la speculazione compulsiva paralizzano l'intuizione.

7
Discipline


Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]

Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]

Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.

Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.

Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.


L'Immagine

Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.

Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.

Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.

Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.

Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.

Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.

Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.

Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.

La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.

In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.

L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.

La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.

Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.

L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.

Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.

Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico."
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai