Si prendono i guanti per portare fuori la spazzatura. taoscopy.com
Gioia58
Abbracciate la gioia e comunicate apertamente. Le interazioni positive e l'entusiasmo condiviso rafforzano i legami e coltivano la felicità.
↓ Line 4
La gioia calcolata o forzata non è vera gioia. Lasciare andare questi calcoli porta alla vera felicità.
↓ Line 5
Essere sinceri nei confronti delle influenze negative può essere dannoso. Bisogna essere prudenti.
↓ Line 6
La gioia che si basa sulla seduzione o sulla manipolazione non è vera gioia e può portare a problemi.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
Letture originali
58 Gioia
Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che riflette su cosa cercare il suo piacere, e non è a riposo. Si avvicina a ciò che sarebbe dannoso, ma ci sarà motivo di gioia.
Wilhelm/Baynes: La gioia ponderata non è in pace. Dopo essersi liberato dagli errori, un uomo ha gioia.
Blofeld: Calcolando le gioie future, è irrequieto e soffre di vari piccoli mali, eppure è felice.
Liu: Considerare la gioia non porta serenità. Una volta corretto il suo comportamento, si ha gioia.
Ritsema/Karcher: Contrattare l'Apertura, non ancora calmante. Maglia di catena che affligge: possiede gioia.
Shaughnessy: Usurpazione modellata; non ancora in pace; una malattia transitoria ha felicità.
Cleary (1): Gioia dopo la riflessione: Se uno è fermo e cauto senza compiacimento, ci sarà felicità.
Cleary (2): Riflettendo sulla gioia, si è inquieti. Se uno è fermo e rapido, ci sarà felicità.
Wu: Non è a suo agio nel riflettere sulla gioia, ma è contento di poter distinguere ciò che è corretto da ciò che disprezza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La gioia in connessione con il soggetto della quarta linea è dovuta alla felicità che produrrà. Wilhelm/Baynes: La gioia porta benedizione. Blofeld: Ci sarà felicità nonostante questa ansia sciocca perché si riceveranno benedizioni [cioè, felicità inaspettata o apparentemente non meritata]. Ritsema/ Karcher: Possiede ricompensa infatti. Cleary (2): Festeggiamento. Wu: C'è qualcosa da festeggiare.
Legge: L'avvicinarsi a ciò che è dannoso si riferisce alla contiguità della quarta linea alla terza linea magnetica. Questo potrebbe avere un effetto dannoso, ma riflette e delibera prima di cedere alla seduzione del piacere, e c'è motivo di gioia.
Anthony: Oltre ai significati più letterali di questa linea, il piacere significa anche allontanarsi dai nostri limiti per indulgere nella nostra importanza personale, potere, correttezza, arguzia, intelligenza, abilità, acutezza o indipendenza. Tali lussi di atteggiamento sono contro la nostra natura interiore e creano conflitto interiore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'indecisione riguardo alla scelta tra i piaceri priva temporaneamente l'uomo della pace interiore. Dopo una dovuta riflessione, raggiunge la gioia allontanandosi dai piaceri inferiori e cercando quelli superiori.
Wing: Stai soffrendo per l'indecisione basata su una scelta tra piaceri inferiori e superiori. Se riconosci questo e poi scegli la forma di piacere più alta e costruttiva, troverai la vera felicità. Soprattutto, prendi la tua decisione presto.
Editor: Qui sono contrastati due tipi di "gioia": desiderio indulgente contro desiderio dominato, e la linea descrive l'ambivalenza su quale sceglierai. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero sessanta -- Regolamenti Restrittivi, con una linea corrispondente che consiglia l'accettazione della limitazione come produttiva di pace mentale e contentezza: "Mostra il suo soggetto tranquillamente e naturalmente attento a tutte le regolazioni. Ci sarà progresso e successo."
Riflettendo sull'inutilità di sprecare inutilmente la tua vita, potresti essere incitato alla diligenza nel percorrere il Sentiero. W.Y. Evans-Wentz -- Yoga Tibetano e Dottrine Segrete
A. Liberati dall'ambivalenza accettando le limitazioni richieste dal Lavoro: "Non cedere alla tentazione."
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto fidarsi di qualcuno che potrebbe ferirlo. La situazione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: La sincerità verso influenze disgreganti è pericolosa.
Blofeld: La fiducia in ciò che si sta disgregando porta guai. [Presumibilmente, riponiamo la nostra fiducia nella continuità di qualcosa che, forse a nostra insaputa, sta già cominciando a sgretolarsi.]
Liu: La fiducia in ciò che sta decadendo è pericolosa. [Se ottieni questa linea, dovresti aspettarti problemi causati da una persona indegna.]
Ritsema/Karcher: Conformarsi tendendo verso lo spogliamento. Possiede avversità.
Shaughnessy: Sincerità nello scorticare; c'è pericolo.
Cleary (1): C'è pericolo nel fidarsi dei saccheggiatori.
Cleary (2): C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti.
Wu: Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo: un segno di pericolo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo posto è quello corretto e appropriato. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Tuttavia, questa linea è adatta alla sua posizione (quindi i problemi difficilmente saranno gravi). Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata davvero. Cleary (2): Essendo sinceri verso i caduti, la posizione è davvero appropriata. Wu: “Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo,” a causa della sua posizione.
Legge: Il pericolo per la linea cinque proviene dalla linea magnetica sei sopra, in cui è rappresentato come fiducioso. Possibilmente la sua stessa forza e sincerità di mente possono essere pervertite in strumenti di male; ma possibilmente possono operare in modo benefico. La correttezza della sua posizione sembra contraddire la sua fiducia nella linea sopra, che può solo ferirlo. Al contrario, dovrebbe impedirgli di farlo. I commentatori hanno visto questo, e dicono che il paragrafo è inteso come avvertimento.
Anthony: Questo significa che siamo sinceri nell'ascoltare idee negative, come la tentazione di perseguire il vantaggio personale, o ascoltare il dubbio, l'impazienza, la paura o l'orgoglio, come nel “avere diritti.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si associa con persone distruttive e si espone a pericoli. C'è la possibilità che la sua stessa forza e sincerità possano essere pervertite in strumenti di male.
Wing: Stai contemplando una relazione con un elemento inferiore. Un tale impegno è pericoloso, poiché sarai trascinato nel pericolo. Ora devi essere più selettivo per proteggerti.
Editor: Il messaggio è inequivocabile: Una posizione corretta è minacciata da un'influenza negativa. La traduzione buddhista di Cleary: “C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti” è anomala nella mia esperienza.
Questo accade quando entri in uno stato in cui non sei te stesso, o in un turbamento emotivo in cui perdi il controllo di te stesso, ma poi ti svegli completamente sobrio e guardi le cose stupide che hai fatto durante il tuo stato di possessione e ti chiedi cosa ti sia preso: qualcosa ti ha preso, non eri te stesso, anche se mentre ti comportavi in quel modo pensavi di esserlo -- era proprio come se uno spirito maligno o il diavolo ti avesse preso. ... Diremmo, più neutralmente, che un complesso autonomo sostituisce temporaneamente il complesso dell'ego; sembra l'ego al momento, ma non lo è, perché dopo, quando ci si dissocia da esso, non si riesce a capire come si sia arrivati a fare o pensare certe cose. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Supera la tua fascinazione per le forze che rovinerebbero il Lavoro.
B. Riponi la tua fiducia nelle illusioni: "Smetti di indulgere te stesso."
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il piacere del suo soggetto nel guidare e attrarre gli altri.
Wilhelm/Baynes: Gioia seducente.
Blofeld: Gioia sotto forma di seduzione. [Questo suggerisce la gioia superficiale offerta da attrazioni che non farebbero alcun appello all'Uomo Superiore.]
Liu: Gioia allettante.
Ritsema/Karcher: Prolungare l'Apertura.
Shaughnessy: Ombrosausurpazione.
Cleary (1): Gioia indotta.
Cleary (2): Delizia indotta.
Wu: Attrae gli altri a godere della vita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua virtù non è ancora brillante. Wilhelm/Baynes: La sesta linea non è luminosa. Blofeld: Questo tipo di gioia è sperimentato dai non illuminati. Ritsema/ Karcher: Non ancora splendente infatti. Cleary (2): La delizia indotta non è illuminata.
Wu: “ Attrae gli altri a godere della vita,” ma la sua azione è riprovevole.
Legge: Il simbolismo della sesta linea è simile a quello della terza. La linea tre attrae gli altri intorno a sé per il piacere; il soggetto di questa linea li guida a seguirla nella ricerca di esso. L'azione dell'esagramma dovrebbe culminare e finire nella linea cinque, ma il soggetto non ha ancora compreso la forza di volontà con cui l'amore per il piacere dovrebbe essere controllato.
Anthony: Se siamo irresoluti, le pressioni che la vanità esercita sotto forma di autocommiserazione, impazienza, irrequietezza o desiderio, possono farci deviare dal nostro cammino. Tali impulsi, se non fermamente resistiti, prenderanno il sopravvento, almeno temporaneamente. Di tutti i mali, la vanità è il più seducente, quindi il più pericoloso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vanità nella sua leadership causa all'uomo di diventare dipendente dalle condizioni esterne e dalle possibilità di soddisfazione.
Wing: Sei completamente abbandonato alle condizioni esterne. Il tuo senso di benessere non nasce da dentro, ma da ciò che puoi trovare di soddisfacente nel mondo esterno. A causa di ciò sei soggetto alla misericordia del caso e dei destini degli altri.
Editor: Blofeld rende la linea come: "Gioia sotto forma di seduzione.” Wilhelm usa il concetto di "seduzione" per illustrare l'idea, e Liu dice: "allettamento." La “usurpazione ombrosa” di Shaughnessy suggerisce una sorta di possessione demoniaca, e a volte questa interpretazione sembra più accurata di tutte le altre. È istruttivo notare che il commento di Wilhelm su questa linea afferma che la seduzione si riferisce alla situazione che affronta il richiedente piuttosto che all'atteggiamento del richiedente in sé: "Dipende da lui se si lascerà sedurre." Intrapsichicamente, stai essendo autoindulgente verso un impulso o un'emozione inferiore.
Perché ognuno è nella gioia del suo cuore quando è nel suo amore dominante; e così, d'altra parte, è nell'angoscia del cuore quando ne è trattenuto. Questo è il tormento comune dell'inferno, da cui sorgono innumerevoli altri. Swedenborg – Apocalypse Explained
A. Sei tentato da desideri bassi o illusioni.
B. È indicata una sorta di autoindulgenza o “usurpazione ombrosa”.
41 Diminuzione
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.