Rimanere in silenzio
Non si agisce in modo da non pentirsene in seguito. taoscopy.com
Conflitto6
I conflitti sorgono. Affrontate le controversie con chiarezza ed equità. Cercate la risoluzione piuttosto che la vittoria. Il compromesso è fondamentale.
↓ Line 1
Evitare l'escalation e non impegnarsi in un conflitto prolungato porta a un risultato positivo.
↓ Line 3
Affidarsi alla saggezza del passato e mantenere l'integrità attraverso le sfide porta al successo finale.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Letture originali
6 Conflitto
Altri titoli: Conflitto, Il Simbolo della Contesa, Lotta, Contenzioso, Litigio, Discussione, Causa Legale, "È importante fare attenzione fin dall'inizio, così le cose avranno la possibilità di andare bene." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Stress indica che nonostante le motivazioni sincere, si incontra ancora opposizione e ostruzione. Mantieni una cautela apprensiva. Portare avanti la contesa fino alla fine produrrà risultati negativi. È vantaggioso vedere il Grande Uomo. Non è vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Conflitto. Sei sincero e vieni ostacolato. Una sosta cauta a metà strada porta fortuna. Andare fino in fondo porta sfortuna. È utile vedere il grande uomo. Non è utile attraversare la grande acqua.
Blofeld: Conflitto. Fiducia accompagnata da ostacoli! Con cura, gli affari possono prosperare nel loro corso medio, ma l'esito finale sarà disastroso. È vantaggioso visitare un grande uomo, ma non attraversare il grande fiume (o mare). [In generale, questo esagramma indica che abbiamo poche possibilità di successo in qualsiasi conflitto, disputa o causa legale in cui siamo ora coinvolti e che la ritirata è la migliore politica -- a meno che la linea uno o cinque sia una linea in movimento, nel qual caso la posizione è più promettente. Possiamo trarre profitto dal consiglio di qualcuno veramente saggio, ma un viaggio di qualsiasi tipo in questo momento sarebbe disastroso.]
Liu: Conflitto; hai sincerità anche se ostacolato, fermati a metà strada -- buona fortuna; seguire fino alla fine -- sfortuna. È di beneficio vedere un grande uomo, ma non attraversare la grande acqua.
Centrando significativo. Completando: pericolo. Raccogliendo: visualizzare Grandi Persone. Non Raccogliendo: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una disputa. Sottolinea che esprimere attivamente le tue pretese e obiezioni è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di discutere!] (Sic)
Shaughnessy: Causa Legale: C'è un ritorno; pietoso e tranquillo, riesce ad essere propizio, ma alla fine è infausto; vantaggioso qui vedere il grande uomo; non vantaggioso attraversare il grande fiume.
Cleary (1): Contesa; c'è blocco della verità. Cautela e moderazione portano a buoni risultati, la finalità porta a cattivi risultati. È vantaggioso vedere una grande persona, non vantaggioso attraversare un grande fiume.
Cleary (2): … La cautela interiore porta a buoni risultati, ma finire in quel modo è sfortunato … ecc.
Wu:Contenzioso indica un'ostruzione della fiducia. Se il soggetto è vigile, avrà buona fortuna. Se è calunnioso fino alla fine, affronterà presagi. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo. Non sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che si allontana dal cielo forma Stress. L'uomo superiore, in accordo con questo, prende buoni consigli sull'inizio di qualsiasi impresa.
Wilhelm/Baynes: Cielo e acqua vanno in direzioni opposte: l'immagine del Conflitto. Così in tutte le sue transazioni l'uomo superiore considera attentamente l'inizio.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e acqua in opposizione. L'Uomo Superiore non intraprende alcun affare finché non ha pianificato attentamente l'inizio.
Liu: Cielo e acqua vanno in direzioni diverse, simboleggiando Conflitto. L'uomo superiore contempla l'inizio prima di intraprendere un'impresa.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al flusso, movimenti contraddittori. Discussione, un chun tzu usa affari stimolanti per pianificare l'inizio.
Cleary (1): Quando cielo e acqua vanno in direzioni diverse, c'è contesa. Le persone superiori pianificano all'inizio quando fanno le cose.
Cleary (2): … Quando i leader fanno le cose, pianificano dall'inizio.
Wu: Cielo e acqua vanno in direzioni opposte; questo è Contenzioso. Così il jun zi pianifica bene prima di agire.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'incontro tra Forza e Pericolo dà l'idea di Stress. Una linea dinamica nel posto centrale nel trigramma inferiore mostra come ci sarà buona fortuna se si mantiene una cautela apprensiva; ma poiché la contesa non dovrebbe essere portata agli estremi, ci sarà male se si persegue la contesa fino alla fine. Il grande uomo attribuisce valore al giusto mezzo. Se si tenta di attraversare il grande fiume, ci si trova in un abisso.
Legge: Il trigramma superiore di Forza qui controlla il trigramma inferiore di Pericolo che sta cercando di attaccarlo. Oppure può anche essere visto come qualcuno in una situazione pericolosa che si contende con forze esterne forti. L'immagine è di contesa e lotta. La linea yang sincera nel mezzo del trigramma di Pericolo dà un carattere all'intera figura -- un individuo così rappresentato sarà molto cauto e avrà buona fortuna. Ma poiché la contesa è negativa, anche un individuo sincero deve fallire se la persegue fino alla fine. La quinta linea rappresenta il grande uomo, la cui agenzia è sicura di essere buona. La sua decisione in qualsiasi questione di contesa sarà corretta. La sesta linea è anche dinamica, ma la sua azione è probabilmente troppo avventata per una grande impresa, da qui l'avvertimento di non tentare di attraversare il grande fiume.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sii prudente, non tentare troppo e non permettere che la situazione sfugga di mano.
L'Uomo Superiore è giudizioso nelle sue scelte di azione per garantire che la situazione rimanga stabile.
L'esagramma ritrae un alto livello di tensione. Wilhelm sottolinea che l'unica linea "favorevole" è il sovrano nel quinto posto, e che tutte le altre linee simboleggiano persone che litigano. Va anche notato che le linee da uno a quattro consigliano di ritirarsi dalla contesa o di rimanere passivamente in posizione. Solo la linea cinque suggerisce che una lotta attiva può avere un esito favorevole, e la linea sei ritrae il triste destino di coloro che insistono nel "rivendicare i propri diritti". Se capovolgiamo l'esagramma abbiamo Attesa, che suggerisce alcune verità sottili sul modo corretto di gestire lo stress.
Chi ha gusto per la disputa ha gusto per i colpi, l'uomo di discorsi altezzosi corteggia la distruzione. Proverbi 17: 19
Nel decidere le cause legali non sono migliore di chiunque altro; ma ciò che è necessario è portare a uno stato di cose in cui non ci saranno cause legali. Confucio
Nota che il riassunto del Giudizio di Ritsema/Karcher è in netto disaccordo con il tono generale della figura: non ho mai ricevuto questo esagramma quando quell'interpretazione si è applicata.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto non perpetuare la questione su cui è la contesa. Soffrirà il piccolo danno di essere parlata contro, ma la fine sarà fortunata.
Wilhelm/Baynes: Se non si perpetua l'affare, c'è un po' di pettegolezzo. Alla fine, arriva la buona fortuna.
Blofeld: A condizione che gli affari non siano portati fino alla fine e che se ne parli il meno possibile, finiranno propiziamente.
Liu: Non si continua l'affare (conflitto). Anche se c'è un po' di pettegolezzo, buona fortuna alla fine.
Ritsema/Karcher: Non un luogo perpetuo, affari. Il piccolo possiede parole, completando significativo.
Shaughnessy: Non permettendo dove serve; ci sono poche parole; alla fine propizio.
Cleary (1): Non si persiste per sempre in un affare. Ci sarà un po' di critica, ma andrà bene.
Wu: La contesa non può mai produrre risultati. Anche se ci sono piccoli discorsi su di lui, l'esito sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La contesa non dovrebbe essere prolungata. Anche se può subire il piccolo danno di essere parlata contro, il suo argomento è chiaro. Wilhelm/ Baynes: Non si deve prolungare il conflitto. La questione è infine decisa chiaramente. Blofeld: Questo implica non trascinare una disputa. Anche se si dovrebbe dire poco, il suo significato dovrebbe essere chiaro. Ritsema/Karcher: Discutere non permettendo lunga vita infatti. Anche se il piccolo possiede parole, la propria differenziazione illuminante infatti. Cleary (2): La spiegazione è chiara. Wu: La chiarificazione porterà comprensione.
Legge: La linea uno è magnetica alla base della figura. Può soffrire un po' nella contesa nascente, ma la lascerà cadere a buon effetto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo si astiene dalla contesa durante le fasi iniziali del conflitto. Soffre poco. Ma sa che deve camminare insieme ai suoi associati e non può avanzare da solo.
Wing: La tua posizione è tale che devi evitare qualsiasi Conflitto o terminarlo rapidamente. Non cercare di portare le cose a una decisione o impegnarti in una disputa. Potresti sentirti un po' vittimizzato, ma alla fine tutto va bene.
Editor: Questo è un chiaro invito ad abbandonare l'argomento della contesa o la tua linea di interrogazione. Il "pettegolezzo" a volte si riferisce al clamore interiore dell'orgoglio ferito o dell'ego contuso.
Meglio lasciare andare un'inondazione che avviare procedimenti legali; interrompi prima che inizi la disputa. Proverbi 17: 14
A. Lascia cadere l'argomento, o smetti quello che stai facendo.
B. Cessa e desisti -- non permettere che il conflitto continui.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenersi nel vecchio posto assegnato per il suo sostegno, e fermamente corretta. Per quanto pericolosa sia la posizione, ci sarà buona fortuna alla fine. Se per caso si impegna negli affari del re, non rivendicherà il merito del successo.
Wilhelm/Baynes: Nutrire se stessi con l'antica virtù induce perseveranza. Pericolo. Alla fine arriva la buona fortuna. Se per caso sei al servizio di un re, non cercare opere.
Blofeld: Si nutre delle antiche virtù. La giusta determinazione porta a problemi iniziali seguiti da buona fortuna. Se cercasse ora un incarico pubblico, non sarebbe in grado di ottenerlo.
Liu: Dipendere dalle antiche virtù. Continuare in questo modo porta pericolo. Alla fine, buona fortuna. Mentre si lavora negli affari pubblici, non si dovrebbe cercare il successo.
Ritsema/Karcher: Assorbire l'antico tao attualizzante. Prova. Avversità, completando significativo. Forse aderendo agli affari regali: senza compimento. [Attualizza-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere. Avversità (LI): Pericolo, minaccioso, demone malevolo... Indica uno spirito o fantasma che cerca vendetta infliggendo sofferenza ai vivi. Pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo.]
Shaughnessy: Nutrire la vecchia virtù; la determinazione è pericolosa. Qualcuno segue il servizio del re, senza compimento.
Cleary (1): Vivere sulle virtù passate, rettitudine in pericolo si rivelerà bene. Se si lavora nel governo, non fare nulla.
Cleary (1): ... Se sei retto nel pericolo, la fine sarà propizia. Se persegui affari politici, nulla sarà compiuto.
Wu: Vivere secondo la virtù tradizionale ed essere corretto e fermo porterà buona fortuna alla fine. Se dovesse entrare nel servizio pubblico, non si aspetta il riconoscimento del suo successo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Si limita al sostegno assegnatole da tempo; seguendo così quelli sopra di lei, avrà buona fortuna. Wilhelm/Baynes: Obbedire a chi sta sopra porta buona fortuna. Blofeld: La buona fortuna deriverà dall'obbedienza ai superiori che nasce dal coltivare le antiche virtù. Ritsema/Karcher: Aderire a ciò che sta sopra è significativo davvero. Cleary (2): Vivere sulle virtù passate è la fortuna di seguire l'alto. Wu: Seguire quelli sopra di lui sarà propizio.
Legge: Qui la linea è magnetica in un luogo dinamico e quindi non all'altezza della tensione della questione in corso. Si ritira dall'arena, e anche se costretta all'azione rimarrà al sicuro in secondo piano. "Si mantiene nel vecchio posto assegnato per il suo sostegno" significa letteralmente: "Si nutre della propria virtù." Cioè, si nutre del proprio dono naturale e non contende per più di quello.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo vive del reddito ricevuto per i servizi resi. Riconosce che le opere che realmente appartengono a se stesso non possono essere portate via. Non si impegna in pericolose contese sulla proprietà.
Wing: Mantieni un profilo basso. Attieniti ai metodi stabiliti e alle virtù tradizionali. Non metterti in una posizione di rilievo qualunque cosa immagini di guadagnare in prestigio. I beni materiali e lo status non significano nulla ora. Solo il tuo valore interiore sarà di valore per te.
Editor:"Antiche virtù" suggeriscono i principi del Lavoro, o l'archetipo della psiche come un tutto integrato. Simbolicamente, "impegnarsi negli affari del re" significa intraprendere il Lavoro a favore del Sé. Nota la somiglianza tra questa linea e la terza linea dell'Esagramma numero due, Il Magnetico.
Se vuoi essere un buon servitore nel piano divino o nella salvezza del mondo, non devi mai dimenticare che non vivi e lavori con la tua forza. Tutto il potere viene da Dio, e tutti i poteri che manifesti ti vengono dal tuo sé più alto -- da Dio. Elisabeth Haich -- Iniziazione
A. Non aspirare oltre il tuo giusto posto. Mantieni l'umiltà di un servitore e, anche se potrebbe non essere evidente ora, il tuo impegno nel Lavoro alla fine darà frutti.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.