Deludere le aspettative di coloro che cercano la verità
Non si riesce davvero a dire agli altri ciò che vogliono sapere. taoscopy.com
Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
↓ Line 1
All'inizio bisogna essere sinceri e preparati. Motivi nascosti possono portare a disordini.
↓ Line 2
La comunicazione sincera e la comprensione reciproca portano armonia e gioia condivisa.
↓ Line 3
Le fluttuazioni emotive e l'incertezza possono essere risolte trovando un vero compagno.
↓ Line 4
Avvicinandosi al completamento, si possono incontrare piccole battute d'arresto, che però non causano danni.
↓ Ritiro33
Fare un passo indietro e rivalutare. Ritiratevi per acquisire forza e chiarezza. Concentrarsi sulle risorse interiori, conservare l'energia e osservare con calma. Lasciare andare con grazia, evitare il confronto e prepararsi per le azioni future.
Letture originali
61 Verità interiore
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto riposare in se stesso. Ci sarà buona fortuna. Se cercasse qualcun altro, non troverebbe riposo.
Wilhelm/Baynes: Essere preparati porta buona fortuna. Se ci sono progetti segreti, è inquietante.
Blofeld: L'ufficiale incaricato della caccia e della pesca [L'intera frase traduce una singola parola cinese. I commentari aggiuntivi in mio possesso differiscono ampiamente nella loro interpretazione di questo carattere (che ha diversi altri significati) e del passaggio nel suo complesso. Nessuno di essi fornisce quella che mi sembra una spiegazione soddisfacente e devo confessare di non essere in grado di interpretare il significato.] -- buona fortuna! La presenza di altri darebbe origine ad ansia. [Alla luce del commentario sulla linea che segue, questo potrebbe anche essere interpretato come: "Qualsiasi altra via rispetto a quella che stiamo seguendo ci farebbe perdere la pace della mente."]
Liu: Rifletti attentamente. Buona fortuna. Altri pensieri portano ansia.
Ritsema/Karcher: Precauzione significativa. Possedendo questo, non una rondine. (Rondine, YEN: rondine di casa, rondine, rondone, ritirato dalla vita ufficiale; facile, pacifico, privato; dare un banchetto; relazione tra fratello maggiore e minore.)
Shaughnessy: Autosoddisfazione propizia; ci sono altri non tranquilli.
Cleary (1): La previdenza porta a un buon risultato. Se c'è qualcos'altro, non si è a riposo.
Cleary (2): La preparazione porta a un buon risultato, ecc.
Wu: Essere devoti a una sola causa è propizio. L'indecisione porterebbe a disagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nessun cambiamento è ancora avvenuto nel suo proposito. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora cambiata. Blofeld: La buona fortuna presagita da questa linea implica che il nostro proposito rimane inalterato. Ritsema/Karcher: Proposito non ancora trasformato infatti. Cleary (2): La mente non è cambiata. Wu: Non c'è stato alcun cambiamento nel proposito.
Legge: Normalmente, ci aspetteremmo che la linea uno si rivolga alla linea quattro come suo correlato. Tuttavia, gli editori del K'ang-hsi sostengono che, con l'eccezione delle linee tre e sei, il concetto di correlazione dovrebbe essere scartato dallo studio di questo esagramma. Qui la sincerità è focalizzata sulla verità interiore, e questa è la fonte del suo potere. "Nessun cambiamento è avvenuto nel suo proposito" significa che la sincerità, perfetta in sé e per sé, continua indisturbata dalle influenze esterne.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo si affida alla sua stabilità interiore e alla preparazione, che sono la base di un atteggiamento corretto verso il mondo. Se cerca legami segreti, tuttavia, la sua pace mentale e la sua sincerità più profonda saranno messe in pericolo.
Wing: Concentrati ora sulla tua virtù interiore. Affidati ai tuoi principi e a quelle cose che sai essere vere riguardo alla tua natura. La buona fortuna verrà con questo atteggiamento. Se cerchi aiuto al di fuori di te stesso, potresti soccombere al caos e tutte le azioni successive saranno disordinate e improprie.
Editor: C'è un serio disaccordo sulla corretta traduzione di questa linea. Wilhelm parla di "essere preparati;" Liu la rende come un'ingiunzione a "riflettere attentamente." La versione di Blofeld è un completo non sequitur, e non possiamo fare a meno di chiederci il significato della "rondine" nella versione di Ritsema/Karcher. Tuttavia, tutti i commentari confuciani sono strettamente analoghi, quindi possiamo usarlo come nostro punto di riferimento. L'immagine è quella di un centramento interiore che sembra minacciato. La risposta corretta è una ricettività senza ego all'esperienza che ha il suo fondamento sicuro nell'autosufficienza. Si viene dal proprio centro, ignorando il tumulto interiore periferico e il suo riflesso nella tentazione esterna, e quindi si fluisce con il Tao.
Fu solo dopo la cerimonia Heyoka, in cui eseguii la mia visione del cane, che ebbi il potere di praticare come uomo di medicina, curando persone malate; e molti curai con il potere che veniva attraverso di me. Naturalmente non ero io a curare. Era il potere del mondo esterno, e le visioni e le cerimonie mi avevano solo reso come un buco attraverso il quale il potere poteva arrivare ai bipedi. Se pensavo di farlo io stesso, il buco si sarebbe chiuso e nessun potere avrebbe potuto passare. Allora tutto ciò che avrei potuto fare sarebbe stato sciocco. Black Elk
A. Un'immagine di autocontenimento -- tutto ciò di cui hai bisogno è dentro di te. Sii fedele a te stesso.
B. L'autosufficienza implica ricettività all'intuizione.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto come la gru che grida nel suo ritiro nascosto, e i suoi piccoli che le rispondono. È come se si dicesse: "Ho una coppa di buon spirito," e la risposta fosse, "Ne prenderò parte con te."
Wilhelm/Baynes: Una gru che chiama nell'ombra. I suoi piccoli le rispondono. Ho un buon calice. Lo condividerò con te.
Blofeld: Una gru canta nell'ombra; i suoi piccoli la seguono. [Questo simboleggia un desiderio condiviso da altri.] Ho un bel calice e lo condividerò con te. [Dovremmo permettere agli altri di beneficiare di qualcosa o di una circostanza che è preziosa per noi.]
Liu: Una gru chiama nell'ombra; i suoi piccoli rispondono. Ho un buon calice (vino, virtù) da condividere con te.
Ritsema/Karcher: Gru che chiama situata nello yin. La propria figliolanza la armonizza. Possiedo un amato calice di vino. Io stesso associandomi, semplicemente lo verso.
Shaughnessy: Una gru che chiama nell'ombra, i suoi piccoli si armonizzano con essa: Abbiamo un buon calice, lo berrò con te.
Cleary (1): Una gru che chiama è nell'ombra, il suo piccolo si unisce a lei; ho un buon calice, che berrò con te.
Wu: Una gru grida nell'ombra e i suoi piccoli si uniscono. “Ho del buon vino. Vorrei condividerlo con te.”
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I suoi piccoli le rispondono dal desiderio comune del cuore più intimo. Wilhelm/Baynes: Questo è l'affetto del cuore più intimo. Blofeld: `I suoi piccoli la seguono' indica un desiderio sincero. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore desiderando davvero. Cleary (2): Il piccolo che si unisce è il desiderio del cuore. Wu: L'armonia viene da dentro.
Il Maestro disse: "L'uomo superiore occupa il suo appartamento e manda avanti le sue parole. Se sono buone, saranno accolte a una distanza di più di mille miglia -- quanto più lo saranno nel cerchio più vicino! Se le sue parole sono cattive, susciteranno opposizione a una distanza di più di mille miglia – quanto più lo faranno nel cerchio interno! Le parole escono dalla persona e procedono a influenzare le persone. Le azioni procedono da ciò che è vicino, e i loro effetti si vedono a distanza. Le parole e le azioni sono la molla e il cardine dell'uomo superiore. Il movimento di quel cardine e molla determina gloria o disgrazia. Le sue parole e azioni muovono Cielo e Terra -- può essere negligente riguardo a esse?"
Legge: I piccoli della gru sono rappresentati dalla linea uno. Il simbolismo suggerisce due uomini uniti dalla loro simpatia nella virtù. Il soggetto della linea è l'effetto della sincerità. Come un legame di amore unisce l'uccello madre e i suoi piccoli, così risponde il cuore dell'uomo all'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esprime i suoi sentimenti e difende le sue azioni con spiegazioni chiare, che esercitano una reazione a catena di vasta portata.
Wing: Qui intuizione e influenza sono al loro massimo splendore. Le azioni che compi, le parole che pronunci, risuonano nei cuori e nelle menti degli altri vicini e lontani. Puoi aspettarti una risposta fortunata e benefica dal tuo ambiente.
Editor: Vediamo qui un uccello madre nascosto che chiama i suoi piccoli per condividere una coppa di spiriti. (Wilhelm, Blofeld e Liu traducono tutti "ritiro nascosto" come "ombra.") L'immagine è di una madre che non può essere vista -- cioè, una fonte nascosta. Interpretato psicologicamente, questo suggerisce il Sé interiore, e l'ombra suggerisce l'oscurità dell'inconscio da cui il Sé ci chiama. Gli uccelli giovani che rispondono al richiamo sono i complessi della psiche, incluso, ovviamente, il complesso dell'ego cosciente. Nonostante le associazioni negative consce dell'alcol con l'intossicazione, "spiriti" sono un simbolo comune nei sogni per l'azione dello spirito sulla coscienza. (Aqua Vitae, letteralmente: "acqua della vita," significa alcol o liquore forte.) L'immagine complessiva è quindi quella del Sé e dei suoi complessi uniti dal loro comune "spirito."
Per quanto riguarda la forma più sovrana dell'anima in noi dobbiamo concepire che il cielo l'ha data a ciascun uomo come un genio guida -- quella parte che diciamo risiede nella sommità del nostro corpo e ci solleva dalla terra verso la nostra affinità celeste, come una pianta le cui radici non sono nella terra, ma nei cieli. E questo è molto vero, perché è ai cieli, da cui l'anima è nata per la prima volta, che la parte divina attacca la testa o la radice di noi e mantiene l'intero corpo eretto. Platone -- Il Timeo
A. Un'immagine di affinità e connessione che può essere nascosta o non immediatamente evidente.
B. Sé e satelliti uniti in accordo: Nutrimento che viene da dentro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha incontrato il suo compagno. Ora batte il suo tamburo, e ora smette. Ora piange, e ora canta.
Wilhelm/Baynes: Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta. [Qui la fonte della forza di un uomo non risiede in se stesso ma nella sua relazione con altre persone. Non importa quanto possa essere vicino a loro, se il suo centro di gravità dipende da loro, è inevitabilmente sballottato tra gioia e dolore.]
Blofeld: Si fa un nemico. Battendo un tamburo a tratti, piange e canta a turno. [Siamo consapevoli di aver fatto un nemico, ma non riusciamo a decidere cosa fare al riguardo. L'implicazione è che dovremmo avere più coraggio.]
Liu: Si incontra una persona. Improvvisamente batte un tamburo, e improvvisamente si ferma; poi piange, poi canta. [Puoi aspettarti di guadagnare a volte, ma anche di perdere a volte; nella felicità si nasconde la tristezza, ma dalla tristezza nascerà la gioia.]
Shaughnessy: Ottenere un nemico: ora battere il tamburo, ora stanco, ora piangere, ora cantare.
Cleary (1): Trovare nemici, a volte battere il tamburo, a volte fermarsi, a volte piangere, a volte cantare. [Credere in ciò che non è da credere inevitabilmente distruggerà la fede. Questa è fede che prende il falso per vero.]
Cleary (2): Trovare un compagno … ecc. [Tutto ciò è dovuto alla mancanza di qualità virtuose e al trovarsi fuori posto.]
Wu: Incontra il suo corrispondente. A volte batte il tamburo, a volte si ferma, a volte piange, e a volte canta.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La posizione della linea non è quella appropriata per essa. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è appropriato. Blofeld: Il suo battere il tamburo a tratti è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: Perché è fuori posto. [Il giudizio descrive come le circostanze possono influenzare l'azione di una persona, ma non fa commenti sui suoi comportamenti.]
Legge: Il compagno della linea tre è la linea sei. Sebbene siano abbinati come correlati, ciascuno è in un posto inappropriato. L'idea è che la sincerità, non lasciata a se stessa, è influenzata dall'esterno, il che causa cambiamenti e incertezza negli stati d'animo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dipende dagli altri per le sue gioie e i suoi dolori, il che genera un'incertezza degli stati d'animo. La sua sincerità è impura e contaminata da influenze esterne.
Wing: Dipendi dalle tue relazioni esterne per dettare il tuo umore o per misurare la tua fiducia in te stesso. Questo può a volte elevarti alle altezze della gioia o bandirti nelle profondità della disperazione. Forse puoi godere di tale gamma di emozioni.
Editor: Nota la stretta somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #30, Chiarezza:"Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o piangono forte l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna” (Wilhelm). Qui, la linea tre è indebitamente influenzata dal suo correlato della sesta linea, che è ritratto come un gallo che canta: un ciarlatano egocentrico. Blofeld, Shaughnessy e Cleary (1) descrivono un nemico; Ritsema/Karcher lo chiamano “acquisire antagonismo.” Qualunque cosa sia, l'influenza non è coerente con la corretta gestione del Lavoro. Questo suggerisce i processi psichici dell'essere umano medio. Con le sue scelte largamente influenzate da forze inconsce (che il suo correlato probabilmente chiamerebbe "libero arbitrio"), la sua vita è in gran parte determinata da circostanze al di fuori del suo controllo. Nel suo aspetto più neutro, la linea immagina il crescere e il calare della fortuna: "Il Signore dà, e il Signore toglie."
Ma questa dualità sembrerebbe alternarsi; ciò che è vincitore oggi è il vinto domani; ciò che ci guida oggi diventa secondario e subordinato domani. E tutto è ugualmente meccanico, ugualmente indipendente dalla volontà, e porta ugualmente a nessun obiettivo di alcun tipo. La comprensione della dualità in se stessi inizia con la realizzazione della meccanicità e la realizzazione della differenza tra ciò che è meccanico e ciò che è conscio. Questa comprensione deve essere preceduta dalla distruzione dell'autoinganno in cui vive un uomo che considera anche le sue azioni più meccaniche come volitive e consapevoli e se stesso come unico e intero. Gurdjieff
A. Un'immagine di incostanza e mancanza di volontà. Sforzo instabile e mancanza di centratura (forse influenzati da illusioni egocentriche) creano risultati costantemente inconcludenti.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come la luna quasi piena, e come un cavallo che tira un carro il cui compagno scompare. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: La luna quasi piena. Il cavallo del tiro si smarrisce. Nessuna colpa.
Blofeld: Un tiro di cavalli si smarrisce poco prima della luna piena -- nessun errore!
Liu: La luna sarà piena. Perde un tiro di cavalli. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: La luna quasi di fronte. Il tiro di cavalli si estingue. Senza colpa.
Shaughnessy: La luna è oltre il pieno; il cavallo sarà necessariamente perso; non c'è problema.
Cleary (1): La luna si avvicina alla pienezza. La coppia di cavalli è sparita. Nessuna colpa.
Cleary (2): La luna è quasi piena. Quando il compagno del cavallo scompare, non c'è colpa.
Wu: La luna è quasi piena. Un cavallo di una coppia è perso. Nessuna colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si separa dai suoi compagni precedenti e sale verso l'alto. Wilhelm/Baynes: Si separa dal suo genere e si volge verso l'alto. Blofeld: Lo smarrimento dei cavalli significa elevarsi al di sopra dei nostri simili. Ritsema/Karcher: Tagliando l'alto, ordinando infatti. Cleary (2): La scomparsa del compagno del cavallo significa rompere con i pari per andare più in alto. Wu: Abbandona la compagnia dei suoi simili per il servizio a colui che è sopra.
Legge: La quarta linea è magnetica e nel suo posto corretto. Ha scartato il suo correlato prima linea e si affretta verso la fiducia del sovrano nella quinta linea, che è simboleggiato come la luna quasi piena. Il simbolo del cavallo il cui compagno è scomparso si riferisce allo scartare della prima linea.
Wilhelm/Baynes: Il cavallo del tiro è il sei nel terzo posto. Ma il fatto che ci sia somiglianza di genere non ha effetto determinante. La linea è corretta nel suo posto e ha una relazione di ricezione con il sovrano dell'esagramma, il nove nel quinto posto, che serve come ministro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è umile e rispettoso nel ricevere illuminazione da quartieri superiori. È come il cavallo del tiro che segue il corso rettilineo senza dover guardare il suo compagno.
Wing: Rivolgi la tua attenzione a una persona superiore o a un ideale nobile e tenta di ottenere intuizione su questo potere. Rispondendo a un obiettivo più grande, potresti lasciare indietro gli altri. Questo non è un errore.
Editor: Secondo Wilhelm, la linea tre, l'uomo inferiore che batte il tamburo, piange e canta, è qui simboleggiato come il “cavallo del tiro” che viene abbandonato – non la linea uno (Legge). Questo trasferimento di “potenza del cavallo” è energia psichica che abbandona le sue precedenti attività per cercare illuminazione o en-light-enment. Il messaggio è l'abbandono di modi futili per concentrarsi sulla Verità Interiore:Lascia i cicli di pianto e canto a coloro che ne sono ancora innamorati. La luna crescente è una luminosità crescente che, poiché è associata al sovrano, simboleggia una fonte di saggezza. È implicata la corretta relazione ego/Sé.
E cos'è la purificazione se non la separazione dell'anima dal corpo, come dicevo prima; l'abitudine dell'anima di raccogliersi e raccogliersi in sé da tutte le parti fuori dal corpo; il dimorare nel suo proprio luogo da sola, come in un'altra vita, così anche in questa, per quanto può -- il rilascio dell'anima dalle catene del corpo? Platone -- Fedone
A. Stai capendo l'idea. Abbandona l'illusione e ascendi verso la verità -- l'unica libertà si trova dentro.
33 Ritiro
Altri titoli: Il Simbolo del Ritiro, Cedere, Ritirarsi, Ritirarsi, Maneggiare, Ritiro Strategico, Inaccessibilità, Dissociazione dalle Forze Inferiori, “Quando si presenta un'opportunità per qualcosa di meglio, non litigare con una situazione impossibile.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge:Ritiro significa progresso riuscito. Il vantaggio deriva dalla fermezza corretta e dall'attenzione ai dettagli.
Wilhelm/Baynes: Ritiro. Successo. Nelle piccole cose, la perseveranza favorisce.
Blofeld: Cedere. Successo! La persistenza nelle piccole cose porta vantaggio. [Gran parte dell'insegnamento del Libro dei Cambiamenti riguarda la saggezza della moderazione o del ritiro come il modo migliore per raggiungere il nostro obiettivo in determinate circostanze; quindi questo esagramma non è necessariamente sfavorevole ai saggi. Questo non è un momento in cui possiamo sperare di ottenere molto; ma l'attenzione alle piccole questioni ci sarà utile in seguito.]
Liu: Ritiro. Successo. Perseverare nelle piccole cose è di beneficio.
Ritsema/Karcher:Ritirarsi, Crescere. Il piccolo: Prova che raccoglie. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di conflitto e conseguente isolamento. Sottolinea che ritirarsi dagli affari in corso per nascondersi nell'oscurità è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ritirarti!]
Shaughnessy: Maneggiare: Ricezione; poco utile determinare.
Cleary (1): Ritiro è sviluppativo. Il piccolo è benefico e corretto.
Cleary (2): Ritiro è riuscito. Piccolo beneficio è corretto.
Wu: Il ritiro indica pervasione. Sarà vantaggioso per i piccoli uomini essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una montagna sotto il cielo -- l'immagine del Ritiro. L'uomo superiore tiene a distanza gli uomini inferiori con il suo portamento dignitoso piuttosto che con ostilità.
Wilhelm/Baynes: Montagna sotto il cielo: l'immagine del Ritiro. Così l'uomo superiore tiene a distanza l'uomo inferiore, non con rabbia ma con riserva. [Non lo odia, perché l'odio è una forma di coinvolgimento soggettivo per cui siamo legati all'oggetto odiato.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia montagne sotto il cielo. L'Uomo Superiore, mantenendo la distanza dagli uomini di carattere inferiore, evita di dover mostrare ira e preserva la sua dignità. [I trigrammi componenti, che simboleggiano montagna e cielo, indicano il ritiro in un luogo solitario quando le circostanze sono sfavorevoli.]
Liu: La montagna sotto il cielo simboleggia il Ritiro. L'uomo superiore mantiene la distanza dall'inferiore, non con rabbia, ma con dignità.
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possiede montagna. Ritirarsi. Un chun tzu usa distanziare Piccole Persone. Un chun tzu usa non odiare e-anche intimidire.
Cleary (1): Ci sono montagne sotto il cielo, che è inaccessibile. Così le persone superiori tengono a distanza le persone meschine, essendo severe senza malanimo.
Cleary (2): … Essere severi senza malanimo.[Le persone meschine possono essere utili, quindi non c'è malanimo, ma la loro meschinità non può esercitare autorità, quindi sii severo. In termini di apprendimento per diventare un saggio, il sovrano celeste è il maestro, e il corpo fisico prende ordini da esso, in modo che i desideri delle varie parti del corpo non possano causare disturbo.]
Wu: C'è una montagna sotto il cielo; questo è il Ritiro. Così il jun zi si distanzia dai piccoli uomini, non per disprezzo, ma per mantenere la propria stima. [La differenza tra il jun zi e i piccoli uomini è una questione di educazione e non di nascita. Confucio era prima un insegnante e poi un filosofo, perché diceva: “L'educazione è senza classi.” Ognuno di noi ha il potenziale per diventare un saggio.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è progresso nel Ritiro. Il sovrano dinamico al quinto posto riceve una risposta adeguata dal suo correlato nella linea due. L'azione è in accordo con i requisiti del tempo perché ciò che è inferiore sta gradualmente aumentando e avanzando. Le azioni richieste durante un Ritiro sono di grande importanza.
Legge: Ritiro è l'esagramma del sesto mese quando l'influenza yin, rappresentata dalle due linee magnetiche, ha stabilito un punto d'appoggio. Questo suggerisce la crescita di uomini inferiori e senza principi nello stato, davanti al cui avanzare gli uomini superiori sono obbligati a ritirarsi. Tuttavia, l'auspicio del Ritiro non è del tutto negativo. Con la fermezza corretta il male minacciato può essere arrestato in una certa misura. Ch'eng-tzu dice: “Sotto il cielo c'è la montagna. La montagna si alza sotto il cielo, e la sua altezza è arrestata, mentre il cielo sale sempre più in alto, finché non si separano. In questo abbiamo un emblema di ritirarsi ed evitare.”
Anthony: Il momento corretto per il ritiro arriva quando gli altri non sono ricettivi a noi, quando la delicatezza dei sentimenti è persa, quando iniziamo a essere attaccati dal dubbio, o quando le nostre azioni non portano più progresso. La persona che può tenere sotto controllo il proprio ego ha molti momenti creativi aperti a sé.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando eseguito con discernimento acuto, il Ritiro è una strategia per il successo.
L'Uomo Superiore si allontana dalle forze disgreganti senza attirare l'attenzione su di sé. Controlla le sue debolezze mantenendo il suo serio proposito.
Con l'eccezione possibile della linea due, c'è molto poco ambiguità nell'esagramma del Ritiro. Senza cambiare linee è un chiaro invito a rimuoversi da una situazione, influenza, emozione o modo di pensare inferiore. La figura ha certe affinità con l'esagramma numero quarantaquattro: Tentazione che rappresenta anche un elemento inferiore che si insinua dal basso.
Cedere è essere preservati interi. Lao-tse
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta gli esagrammi numero quarantaquattro, Tentazione; numero trentatré, Ritiro; e numero dodici, Divorzio; in quell'ordine. Quali sono i prossimi tre esagrammi logici nella sequenza, e quali sono le implicazioni della serie nel suo insieme?