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Piccoli poteri 62.3.4.5.6 → 20 Contemplazione

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62
Piccoli poteri
To
20
Contemplazione

Si premia chi ha fatto la cosa giusta e si punisce chi non si è comportato correttamente.
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Piccoli poteri 62
Concentrarsi sui dettagli.
Abbracciate l'umiltà e i piccoli passi per raggiungere il successo.
Evitate di esagerare o di prendere troppe cose per evitare il fallimento.

↓
Line 3
Questa linea avverte di un potenziale pericolo proveniente da fonti inaspettate.
Consiglia di essere vigili e consapevoli di ciò che ci circonda per evitare di essere colti di sorpresa.

↓
Line 4
Questa linea suggerisce di evitare azioni inutili e di rimanere cauti.
Consiglia di mantenere una rotta costante e di essere preparati ad affrontare potenziali sfide.

↓
Line 5
Questa linea indica che, sebbene le condizioni possano sembrare sfavorevoli, il successo è ancora possibile grazie ad azioni attente e precise.
Suggerisce di concentrarsi su ciò che si può ottenere piuttosto che su ciò che sembra impossibile.

↓
Line 6
Questa linea mette in guardia contro la perdita di opportunità o l'incapacità di entrare in contatto con gli altri.
Suggerisce di essere consapevoli delle proprie azioni e di evitare l'isolamento o il distacco.

↓
Contemplazione 20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda.
Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia.
L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.



Letture originali

62
Piccoli poteri


Altri titoli: Preponderanza del Piccolo, Il Simbolo dell'Eccesso nelle Piccole Cose, I Piccoli se la Cavano, Leggero Eccesso, Piccolo Superamento, Piccolo Sorpasso, Eccesso del Piccolo, Piccoli Guadagni, Coscienziosità, Piccolezza in Eccesso, Superamento della Media, Proliferazione di Dettagli, "Come un uccello, non volare troppo in alto o tentare troppo perché questo porterà al disastro." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Piccoli Poteri indica che ci sarà progresso e successo in piccole questioni, ma non in grandi questioni. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti. È come il canto di un uccello in volo: è meglio scendere che salire. In questo modo ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Piccolo. Successo. La perseveranza favorisce. Le piccole cose possono essere fatte; le grandi cose non dovrebbero essere fatte. L'uccello in volo porta il messaggio: non è bene sforzarsi verso l'alto, è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna.

Blofeld:I Piccoli se la Cavano -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Piccole cose possono essere realizzate ora, ma non grandi. Quando gli uccelli volano in alto, il loro canto è stonato. Gli umili, ma non i potenti, sono ora favoriti con grande buona fortuna. [Mirare in alto ora significherebbe metterci fuori sintonia con i tempi.]

Liu:Leggero Eccesso. Successo. Continuare è di beneficio. Intraprendere piccole cose, non grandi cose. Il canto dell'uccello in volo. Non è bene salire; è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna. [Leggero Eccesso significa il leggero eccesso o piccolo errore che può impedire il raggiungimento di grandi cose.]

Ritsema/Karcher:Piccolo Superamento, Crescita. Prova di Raccolta. Permettere Piccole

Questioni. Non permettere Grandi Questioni. Uccello in volo: abbandonare il suono. Sopra non è appropriato, sotto è appropriato. Il grande significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà travolgente di incontri e dettagli. Sottolinea che una preoccupazione eccessiva per adattarsi a questi eventi interni ed esterni è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Piccolo Sorpasso : Ricezione; benefico determinare; possibile per piccolo servizio, ma non possibile per grande servizio. Il suono lasciato dall'uccello in volo non è appropriato per l'ascesa ma è appropriato per la discesa; molto propizio.

Cleary (1):Predominanza del piccolo è sviluppante, benefico se corretto. È adatto per una piccola questione ma non per una grande. Il richiamo lasciato da un uccello in volo non dovrebbe salire ma scendere. Questo è molto propizio.

Cleary (2):Piccolo eccesso va bene. È benefico essere corretti. Va bene per piccole questioni, non per grandi questioni. Un uccello in volo lascia il suo grido; non dovrebbe ascendere ma discendere – allora ci sarà grande buona fortuna.

Wu: Eccesso del Piccolo indica pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. Si può riuscire a fare piccoli affari, ma non grandi. Come il suono persistente di un uccello in volo, non è adatto salire, ma è adatto scendere. Grande fortuna.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra una collina forma Piccoli Poteri. L'uomo superiore, in accordo con questo, nel suo comportamento eccede in umiltà, nel lutto eccede in dolore, e nella sua spesa eccede in economia.

Wilhelm/Baynes: Tuono sulla montagna: l'immagine di Preponderanza del Piccolo. Così nel suo comportamento l'uomo superiore dà preponderanza alla riverenza. Nel lutto dà preponderanza al dolore. Nelle sue spese dà preponderanza al risparmio. [L'uomo superiore deriva un imperativo da questa immagine: deve sempre fissare i suoi occhi più da vicino e più direttamente sul dovere rispetto all'uomo comune, anche se questo potrebbe far sembrare il suo comportamento meschino al mondo esterno. È eccezionalmente coscienzioso nelle sue azioni.]

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra le montagne. L'Uomo Superiore ora agisce con troppa riverenza, sperimenta troppo dolore dal lutto ed è eccessivamente parsimonioso nel soddisfare i suoi bisogni.

Liu: Tuono sopra la montagna simboleggia Leggero Eccesso. Il comportamento dell'uomo superiore è eccessivamente umile; Nel lutto lamenta eccessivamente, ed è avaro nelle sue spese.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede tuono. Piccolo Superamento. Un chun tzu usa muovere Superamento per raggiungere la cortesia. Un chun tzu usa perdere Superamento per raggiungere il lutto. Un chun tzu usa avvalersi di Superamento per raggiungere la parsimonia.

Cleary (1): C'è tuono sopra una montagna, eccessivamente piccolo. Così le persone superiori sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente frugali nel consumo.

Cleary (2): Tuono sopra una montagna – piccolo eccesso. Le persone gentili sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente astemie nel consumo.

Wu: Il tuono rimbomba sopra la montagna; questo è Eccesso del Piccolo. Così il jun zi si comporta con un piccolo eccesso di rispetto verso gli altri, un piccolo eccesso di dolore nel lutto, e un piccolo eccesso di frugalità nella spesa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Piccoli Poteri vediamo le linee magnetiche che superano le altre, e danno l'intimazione di progresso e successo. Per essere vantaggiosi, tali eccessi devono essere associati a fermezza e correttezza, e devono sempre essere in armonia con le esigenze del tempo. Le linee magnetiche sono nei luoghi centrali, e quindi si dice che piccoli eccessi possono essere fatti in piccole questioni con buon effetto. Delle linee dinamiche, una non è nel suo posto corretto, e l'altra non è centrale; così si dice che piccoli eccessi non dovrebbero essere fatti in grandi questioni. Nell'esagramma abbiamo il simbolo dell'uccello in volo, il cui canto ci ricorda che è meglio scendere che salire. Salire è contrario a ciò che è ragionevole nel caso, mentre scendere è naturale e giusto.

Legge: Il significato di questo esagramma in cui prevale un eccesso di linee yin, può essere compreso confrontando la sua immagine con quella dell'esagramma numero ventotto, Massa Critica, in cui prevale un eccesso di linee yang. Qui l'idea è la prevalenza di poteri piccoli o inferiori, e la lezione da imparare è come distinguere gli essenziali dai non essenziali. È mai buono deviare dal corso stabilito di procedura? La risposta è che è permesso solo in piccole questioni, ma mai in questioni di importanza. A volte la forma può essere dispensata, ma mai la sostanza, e la cosa deve sempre essere fatta responsabilmente e con umiltà appropriata. Il simbolo dell'uccello è per insegnare l'umiltà -- è meglio per esso scendere, rimanendo vicino a dove può posarsi e riposare, piuttosto che salire nelle regioni senza casa dell'aria superiore.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Radica i tuoi voli di fantasia.

L'Uomo Superiore si piega all'indietro per essere corretto.

Piccoli Poteri mostra la figura precedente di Verità Interiore capovolta. Qui le linee magnetiche sono tutte all'esterno -- non contenute e non controllate. L'esagramma spesso riflette una situazione in cui gli "archetipi": le passioni, gli appetiti, le emozioni, le pulsioni e gli istinti hanno lasciato i loro posti appropriati all'interno della psiche e stanno volando liberi come uccelli scappati dallo zoo. La maggior parte delle linee o descrive il pericolo di una tale situazione o avverte su come controllarla.

In questo stato di identità gonfiato e compulsivo, noi e la pulsione siamo al nostro massimo danno; la pulsione si dispiegherà e noi agiremo il suo lato estremo, inappropriato e distruttivo. Nel processo otteniamo il peggio, insieme alle altre persone coinvolte. La cosa sbagliata di solito accade nel momento sbagliato e nel posto sbagliato. Una capacità di muoversi verso la differenziazione e trasformare la pulsione non sorgerà fino a quando lo stato di identità non sarà stato dissolto. Questo richiede un confronto della pulsione come un Tu, come qualcosa che non sono io, come qualcosa di separato da noi stessi. Solo a questo punto può iniziare il dialogo interiore. Fino ad allora la pulsione rimane inconscia, primitiva e distruttiva. Solo dopo che l'identità è stata dissolta imparando a sperimentare la pulsione come un'entità autonoma separata dall'ego, otteniamo la possibilità di scegliere un momento e un luogo giusti e di sviluppare il potenziale positivo della pulsione.
E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica

Interessante, l'unica linea che sembra essere correttamente "fuori dalla sua gabbia" è la seconda -- suggerendo una situazione in cui una saggezza interiore intuitiva prende il giusto sopravvento sulla solita fermezza e correttezza della "ragione."


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto che non prende precauzioni straordinarie contro il pericolo, e alcuni di conseguenza trovano l'opportunità di assalirlo e ferirlo. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Se uno non è estremamente attento, qualcuno potrebbe arrivare da dietro e colpirlo. Sfortuna.

Blofeld: A meno che non prenda le precauzioni appropriate, uno dei suoi subordinati potrebbe ucciderlo -- sfortuna!

Liu: Se non si protegge con attenzione, qualcuno lo pugnalerà alle spalle. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Da nessuna parte Eccedendo difendendosi. Aderendo, forse uccidendolo. Trappola.

Shaughnessy: Non superandolo ma respingendolo, seguendo il quale qualcuno lo ferisce; infausto.

Cleary (1): Se non superi e previeni, l'indulgenza causerà danno, il che sarebbe sfortunato.

Cleary (2): Non si prendono precauzioni in eccesso, quindi gli inseguitori attaccano. Questo è sfortunato.

Wu: Ignorando di assicurarsi un po' di protezione in eccesso, potrebbe essere ferito mortalmente. Presagio.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ci sarà del male: quanto grande sarà! Wilhelm/Baynes: Che sfortuna è questa! Blofeld: Se ciò accadesse, sarebbe davvero una sfortuna! Ritsema/Karcher: Perciò una trappola così davvero. Cleary (2): Gli inseguitori attaccano. Quanto sfortunato! Wu: Come può non essere un presagio?

Legge: Il soggetto della terza linea è troppo fiducioso nella propria forza e troppo sprezzante dei nemici magnetici che cercano di ferirlo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è sprezzante dei nemici deboli e non esercita adeguate precauzioni di fronte a segni apparentemente insignificanti. Sarà ferito.

Wing: Questo è un avvertimento. Poiché hai ragione e le cose sono andate lisce in passato, potresti essere tentato di trascurare i dettagli e diventare eccessivamente fiducioso. I pericoli sono in agguato. Possono essere evitati con Conscientiousness. Prendi precauzioni ora.

Editor: I "nemici magnetici" sono tutte le linee yin nell'esagramma, viste qui come avversari infidi. Non c'è ambiguità in questa linea -- sta dicendo nel modo più chiaro possibile di "Stare attento!"

Siamo quindi su un terreno sicuro quando parliamo di una parte personale della psiche costituita dagli elementi coscienti e controllabili, e una parte non personale costituita da quegli elementi non controllati dal Io cosciente ma sovraordinati e agendo indipendentemente da esso, spesso dominandolo e costringendolo ad agire contrariamente ai suoi desideri ... Un uomo in questo stadio di autocoscienza di solito non si rende conto che le idee gli vengono in mente senza che le voglia, che le azioni vengono compiute attraverso di lui -- che viene usato da pensieri e impulsi che sorgono da qualcosa di diverso dal suo Io.
M.E. Harding -- Psychic Energy

A. Sei vulnerabile al danno -- svegliati!

B. Non hai preso precauzioni contro la minaccia di attacchi da parti non visibili. Se non sei estremamente attento, ti farai male.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che non cade in errore, ma affronta l'esigenza della sua situazione senza eccedere nel suo corso naturale. Se va avanti, ci sarà pericolo, e deve essere cauto. Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente.

Wilhelm/Baynes: Nessuna colpa. Lo incontra senza superarlo. Andare porta pericolo. Bisogna stare in guardia. Non agire. Sii costantemente perseverante. [La durezza di carattere è temperata da una posizione cedevole, in modo che non si commettano errori.]

Blofeld: Nessun errore! Invece di superarlo, lo affronta. Avanzare ora comporta pericoli che devono essere evitati. Questo non è un momento per agire, ma per una determinazione incrollabile.

Liu: Affronta le cose senza reazioni eccessive. Nessuna colpa. Incontrerà pericolo se avanza. Ci deve essere cautela. Non continuare.

Ritsema/Karcher: Senza colpa. Da nessuna parte eccedendo incontrandolo. Andare avversità necessariamente avvertimento. Non avvalersi di prova perpetua.

Shaughnessy: Non c'è problema. Non superandolo, ma incontrandolo; andare è pericoloso, essendoci necessariamente una rivolta. Non determinare qui permanentemente.

Cleary (1): Nessuna colpa. Non indugiare troppo; è pericoloso andare avanti. È necessaria cautela. Non persistere per sempre.

Cleary (2): Nessuna colpa, incontrandolo qui senza eccesso. Andare è pericoloso; è necessario essere cauti e non farlo. Sii sempre corretto.

Wu: Non ci sarà colpa, quando incontra un incontro casuale con qualcuno senza eccedere lo spirito di piccolo eccesso. Qualsiasi sforzo eccessivo deve essere ridotto. Né è opportuno essere perseveranti.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La posizione è inappropriata per una linea dinamica. Se va avanti, il risultato sarebbe che il suo corso non sarebbe lungo. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Affrontare qualcuno invece di superarlo è ora inappropriato o, è indicato dalla posizione non adatta di questa linea. Il pericolo di andare avanti e la necessità di precauzione implicano che non dovremmo continuare a lungo nel nostro corso attuale. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Andare avversità necessariamente avvertimento. Completare non permettendo lunga vita infatti. Cleary (2): La posizione non è giusta. Dopo tutto, non può durare. Wu: Questo significa che la sua posizione è impropria. Perché non durerà.

Legge: La linea quattro è dinamica, ma l'esercizio della sua forza è temperato dalla sua posizione in un luogo magnetico. È avvertito tuttavia, di continuare tranquillo e trattenersi.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo esercita moderazione e cautela. Affronta le esigenze della situazione senza superare i limiti naturali.

Wing: Cautela: Non avanzare verso i tuoi obiettivi o forzare le questioni in questo momento. Rimani basso e persevera interiormente.

Editor: L'immagine ritrae un ministro dinamico che potrebbe essere incline a superare il suo sovrano magnetico, ma che è consigliato di temperare il suo impulso ad avanzare. "Lo incontra senza superarlo" nella traduzione di Wilhelm è un altro modo di dire di non ignorare il pericolo nella situazione. La resa di Legge: "Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "Non avvalersi di prova perpetua," e Shaughnessy’s "Non determinare qui permanentemente," tutti contraddicono Wilhelm, Blofeld e Liu, che traducono perseveranza costante. La logica dell'immagine e il commento confuciano sostengono questa ultima resa, anche se le circostanze della tua domanda potrebbero lasciare aperta l'altra interpretazione. Infatti, le traduzioni taoiste e buddiste di Cleary offrono ciascuna versione!

In termini psicologici, è l'ignoranza del pericolo che costituisce la minaccia più grande per chi è assalito da un'ondata di libido primitiva dall'inconscio. Se potesse vedere la minaccia o la tentazione abbastanza chiaramente da chiamarla con il suo vero nome, metà della battaglia sarebbe vinta.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. Non andare oltre te stesso o superare la tua autorità. L'azione unilaterale è inappropriata.

B. "La modestia è la migliore politica."

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, suggerisce l’idea di nubi dense, ma senza pioggia, provenienti dai nostri confini occidentali. Mostra anche il principe che scocca la sua freccia e cattura l’uccello in una caverna.

Wilhelm/Baynes: Nubi dense, nessuna pioggia dal nostro territorio occidentale. Il principe scocca e colpisce colui che si trova nella caverna. [L’uomo nella caverna è la seconda linea. La parola per “tirare” indica tirare con una freccia legata a una corda allo scopo di trascinare la preda colpita. La connessione nasce dal fatto che la linea presente e la seconda linea sono correlate per similitudine di natura.]

Blofeld: Nubi dense provengono dalle periferie occidentali, ma non cade pioggia. Il principe scocca una freccia e colpisce qualcuno in una caverna.

Liu: Nubi pesanti provengono da ovest, ma nessuna pioggia. Ciò che il duca colpisce lo prende dalla caverna.

Ritsema/Karcher: Nubi avvolgenti, senza pioggia. Originano dalle mie periferie occidentali. Un principe, una freccia con corda afferra un altro situato in una caverna.

Shaughnessy: Le nubi dense non portano pioggia dai nostri pascoli occidentali; il duca scocca e prende la pelle nella caverna.

Cleary (1): Nubi dense senza pioggia provengono dal mio territorio. Il sovrano colpisce un altro in una caverna.

Cleary (2): Nubi dense non portano pioggia, provenendo dalla provincia occidentale. Il principe scocca, catturando la preda nel rifugio.

Wu: Ci sono nubi dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale. Il duca ottiene ciò che è nella caverna con una freccia legata a una corda. [Questo implica che egli richiede e ottiene l’assistenza del suo correlato, la seconda linea yin.]

 

COMMENTO

Confucius/Legge: Ci sono nubi dense, ma nessuna pioggia -- la linea è in una posizione troppo elevata. Wilhelm/Baynes: È già troppo in alto. Blofeld: Nubi dense e nessuna pioggia indicano che sono salite troppo in alto. [Qualcosa che avrebbe potuto esserci di grande aiuto ci sfugge.] Ritsema/Karcher: Sopra il culmine, in effetti. Cleary (2): ( Le nubi) sono già salite. Wu: Le nubi sono state disperse da forti venti.

Legge: La quinta linea, pur trovandosi al posto del sovrano, è magnetica e incapace di compiere qualcosa di grande. È una linea yin ed è troppo in alto. Se fosse yang, l’auspicio sarebbe diverso. È chiamato principe per via del posto del sovrano, e l’uccello nella caverna che cattura è il soggetto della seconda linea.

Anthony: Diffidare del nostro percorso significa diffidare del Saggio che ci guida. Non possiamo procedere nel mondo nascosto da soli; abbiamo bisogno dell’aiuto del Saggio, che può essere ottenuto solo attraverso una modesta accettazione del nostro destino.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: A causa della mancanza di aiutanti capaci, il principe non ha successo nei suoi tentativi di mettere ordine nel mondo. Cerca con attenzione i talenti necessari tra coloro che si sono ritirati dalla scena pubblica. L’uomo giusto con una comprovata esperienza viene infine trovato e il compito difficile portato a termine.

Wing: La tua forza è adeguata per ottenere ciò che desideri, ma la tua posizione non è appropriata. Avrai bisogno dell’aiuto degli altri. Cerca con modestia tale assistenza da persone qualificate e potrai raggiungere il tuo obiettivo.

Editor: Qui ci sono due serie di immagini -- la prima suggerisce un accumulo di energia latente e la seconda la presa di qualcosa di nascosto. La pioggia simboleggia l’unione tra cielo e terra -- la connessione tra superiore e inferiore, interno ed esterno. Le nubi dense rappresentano quindi un accumulo di tensione non rilasciata: l’unione non è ancora stata realizzata. La freccia scoccata nella caverna con una corda attaccata simboleggia tradizionalmente il legame tra il correlato magnetico di questa linea e la seconda linea. (Meditare sulle differenze tra le due linee e i loro rispettivi messaggi è spesso utile per cogliere sottili relazioni tra ego e Sé.) La freccia suggerisce discriminazione o comprensione -- scoccare una freccia nel cuore di qualcosa è un tentativo cosciente e attivo di penetrarne l’essenza, di comprenderla. Scoccare nell’oscurità di una caverna simboleggia la ricerca di comprensione di ciò che è ignoto o inconscio; può anche suggerire “un colpo nel buio” -- un’ipotesi. Solo Legge identifica il bersaglio come un uccello – le altre traduzioni sono meno specifiche: l’oggetto è “qualcosa o qualcuno” nascosto alla coscienza. Come creatura dell’aria, un uccello rappresenta pensieri, idee, concetti, risposte intelligibili, ecc., quindi questo si applica spesso nell’interpretazione. (Nota quanto il simbolo dell’uccello sia centrale in questo esagramma.) La linea suggerisce qualcuno che cerca di comprendere una situazione o un processo sconosciuto e riceve relativamente poca soddisfazione -- la risposta è fuori portata ("troppo in alto") nell’immaginario del commento confuciano. Se questa è l’unica linea mutante, il nuovo esagramma creato è il Numero 31, Influenza, che spesso porta la connotazione di “insistenza” – suggerendo che forse stai cercando informazioni che l’oracolo non ha intenzione di fornire, oppure che non sei ancora in grado di comprendere: è troppo in alto, è oltre te. (Vedi il commento sull’Esagramma 31 per maggiori dettagli.) Confronta anche questa linea con il messaggio quasi identico nel Giudizio dell’Esagramma 9: ’IlPotere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nubi dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.’ Questa ripetizione del tema della “piccolezza” (in tutte le sue possibili connotazioni) è utile da contemplare qui.

Così l’Arciere caccia la sua preda, poiché come il cacciatore cerca di uccidere la preda per nutrirsi, così il (Sé) cerca un contatto cosciente con la sua proiezione (l’ego) per ragioni simili, poiché l’uomo pienamente illuminato è colui che è morto al dominio dei mondi inferiori, usando i suoi veicoli nei mondi inferiori per i fini della sua natura superiore.
Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico

A. Un accumulo di tensione senza rilascio: Stai procedendo a tentoni nel buio. Vai a intuito finché la situazione non si chiarisce. Non anticipare i tempi.

B. La risposta alla tua domanda è oltre la tua attuale capacità di comprensione.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto non affrontare l'esigenza della sua situazione e superare il suo giusto corso. Suggerisce l'idea di un uccello che vola molto in alto. Ci sarà del male. Il caso è uno di calamità e autolesionismo.

Wilhelm/Baynes: Lo supera, non incontrandolo. L'uccello in volo lo lascia. Sfortuna. Questo significa cattiva sorte e danno.

Blofeld: Invece di avvicinarlo, lo supera. L'uccello volò via da lui -- sfortuna sotto forma di calamità naturale e danno deliberato.

Liu: Sorpassa qualcuno, non incontrandolo. Gli uccelli volano via. Sfortuna. Ci sarà un disastro.

Ritsema/Karcher: Non incontrandolo, superandolo. Uccello in volo che lo irradia. Trappola. Ciò designa Calamità e Errore.

Shaughnessy: Non incontrandolo, ma superandolo; l'uccello in volo è intrappolato in esso; infausto. Questo è chiamato imperfezione calamitoso.

Cleary (1): Non restare troppo a lungo qui. L'uccello in volo è andato. Questo è chiamato calamità.

Cleary (2): Gli uccelli in volo se ne vanno. Questo è sfortunato. Questo è chiamato calamità.

Wu: Non incontra nessuno anche se applica lo spirito di piccolo eccesso. Come un uccello che vola via dagli altri uccelli, è solo. Presagio. Sarà catastrofico.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La posizione indica l'abitudine di dominare. Wilhelm/ Baynes: È già arrogante. Blofeld: La prima frase suggerisce che ci comportiamo in modo troppo arrogante. Ritsema/Karcher: Culminando in prepotenza davvero. Cleary (2): Passare senza incontrare è a causa dell'arroganza. Wu: Perché è troppo arrogante.

Legge: La linea sei è magnetica in cima al trigramma del Movimento. È posseduta dall'idea dell'esagramma in modo estremo ed è incapace di mantenersi sotto controllo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non sa come controllare la sua preoccupazione per le banalità. Il suo superamento e l'insistenza irrequieta portano delusione e calamità a se stesso e al suo popolo.

Wing: Le tue ambizioni potrebbero essere troppo grandi. In un tentativo aggressivo di raggiungere un obiettivo irrealistico incontrerai un disastro.

Editor: Wilhelm e Blofeld traducono entrambi "dominante" come "arroganza," creando così un'immagine di elevarsi al di sopra della propria posizione appropriata (superando la media) attraverso eccessiva fiducia o orgoglio. Se accettiamo il simbolo universale dell'uccello come emblema dei pensieri o dei processi di pensiero, la linea diventa un commento sui pericoli dell'intellettualismo eccessivo. Confronta questa linea con la sesta linea dell'esagramma numero cinquantasei.

Ovunque ci sia identità, come abbiamo visto, c'è compulsività. Quando siamo identici a un impulso non ci chiediamo mai perché ci stiamo muovendo o dove stiamo andando: c'è solo una risposta automatica a un impulso. Questo stato di compulsività, inoltre, ci dà la sensazione di essere trasportati da una forza tremenda di energia, allo stesso modo in cui un'automobile che va alla velocità di ottanta miglia all'ora può darci una sensazione di esaltazione: Stiamo davvero andando veloci ora! Questa esaltazione, questa sensazione incondizionata di sicurezza che "Sto davvero andando, e sto andando bene e bene" è chiamata inflazione.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Hai mancato il bersaglio. L'arroganza o l'eccessiva fiducia ti hanno messo la testa tra le nuvole.

20
Contemplazione


Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro

 

Giudizio

Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.

Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]

Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.

Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.

Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.

Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.

Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.

Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.

Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.

Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]

Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.

Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.

Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.

Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”

L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.

Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:

Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche."
H. Jonas -- La Religione Gnostica

Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.

L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino.
C. Ponce -- Kabbalah

Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:

Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio.
C. Ponce --Kabbalah

All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra.
Il Segreto del Fiore d'Oro

Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno.
Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna

Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)

Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:

Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso."
J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli

È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.

La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave.
Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri

Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.