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Piccoli poteri 62.1.2.3.4.5.6 → 61 Verità interiore

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62
Piccoli poteri
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61
Verità interiore

Si dedica il proprio tempo a condividere la propria esperienza con i più giovani.
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Piccoli poteri 62
Concentrarsi sui dettagli.
Abbracciate l'umiltà e i piccoli passi per raggiungere il successo.
Evitate di esagerare o di prendere troppe cose per evitare il fallimento.

↓
Line 1
Questo verso mette in guardia dall'esagerare o dal tentare troppo.
Suggerisce di essere cauti e di evitare di correre rischi inutili.

↓
Line 2
Questa linea suggerisce di concentrarsi su obiettivi immediati e raggiungibili piuttosto che su obiettivi lontani o ambiziosi.
Consiglia di accontentarsi di risultati modesti.

↓
Line 3
Questa linea avverte di un potenziale pericolo proveniente da fonti inaspettate.
Consiglia di essere vigili e consapevoli di ciò che ci circonda per evitare di essere colti di sorpresa.

↓
Line 4
Questa linea suggerisce di evitare azioni inutili e di rimanere cauti.
Consiglia di mantenere una rotta costante e di essere preparati ad affrontare potenziali sfide.

↓
Line 5
Questa linea indica che, sebbene le condizioni possano sembrare sfavorevoli, il successo è ancora possibile grazie ad azioni attente e precise.
Suggerisce di concentrarsi su ciò che si può ottenere piuttosto che su ciò che sembra impossibile.

↓
Line 6
Questa linea mette in guardia contro la perdita di opportunità o l'incapacità di entrare in contatto con gli altri.
Suggerisce di essere consapevoli delle proprie azioni e di evitare l'isolamento o il distacco.

↓
Verità interiore 61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia.
La comunicazione autentica favorisce l'unità.
Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.



Letture originali

62
Piccoli poteri


Altri titoli: Preponderanza del Piccolo, Il Simbolo dell'Eccesso nelle Piccole Cose, I Piccoli se la Cavano, Leggero Eccesso, Piccolo Superamento, Piccolo Sorpasso, Eccesso del Piccolo, Piccoli Guadagni, Coscienziosità, Piccolezza in Eccesso, Superamento della Media, Proliferazione di Dettagli, "Come un uccello, non volare troppo in alto o tentare troppo perché questo porterà al disastro." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Piccoli Poteri indica che ci sarà progresso e successo in piccole questioni, ma non in grandi questioni. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti. È come il canto di un uccello in volo: è meglio scendere che salire. In questo modo ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Piccolo. Successo. La perseveranza favorisce. Le piccole cose possono essere fatte; le grandi cose non dovrebbero essere fatte. L'uccello in volo porta il messaggio: non è bene sforzarsi verso l'alto, è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna.

Blofeld:I Piccoli se la Cavano -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Piccole cose possono essere realizzate ora, ma non grandi. Quando gli uccelli volano in alto, il loro canto è stonato. Gli umili, ma non i potenti, sono ora favoriti con grande buona fortuna. [Mirare in alto ora significherebbe metterci fuori sintonia con i tempi.]

Liu:Leggero Eccesso. Successo. Continuare è di beneficio. Intraprendere piccole cose, non grandi cose. Il canto dell'uccello in volo. Non è bene salire; è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna. [Leggero Eccesso significa il leggero eccesso o piccolo errore che può impedire il raggiungimento di grandi cose.]

Ritsema/Karcher:Piccolo Superamento, Crescita. Prova di Raccolta. Permettere Piccole

Questioni. Non permettere Grandi Questioni. Uccello in volo: abbandonare il suono. Sopra non è appropriato, sotto è appropriato. Il grande significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà travolgente di incontri e dettagli. Sottolinea che una preoccupazione eccessiva per adattarsi a questi eventi interni ed esterni è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Piccolo Sorpasso : Ricezione; benefico determinare; possibile per piccolo servizio, ma non possibile per grande servizio. Il suono lasciato dall'uccello in volo non è appropriato per l'ascesa ma è appropriato per la discesa; molto propizio.

Cleary (1):Predominanza del piccolo è sviluppante, benefico se corretto. È adatto per una piccola questione ma non per una grande. Il richiamo lasciato da un uccello in volo non dovrebbe salire ma scendere. Questo è molto propizio.

Cleary (2):Piccolo eccesso va bene. È benefico essere corretti. Va bene per piccole questioni, non per grandi questioni. Un uccello in volo lascia il suo grido; non dovrebbe ascendere ma discendere – allora ci sarà grande buona fortuna.

Wu: Eccesso del Piccolo indica pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. Si può riuscire a fare piccoli affari, ma non grandi. Come il suono persistente di un uccello in volo, non è adatto salire, ma è adatto scendere. Grande fortuna.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra una collina forma Piccoli Poteri. L'uomo superiore, in accordo con questo, nel suo comportamento eccede in umiltà, nel lutto eccede in dolore, e nella sua spesa eccede in economia.

Wilhelm/Baynes: Tuono sulla montagna: l'immagine di Preponderanza del Piccolo. Così nel suo comportamento l'uomo superiore dà preponderanza alla riverenza. Nel lutto dà preponderanza al dolore. Nelle sue spese dà preponderanza al risparmio. [L'uomo superiore deriva un imperativo da questa immagine: deve sempre fissare i suoi occhi più da vicino e più direttamente sul dovere rispetto all'uomo comune, anche se questo potrebbe far sembrare il suo comportamento meschino al mondo esterno. È eccezionalmente coscienzioso nelle sue azioni.]

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra le montagne. L'Uomo Superiore ora agisce con troppa riverenza, sperimenta troppo dolore dal lutto ed è eccessivamente parsimonioso nel soddisfare i suoi bisogni.

Liu: Tuono sopra la montagna simboleggia Leggero Eccesso. Il comportamento dell'uomo superiore è eccessivamente umile; Nel lutto lamenta eccessivamente, ed è avaro nelle sue spese.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede tuono. Piccolo Superamento. Un chun tzu usa muovere Superamento per raggiungere la cortesia. Un chun tzu usa perdere Superamento per raggiungere il lutto. Un chun tzu usa avvalersi di Superamento per raggiungere la parsimonia.

Cleary (1): C'è tuono sopra una montagna, eccessivamente piccolo. Così le persone superiori sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente frugali nel consumo.

Cleary (2): Tuono sopra una montagna – piccolo eccesso. Le persone gentili sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente astemie nel consumo.

Wu: Il tuono rimbomba sopra la montagna; questo è Eccesso del Piccolo. Così il jun zi si comporta con un piccolo eccesso di rispetto verso gli altri, un piccolo eccesso di dolore nel lutto, e un piccolo eccesso di frugalità nella spesa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Piccoli Poteri vediamo le linee magnetiche che superano le altre, e danno l'intimazione di progresso e successo. Per essere vantaggiosi, tali eccessi devono essere associati a fermezza e correttezza, e devono sempre essere in armonia con le esigenze del tempo. Le linee magnetiche sono nei luoghi centrali, e quindi si dice che piccoli eccessi possono essere fatti in piccole questioni con buon effetto. Delle linee dinamiche, una non è nel suo posto corretto, e l'altra non è centrale; così si dice che piccoli eccessi non dovrebbero essere fatti in grandi questioni. Nell'esagramma abbiamo il simbolo dell'uccello in volo, il cui canto ci ricorda che è meglio scendere che salire. Salire è contrario a ciò che è ragionevole nel caso, mentre scendere è naturale e giusto.

Legge: Il significato di questo esagramma in cui prevale un eccesso di linee yin, può essere compreso confrontando la sua immagine con quella dell'esagramma numero ventotto, Massa Critica, in cui prevale un eccesso di linee yang. Qui l'idea è la prevalenza di poteri piccoli o inferiori, e la lezione da imparare è come distinguere gli essenziali dai non essenziali. È mai buono deviare dal corso stabilito di procedura? La risposta è che è permesso solo in piccole questioni, ma mai in questioni di importanza. A volte la forma può essere dispensata, ma mai la sostanza, e la cosa deve sempre essere fatta responsabilmente e con umiltà appropriata. Il simbolo dell'uccello è per insegnare l'umiltà -- è meglio per esso scendere, rimanendo vicino a dove può posarsi e riposare, piuttosto che salire nelle regioni senza casa dell'aria superiore.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Radica i tuoi voli di fantasia.

L'Uomo Superiore si piega all'indietro per essere corretto.

Piccoli Poteri mostra la figura precedente di Verità Interiore capovolta. Qui le linee magnetiche sono tutte all'esterno -- non contenute e non controllate. L'esagramma spesso riflette una situazione in cui gli "archetipi": le passioni, gli appetiti, le emozioni, le pulsioni e gli istinti hanno lasciato i loro posti appropriati all'interno della psiche e stanno volando liberi come uccelli scappati dallo zoo. La maggior parte delle linee o descrive il pericolo di una tale situazione o avverte su come controllarla.

In questo stato di identità gonfiato e compulsivo, noi e la pulsione siamo al nostro massimo danno; la pulsione si dispiegherà e noi agiremo il suo lato estremo, inappropriato e distruttivo. Nel processo otteniamo il peggio, insieme alle altre persone coinvolte. La cosa sbagliata di solito accade nel momento sbagliato e nel posto sbagliato. Una capacità di muoversi verso la differenziazione e trasformare la pulsione non sorgerà fino a quando lo stato di identità non sarà stato dissolto. Questo richiede un confronto della pulsione come un Tu, come qualcosa che non sono io, come qualcosa di separato da noi stessi. Solo a questo punto può iniziare il dialogo interiore. Fino ad allora la pulsione rimane inconscia, primitiva e distruttiva. Solo dopo che l'identità è stata dissolta imparando a sperimentare la pulsione come un'entità autonoma separata dall'ego, otteniamo la possibilità di scegliere un momento e un luogo giusti e di sviluppare il potenziale positivo della pulsione.
E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica

Interessante, l'unica linea che sembra essere correttamente "fuori dalla sua gabbia" è la seconda -- suggerendo una situazione in cui una saggezza interiore intuitiva prende il giusto sopravvento sulla solita fermezza e correttezza della "ragione."


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di un uccello che vola e sale fino a quando la questione diventa malvagia.

Wilhelm/Baynes: L'uccello incontra sfortuna volando. [Un uccello dovrebbe rimanere nel nido fino a quando non è pronto a volare. Se tenta di volare prima di questo, invita la sfortuna.]

Blofeld: Un uccello in volo porta sfortuna.

Liu: Un uccello incontra sfortuna quando si libra.

Ritsema/Karcher: Uccello in volo: usando un tranello.

Shaughnessy: L'uccello in volo porta inauspicio.

Cleary (1): Un uccello che vola porta sfortuna.

Wu: L'uccello in volo ottiene la sua sfortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Nulla può essere fatto per evitare questa questione. Wilhelm/Baynes: Qui non c'è nulla da fare. Blofeld: Non possiamo fare nulla al riguardo. [L'uccello è solo un simbolo; siamo destinati a incontrare sfortuna che non possiamo evitare.]Ritsema/Karcher: Perciò non è permesso così infatti. Cleary (2): Nulla può essere fatto al riguardo. Wu: Non si può fare nulla.

Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico, e posseduta dall'idea di superare i limiti dell'esagramma. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, appartenente al trigramma del Movimento, quindi invece di essere repressa dalla sua tendenza a salire, è effettivamente stimolata a farlo. Nulla può essere fatto per evitare un esito malvagio perché lo provoca da sola.


NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo dovrebbe prestare attenzione al caso di un uccello che lascia il nido prima di essere pronto. Dovrebbe trascorrere la sua vita iniziale imparando le vie tradizionali per evitare di sprecare le sue energie in lotte insensate.

Wing: Se stai considerando un piano straordinario, dimenticalo. Il tempo e la tua posizione non potrebbero essere più inappropriati. Il tuo destino risiede nell'ordinario o nel tradizionale, e qualsiasi cosa oltre ciò ti porterebbe in pericolo.

Editor: Nonostante il cupo commento confuciano, la mia esperienza con questa linea è stata solitamente condizionale: "Se l'uccello vola, il disastro è inevitabile." La conclusione implicita è: "Se l'uccello non vola, sfuggirà alle conseguenze spiacevoli." L'immagine dell'uccello (una creatura dell'aria simboleggia un pensiero, concetto o idea) può suggerire un pensiero azzardato che finirà solo per perdersi nello spazio. Il commento di Wilhelm offre l'idea di un uccellino che cerca di volare prima di essere pronto, suggerendo che l'impulso ad agire potrebbe essere più prematuro che improprio.

Se non sappiamo cosa ci muove, non siamo in grado di capire cosa stiamo facendo, né siamo in grado di scegliere cosa desideriamo fare. Possiamo pensare di decidere cosa vogliamo fare, ma ciò che accade effettivamente può essere tutt'altra cosa. Senza una consapevolezza dei campi psichici in cui operiamo, qualsiasi idea di libertà di volontà, decisione o di relazione è un'illusione.
E.C. Whitmont --The Symbolic Quest

A. Hai permesso ai tuoi pensieri di sfuggirti di mano.

B. Sei in una situazione troppo complessa per te -- hai superato la tua capacità di affrontare la realtà della situazione.

Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto passare accanto al nonno e incontrare la nonna; non tentando nulla contro il suo sovrano, ma incontrandola come suo ministro. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Passa accanto al suo antenato e incontra la sua antenata. Non raggiunge il suo principe e incontra il funzionario. Nessuna colpa.

Blofeld: Passando accanto alle tavolette degli spiriti dei suoi antenati, incontrò il fantasma di (o altrimenti la tavoletta di) sua madre defunta. Non arrivò fino al Principe ma incontrò uno dei ministri -- nessun errore!

Liu: Passa oltre il suo defunto nonno e incontra la sua defunta nonna. Non raggiunge il re ma incontra un funzionario. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Superando il proprio nonno. Incontrando la propria nonna. Non estendendosi al proprio capo. Incontrando il proprio servitore. Senza colpa.

Shaughnessy: Superando il suo nonno, incontrando la sua nonna: Non raggiungendo il suo signore, incontrando il suo servitore; non c'è problema.

Cleary (1): Passando il nonno, incontri la madre; non raggiungendo il signore, incontri il servitore. Nessuna colpa.

Cleary (2): Superando il nonno, ecc. ... incontri l'amministratore, ecc.

Wu: Passa accanto al suo nonno e incontra la sua nonna. Non raggiunge il sovrano, ma incontra il ministro. Nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Un ministro non dovrebbe superare il sovrano. Wilhelm/Baynes: Il funzionario non dovrebbe desiderare di superare il principe. Blofeld: Non raggiunse il Principe perché non riuscì a superare il ministro. [Falliamo, ma non per colpa nostra, nel raggiungere l'altezza sperata.] Ritsema/Karcher: Non estendendosi al proprio capo. Un servitore non è permesso di superare infatti. Cleary (2): L'amministratore non deve essere superato. Wu: Perché il ministro non dovrebbe essere superato.

Legge: La seconda linea è magnetica ma nel suo giusto posto centrale. Il suo correlato è il sovrano magnetico della quinta linea dell'esagramma. Le linee dinamiche che le separano rappresentano suo padre e suo nonno, ma lei li supera per incontrare la nonna nella quinta linea. Si muove verso la nonna-sovrano non come un nemico, ma con l'umiltà leale di un ministro adeguato.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non riesce a incontrare il capo esecutivo, ma svolge i suoi doveri tra altri funzionari. Non si fa strada con la forza nella ribalta.

Wing: Usa qualsiasi affiliazione comune tu abbia con gli altri per portarti in una posizione sicura. Non importa quale tipo di connessione fai, è la connessione stessa che è importante. Mantieniti il più possibile vicino ai metodi tradizionali.

Editor: Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (e Wilhelm per implicazione) affermano tutti che il "nonno" e la "nonna" sono antenati defunti. Ritsema/Karcher traducono "nonna" come: "Seconda generazione di antenati ... venerata come fonte dei suoi molti discendenti." Psicologicamente, possiamo assumere che la "nonna ancestrale" si riferisca a un archetipo Yin primordiale. Qui, una femmina (principio Eros) supera due maschi (principio logos) per unirsi (correttamente in questo caso) con un'altra linea yin -- che governa anche l'esagramma. Psicologicamente, l'immagine suggerisce la subordinazione dell'intelletto a una fonte più profonda di saggezza all'interno della psiche. Una giusta parafrasi del commentario confuciano potrebbe essere: "Non superare la tua autorità." Forse un avvertimento all'ego di non imporre le sue idee preconcette sulla situazione insolita rappresentata da questa linea. Se questa è l'unica linea che cambia, la linea corrispondente nel nuovo esagramma, 32 – Coerenza, è: Il rimorso scompare. La relazione tra le linee correlate in questi due esagrammi aiuta a spiegarsi a vicenda. La parafrasi di Siu nel secondo caso è spesso utile: L'uomo resiste mantenendo la sua forza di carattere entro i limiti del potere disponibile.

Le espressioni del cuore -- a differenza di quelle dell'intelletto discriminante -- si riferiscono sempre al tutto. Le corde del cuore cantano come un'arpa eolica solo al dolce respiro di un umore premonitore, che non affoga il canto ma ascolta.
Jung -- La Vita Simbolica

A. L'intelletto si sottomette alla saggezza del cuore.

B. Segui la tua intuizione.

C. Non andare oltre te stesso.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto che non prende precauzioni straordinarie contro il pericolo, e alcuni di conseguenza trovano l'opportunità di assalirlo e ferirlo. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Se uno non è estremamente attento, qualcuno potrebbe arrivare da dietro e colpirlo. Sfortuna.

Blofeld: A meno che non prenda le precauzioni appropriate, uno dei suoi subordinati potrebbe ucciderlo -- sfortuna!

Liu: Se non si protegge con attenzione, qualcuno lo pugnalerà alle spalle. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Da nessuna parte Eccedendo difendendosi. Aderendo, forse uccidendolo. Trappola.

Shaughnessy: Non superandolo ma respingendolo, seguendo il quale qualcuno lo ferisce; infausto.

Cleary (1): Se non superi e previeni, l'indulgenza causerà danno, il che sarebbe sfortunato.

Cleary (2): Non si prendono precauzioni in eccesso, quindi gli inseguitori attaccano. Questo è sfortunato.

Wu: Ignorando di assicurarsi un po' di protezione in eccesso, potrebbe essere ferito mortalmente. Presagio.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ci sarà del male: quanto grande sarà! Wilhelm/Baynes: Che sfortuna è questa! Blofeld: Se ciò accadesse, sarebbe davvero una sfortuna! Ritsema/Karcher: Perciò una trappola così davvero. Cleary (2): Gli inseguitori attaccano. Quanto sfortunato! Wu: Come può non essere un presagio?

Legge: Il soggetto della terza linea è troppo fiducioso nella propria forza e troppo sprezzante dei nemici magnetici che cercano di ferirlo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è sprezzante dei nemici deboli e non esercita adeguate precauzioni di fronte a segni apparentemente insignificanti. Sarà ferito.

Wing: Questo è un avvertimento. Poiché hai ragione e le cose sono andate lisce in passato, potresti essere tentato di trascurare i dettagli e diventare eccessivamente fiducioso. I pericoli sono in agguato. Possono essere evitati con Conscientiousness. Prendi precauzioni ora.

Editor: I "nemici magnetici" sono tutte le linee yin nell'esagramma, viste qui come avversari infidi. Non c'è ambiguità in questa linea -- sta dicendo nel modo più chiaro possibile di "Stare attento!"

Siamo quindi su un terreno sicuro quando parliamo di una parte personale della psiche costituita dagli elementi coscienti e controllabili, e una parte non personale costituita da quegli elementi non controllati dal Io cosciente ma sovraordinati e agendo indipendentemente da esso, spesso dominandolo e costringendolo ad agire contrariamente ai suoi desideri ... Un uomo in questo stadio di autocoscienza di solito non si rende conto che le idee gli vengono in mente senza che le voglia, che le azioni vengono compiute attraverso di lui -- che viene usato da pensieri e impulsi che sorgono da qualcosa di diverso dal suo Io.
M.E. Harding -- Psychic Energy

A. Sei vulnerabile al danno -- svegliati!

B. Non hai preso precauzioni contro la minaccia di attacchi da parti non visibili. Se non sei estremamente attento, ti farai male.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che non cade in errore, ma affronta l'esigenza della sua situazione senza eccedere nel suo corso naturale. Se va avanti, ci sarà pericolo, e deve essere cauto. Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente.

Wilhelm/Baynes: Nessuna colpa. Lo incontra senza superarlo. Andare porta pericolo. Bisogna stare in guardia. Non agire. Sii costantemente perseverante. [La durezza di carattere è temperata da una posizione cedevole, in modo che non si commettano errori.]

Blofeld: Nessun errore! Invece di superarlo, lo affronta. Avanzare ora comporta pericoli che devono essere evitati. Questo non è un momento per agire, ma per una determinazione incrollabile.

Liu: Affronta le cose senza reazioni eccessive. Nessuna colpa. Incontrerà pericolo se avanza. Ci deve essere cautela. Non continuare.

Ritsema/Karcher: Senza colpa. Da nessuna parte eccedendo incontrandolo. Andare avversità necessariamente avvertimento. Non avvalersi di prova perpetua.

Shaughnessy: Non c'è problema. Non superandolo, ma incontrandolo; andare è pericoloso, essendoci necessariamente una rivolta. Non determinare qui permanentemente.

Cleary (1): Nessuna colpa. Non indugiare troppo; è pericoloso andare avanti. È necessaria cautela. Non persistere per sempre.

Cleary (2): Nessuna colpa, incontrandolo qui senza eccesso. Andare è pericoloso; è necessario essere cauti e non farlo. Sii sempre corretto.

Wu: Non ci sarà colpa, quando incontra un incontro casuale con qualcuno senza eccedere lo spirito di piccolo eccesso. Qualsiasi sforzo eccessivo deve essere ridotto. Né è opportuno essere perseveranti.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La posizione è inappropriata per una linea dinamica. Se va avanti, il risultato sarebbe che il suo corso non sarebbe lungo. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Affrontare qualcuno invece di superarlo è ora inappropriato o, è indicato dalla posizione non adatta di questa linea. Il pericolo di andare avanti e la necessità di precauzione implicano che non dovremmo continuare a lungo nel nostro corso attuale. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Andare avversità necessariamente avvertimento. Completare non permettendo lunga vita infatti. Cleary (2): La posizione non è giusta. Dopo tutto, non può durare. Wu: Questo significa che la sua posizione è impropria. Perché non durerà.

Legge: La linea quattro è dinamica, ma l'esercizio della sua forza è temperato dalla sua posizione in un luogo magnetico. È avvertito tuttavia, di continuare tranquillo e trattenersi.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo esercita moderazione e cautela. Affronta le esigenze della situazione senza superare i limiti naturali.

Wing: Cautela: Non avanzare verso i tuoi obiettivi o forzare le questioni in questo momento. Rimani basso e persevera interiormente.

Editor: L'immagine ritrae un ministro dinamico che potrebbe essere incline a superare il suo sovrano magnetico, ma che è consigliato di temperare il suo impulso ad avanzare. "Lo incontra senza superarlo" nella traduzione di Wilhelm è un altro modo di dire di non ignorare il pericolo nella situazione. La resa di Legge: "Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "Non avvalersi di prova perpetua," e Shaughnessy’s "Non determinare qui permanentemente," tutti contraddicono Wilhelm, Blofeld e Liu, che traducono perseveranza costante. La logica dell'immagine e il commento confuciano sostengono questa ultima resa, anche se le circostanze della tua domanda potrebbero lasciare aperta l'altra interpretazione. Infatti, le traduzioni taoiste e buddiste di Cleary offrono ciascuna versione!

In termini psicologici, è l'ignoranza del pericolo che costituisce la minaccia più grande per chi è assalito da un'ondata di libido primitiva dall'inconscio. Se potesse vedere la minaccia o la tentazione abbastanza chiaramente da chiamarla con il suo vero nome, metà della battaglia sarebbe vinta.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. Non andare oltre te stesso o superare la tua autorità. L'azione unilaterale è inappropriata.

B. "La modestia è la migliore politica."

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, suggerisce l’idea di nubi dense, ma senza pioggia, provenienti dai nostri confini occidentali. Mostra anche il principe che scocca la sua freccia e cattura l’uccello in una caverna.

Wilhelm/Baynes: Nubi dense, nessuna pioggia dal nostro territorio occidentale. Il principe scocca e colpisce colui che si trova nella caverna. [L’uomo nella caverna è la seconda linea. La parola per “tirare” indica tirare con una freccia legata a una corda allo scopo di trascinare la preda colpita. La connessione nasce dal fatto che la linea presente e la seconda linea sono correlate per similitudine di natura.]

Blofeld: Nubi dense provengono dalle periferie occidentali, ma non cade pioggia. Il principe scocca una freccia e colpisce qualcuno in una caverna.

Liu: Nubi pesanti provengono da ovest, ma nessuna pioggia. Ciò che il duca colpisce lo prende dalla caverna.

Ritsema/Karcher: Nubi avvolgenti, senza pioggia. Originano dalle mie periferie occidentali. Un principe, una freccia con corda afferra un altro situato in una caverna.

Shaughnessy: Le nubi dense non portano pioggia dai nostri pascoli occidentali; il duca scocca e prende la pelle nella caverna.

Cleary (1): Nubi dense senza pioggia provengono dal mio territorio. Il sovrano colpisce un altro in una caverna.

Cleary (2): Nubi dense non portano pioggia, provenendo dalla provincia occidentale. Il principe scocca, catturando la preda nel rifugio.

Wu: Ci sono nubi dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale. Il duca ottiene ciò che è nella caverna con una freccia legata a una corda. [Questo implica che egli richiede e ottiene l’assistenza del suo correlato, la seconda linea yin.]

 

COMMENTO

Confucius/Legge: Ci sono nubi dense, ma nessuna pioggia -- la linea è in una posizione troppo elevata. Wilhelm/Baynes: È già troppo in alto. Blofeld: Nubi dense e nessuna pioggia indicano che sono salite troppo in alto. [Qualcosa che avrebbe potuto esserci di grande aiuto ci sfugge.] Ritsema/Karcher: Sopra il culmine, in effetti. Cleary (2): ( Le nubi) sono già salite. Wu: Le nubi sono state disperse da forti venti.

Legge: La quinta linea, pur trovandosi al posto del sovrano, è magnetica e incapace di compiere qualcosa di grande. È una linea yin ed è troppo in alto. Se fosse yang, l’auspicio sarebbe diverso. È chiamato principe per via del posto del sovrano, e l’uccello nella caverna che cattura è il soggetto della seconda linea.

Anthony: Diffidare del nostro percorso significa diffidare del Saggio che ci guida. Non possiamo procedere nel mondo nascosto da soli; abbiamo bisogno dell’aiuto del Saggio, che può essere ottenuto solo attraverso una modesta accettazione del nostro destino.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: A causa della mancanza di aiutanti capaci, il principe non ha successo nei suoi tentativi di mettere ordine nel mondo. Cerca con attenzione i talenti necessari tra coloro che si sono ritirati dalla scena pubblica. L’uomo giusto con una comprovata esperienza viene infine trovato e il compito difficile portato a termine.

Wing: La tua forza è adeguata per ottenere ciò che desideri, ma la tua posizione non è appropriata. Avrai bisogno dell’aiuto degli altri. Cerca con modestia tale assistenza da persone qualificate e potrai raggiungere il tuo obiettivo.

Editor: Qui ci sono due serie di immagini -- la prima suggerisce un accumulo di energia latente e la seconda la presa di qualcosa di nascosto. La pioggia simboleggia l’unione tra cielo e terra -- la connessione tra superiore e inferiore, interno ed esterno. Le nubi dense rappresentano quindi un accumulo di tensione non rilasciata: l’unione non è ancora stata realizzata. La freccia scoccata nella caverna con una corda attaccata simboleggia tradizionalmente il legame tra il correlato magnetico di questa linea e la seconda linea. (Meditare sulle differenze tra le due linee e i loro rispettivi messaggi è spesso utile per cogliere sottili relazioni tra ego e Sé.) La freccia suggerisce discriminazione o comprensione -- scoccare una freccia nel cuore di qualcosa è un tentativo cosciente e attivo di penetrarne l’essenza, di comprenderla. Scoccare nell’oscurità di una caverna simboleggia la ricerca di comprensione di ciò che è ignoto o inconscio; può anche suggerire “un colpo nel buio” -- un’ipotesi. Solo Legge identifica il bersaglio come un uccello – le altre traduzioni sono meno specifiche: l’oggetto è “qualcosa o qualcuno” nascosto alla coscienza. Come creatura dell’aria, un uccello rappresenta pensieri, idee, concetti, risposte intelligibili, ecc., quindi questo si applica spesso nell’interpretazione. (Nota quanto il simbolo dell’uccello sia centrale in questo esagramma.) La linea suggerisce qualcuno che cerca di comprendere una situazione o un processo sconosciuto e riceve relativamente poca soddisfazione -- la risposta è fuori portata ("troppo in alto") nell’immaginario del commento confuciano. Se questa è l’unica linea mutante, il nuovo esagramma creato è il Numero 31, Influenza, che spesso porta la connotazione di “insistenza” – suggerendo che forse stai cercando informazioni che l’oracolo non ha intenzione di fornire, oppure che non sei ancora in grado di comprendere: è troppo in alto, è oltre te. (Vedi il commento sull’Esagramma 31 per maggiori dettagli.) Confronta anche questa linea con il messaggio quasi identico nel Giudizio dell’Esagramma 9: ’IlPotere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nubi dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.’ Questa ripetizione del tema della “piccolezza” (in tutte le sue possibili connotazioni) è utile da contemplare qui.

Così l’Arciere caccia la sua preda, poiché come il cacciatore cerca di uccidere la preda per nutrirsi, così il (Sé) cerca un contatto cosciente con la sua proiezione (l’ego) per ragioni simili, poiché l’uomo pienamente illuminato è colui che è morto al dominio dei mondi inferiori, usando i suoi veicoli nei mondi inferiori per i fini della sua natura superiore.
Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico

A. Un accumulo di tensione senza rilascio: Stai procedendo a tentoni nel buio. Vai a intuito finché la situazione non si chiarisce. Non anticipare i tempi.

B. La risposta alla tua domanda è oltre la tua attuale capacità di comprensione.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto non affrontare l'esigenza della sua situazione e superare il suo giusto corso. Suggerisce l'idea di un uccello che vola molto in alto. Ci sarà del male. Il caso è uno di calamità e autolesionismo.

Wilhelm/Baynes: Lo supera, non incontrandolo. L'uccello in volo lo lascia. Sfortuna. Questo significa cattiva sorte e danno.

Blofeld: Invece di avvicinarlo, lo supera. L'uccello volò via da lui -- sfortuna sotto forma di calamità naturale e danno deliberato.

Liu: Sorpassa qualcuno, non incontrandolo. Gli uccelli volano via. Sfortuna. Ci sarà un disastro.

Ritsema/Karcher: Non incontrandolo, superandolo. Uccello in volo che lo irradia. Trappola. Ciò designa Calamità e Errore.

Shaughnessy: Non incontrandolo, ma superandolo; l'uccello in volo è intrappolato in esso; infausto. Questo è chiamato imperfezione calamitoso.

Cleary (1): Non restare troppo a lungo qui. L'uccello in volo è andato. Questo è chiamato calamità.

Cleary (2): Gli uccelli in volo se ne vanno. Questo è sfortunato. Questo è chiamato calamità.

Wu: Non incontra nessuno anche se applica lo spirito di piccolo eccesso. Come un uccello che vola via dagli altri uccelli, è solo. Presagio. Sarà catastrofico.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La posizione indica l'abitudine di dominare. Wilhelm/ Baynes: È già arrogante. Blofeld: La prima frase suggerisce che ci comportiamo in modo troppo arrogante. Ritsema/Karcher: Culminando in prepotenza davvero. Cleary (2): Passare senza incontrare è a causa dell'arroganza. Wu: Perché è troppo arrogante.

Legge: La linea sei è magnetica in cima al trigramma del Movimento. È posseduta dall'idea dell'esagramma in modo estremo ed è incapace di mantenersi sotto controllo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non sa come controllare la sua preoccupazione per le banalità. Il suo superamento e l'insistenza irrequieta portano delusione e calamità a se stesso e al suo popolo.

Wing: Le tue ambizioni potrebbero essere troppo grandi. In un tentativo aggressivo di raggiungere un obiettivo irrealistico incontrerai un disastro.

Editor: Wilhelm e Blofeld traducono entrambi "dominante" come "arroganza," creando così un'immagine di elevarsi al di sopra della propria posizione appropriata (superando la media) attraverso eccessiva fiducia o orgoglio. Se accettiamo il simbolo universale dell'uccello come emblema dei pensieri o dei processi di pensiero, la linea diventa un commento sui pericoli dell'intellettualismo eccessivo. Confronta questa linea con la sesta linea dell'esagramma numero cinquantasei.

Ovunque ci sia identità, come abbiamo visto, c'è compulsività. Quando siamo identici a un impulso non ci chiediamo mai perché ci stiamo muovendo o dove stiamo andando: c'è solo una risposta automatica a un impulso. Questo stato di compulsività, inoltre, ci dà la sensazione di essere trasportati da una forza tremenda di energia, allo stesso modo in cui un'automobile che va alla velocità di ottanta miglia all'ora può darci una sensazione di esaltazione: Stiamo davvero andando veloci ora! Questa esaltazione, questa sensazione incondizionata di sicurezza che "Sto davvero andando, e sto andando bene e bene" è chiamata inflazione.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Hai mancato il bersaglio. L'arroganza o l'eccessiva fiducia ti hanno messo la testa tra le nuvole.

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Verità interiore


Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.

Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.

Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.

Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.


L'Immagine

Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.

Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.

Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.

Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.

Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.

Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.

L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")

Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."

La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo.
Jung --Lettere

Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.

Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato.
Paul Davies -- Superforza

I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.

Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.

Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.

Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia.
D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio