Ci si prende il tempo per dire agli altri cosa si vorrebbe che facessero. taoscopy.com
Dopo il completamento63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti. La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.
↓ Line 2
È necessaria la pazienza. Ciò che si è perso tornerà a tempo debito.
↓ Line 4
Anche le situazioni migliori possono deteriorarsi. Mantenete la vigilanza e l'attenzione.
↓ Line 5
La sincerità e la semplicità portano più gioia dei grandi gesti. Date valore alle intenzioni genuine.
↓ Line 6
L'esagerazione porta al pericolo. Riconoscere i limiti ed evitare rischi inutili.
↓ La ricchezza14
L'abbondanza è presente. Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità. Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.
Letture originali
63 Dopo il completamento
Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax
Giudizio
Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.
Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.
Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]
Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.
Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.
Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.
Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.
Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.
Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.
Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.
Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.
Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.
Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.
Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.
L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.
Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.
Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.
Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)
Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia. Jung-- Psicologia del Transfert
Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.
È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo. F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto come una moglie che ha perso il paravento della sua carrozza. Non c'è bisogno di inseguirlo. In sette giorni lo troverà.
Wilhelm/Baynes: La donna perde la tenda della sua carrozza. Non correre dietro; al settimo giorno la riavrai.
Blofeld: La signora perde la tenda dalla finestra del suo carro. Non dovrebbe cercarla, perché la recupererà in sette giorni.
Liu: Una signora perde la tenda della sua carrozza. Senza cercarla, sarà recuperata entro sette giorni.
Ritsema/Karcher: Una moglie perde il suo velo. Nessun inseguimento. Il settimo giorno: acquisizione.
Shaughnessy: La moglie perde i suoi capelli; non seguirli, in sette giorni li riavrai.
Cleary (1): Una donna perde la sua protezione. Non inseguire; la riavrai in sette giorni.
Cleary (2): Una donna perde la sua protezione. Non inseguirla: la troverà in sette giorni.
Wu: Una donna ha perso la tenda della sua carrozza. Non c'è bisogno di cercarla. Dopo sette giorni sarà trovata.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il corso seguito è quello indicato dalla posizione centrale della linea. Wilhelm/Baynes: Come risultato della via di mezzo. Blofeld: La moderazione sarà ricompensata. Ritsema/Karcher: Usando il tao centrato infatti. Cleary (2): A causa del suo corso equilibrato. Wu: Perché segue una via di mezzo.
Legge: La seconda linea è magnetica e nel suo giusto posto. Con il suo correlato dinamico nella linea cinque, ci si potrebbe aspettare che agisca, ma è centrale e corretta – una signora che ha perso il paravento della sua carrozza. Non avanzerà ulteriormente così presto dopo che il successo è stato raggiunto, ma si mantiene in un ritiro nascosto. Non cerchi il paravento. I sette giorni sono un ciclo di completamento che segue il suo corso -- poi un nuovo periodo in cui l'azione sarà appropriata avrà inizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non gode della fiducia protettiva dei suoi superiori. Nel suo desiderio di ottenere qualcosa, è tentato di cercarlo e attirarlo a sé. Non dovrebbe farlo, ma rimanere paziente e fedele. Ciò che è veramente suo verrà a lui alla fine.
Wing: Sei improvvisamente esposto, sia per mano tua che per circostanze al di fuori del tuo controllo. Non fare nulla. Non cercare di coprire, o tentare di giustificare la tua posizione. Questo periodo di visibilità passerà presto.
Editor: L'immagine dell'esagramma suggerisce un punto di massima altezza -- il punto in cui un ciclo è completato. Oltre questo punto inizia un ciclo completamente nuovo. La seconda linea è il sovrano dell'esagramma -- una linea magnetica, ricettiva, yin che rimane completamente devota alla linea dinamica yang, suo marito, nel quinto posto. Una forza magnetica è vulnerabile durante un periodo di completamento -- deve rimanere in posizione fino a quando la sintesi è completa e inizia il ciclo successivo.
Quando un paziente inizia a sentire la natura ineluttabile del suo sviluppo interiore, può facilmente essere sopraffatto da una paura panica di scivolare inesorabilmente in una sorta di follia che non riesce più a comprendere. Più di una volta ho dovuto prendere un libro dai miei scaffali, tirare giù un vecchio alchimista e mostrare al mio paziente la sua terrificante fantasia nella forma in cui apparve quattrocento anni fa. Questo ha un effetto calmante, perché il paziente vede allora che non è solo in un mondo strano che nessuno comprende, ma è parte del grande flusso della storia umana, che ha vissuto innumerevoli volte le stesse cose che lui considera una prova patologica della sua follia. Jung -- Studi Alchemici
A. Un'immagine di vulnerabilità temporanea: non agire finché la situazione non matura.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con stracci forniti contro qualsiasi perdita nella sua barca, e in guardia tutto il giorno.
Wilhelm/Baynes: I vestiti più belli si trasformano in stracci. Stai attento tutto il giorno.
Blofeld: Tra la seta fine ci sono abiti strappati -- sii cauto per tutto il giorno!
Liu: Si hanno vestiti di seta ma si indossano stracci. Sii cauto tutto il giorno. [Questa linea indica che puoi aspettarti di avere abbastanza denaro per vivere comodamente.]
Ritsema/Karcher: Un segno: possedere vestiti a brandelli. Completando il giorno, un avvertimento. [Segno, HSU: metà di un pezzo di seta strappato che identifica i portatori quando uniti.]
Shaughnessy: Il cappotto corto ha imbottitura; nei giorni invernali sii avvertito.
Cleary (1): Con imbottitura per tappare le perdite, si è vigili tutto il giorno.
Cleary (2): Ci sono stracci in tessuto fine – sii vigile tutto il tempo.
Wu: Gli stracci sono usati per tappare le perdite. Questo è motivo di preoccupazione tutto il giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È in guardia tutto il giorno -- ha dubbi su qualcosa.
Wilhelm/Baynes: C'è motivo di dubbio. Blofeld: Questo indica che il dubbio e il sospetto sono ora prevalenti. Ritsema/Karcher: Possedere un luogo per dubitare davvero.
Cleary (2): Ci sono dubbi. Wu: Ci sono dubbi.
Legge: La quarta linea è magnetica e ha avanzato nel trigramma che simboleggia Acqua e Pericolo. Sarà cauta e si preparerà per il male.
NOTE E PARAFRASI
Siu: I mali sono occasionalmente scoperti ma rapidamente coperti durante periodi di prosperità e avanzamento culturale. L'uomo non è compiacente riguardo a tali difetti facilmente nascosti e prende seri provvedimenti per la loro correzione.
Wing: Elementi di decadimento possono essere trovati nella situazione della tua indagine. Fai attenzione.
Editor: Wilhelm, Blofeld e Liu contrappongono tutti l'immagine degli stracci con i vestiti, o la seta fine. Il messaggio è di non lasciarsi ingannare da ciò che sembra essere una situazione favorevole. Mantieni una consapevolezza costante e fai le tue scelte con estrema cura. Indipendentemente dalle apparenze, sei in una posizione di rischio.
I complessi che non sono concessi alla realtà dalla coscienza e non sono trattati come "poteri" da prendere sul serio, ma sono trattati con repressione, tendono a prendere piede in modo non adattato, primitivo, regressivo, compulsivo e distruttivo. Questo si traduce in ciò che chiamiamo disturbi nevrotici o psicotici. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Qualcosa di prezioso è minacciato -- è richiesta estrema cautela.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come il vicino a est che macella un bue per il suo sacrificio; ma questo non è pari al piccolo sacrificio primaverile del vicino a ovest, la cui sincerità riceve la benedizione.
Wilhelm/Baynes: Il vicino a est che macella un bue non ottiene tanta vera felicità quanto il vicino a ovest con la sua piccola offerta.
Blofeld: In termini di benefici, il vicino a est ha ottenuto meno dal sacrificio di un bue rispetto a quanto il vicino a ovest ha ottenuto dal compiere il sacrificio primaverile.
Liu: Il vicino orientale ha sacrificato un bue; il vicino occidentale ha fatto una semplice offerta, ma ha ricevuto la benedizione. [Molti avranno successo in piccole imprese ma falliranno in grandi progetti.]
Ritsema/Karcher: Il vicino orientale macella il bestiame. Non così l'offerta dedicata del vicino occidentale. La sostanza: acconsentire alla propria benedizione.
Shaughnessy: Il vicino orientale uccide un bue per sacrificare; non è buono quanto il sacrificio primaverile del vicino occidentale nel ricevere veramente la sua benedizione; propizio.
Cleary (1): Macellare un bue nel quartiere a est non è buono quanto la cerimonia nel quartiere a ovest, ricevendo veramente la benedizione.
Cleary (2): ... I genuini ricevono le benedizioni.
Wu: Il vicino sul lato est macella un bue. Ciò che fa è meno gratificante del vicino sul lato ovest, che fa semplici offerte in estate e riceve un'abbondanza di benedizioni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il grande sacrificio del vicino orientale non può eguagliare il piccolo sacrificio del vicino occidentale perché quest'ultimo è in armonia con i tempi. Wilhelm/Baynes: Il vicino orientale, che macella un bue, non è tanto in armonia con il tempo quanto il vicino occidentale. Quest'ultimo raggiunge la vera felicità: la buona fortuna arriva in grande misura. Blofeld: Perché il sacrificio del primo (anche se più grande) era meno tempestivo. I benefici ottenuti dal vicino a ovest indicano che la buona fortuna è in arrivo per noi. [Questo è uno dei temi preferiti del Libro dei Mutamenti, ovvero l'importanza della tempestività. Un piccolo sforzo al momento giusto ci porterà più benefici di un gigantesco sforzo al momento sbagliato.] Ritsema/Karcher: Significativo, il grande che arriva davvero. Cleary (2): La buona fortuna arriva in grande misura. Wu: Arriva grande fortuna.
Legge: Il vicino a est è la linea cinque, e il vicino a ovest è la linea due -- il suo correlato. Cinque è dinamico, e due è magnetico, e la passività magnetica è più propensa a essere paziente e cauta nelle circostanze prevalenti. Sono paragonati a due uomini che sacrificano. Uno presenta offerte preziose, l'altro molto povere, ma il secondo eccelle in sincerità, e la sua piccola offerta è la più accettabile.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli uomini sono ingannati da ciò che gli occhi vedono, ma gli dei sono influenzati da ciò che il cuore nasconde.
Wing: Questo è un momento inappropriato per esibizioni ostentate di successo personale e grandezza. Cerca la vera felicità nella semplicità della tua vita. Otterrai di più con piccoli sforzi che con grandi dimostrazioni di potere.
Editor: Il vicino superiore è la linea magnetica due nel mezzo del trigramma della Chiarezza, che comprende la vera differenza tra forma e sostanza. Il vicino inferiore è la linea dinamica ed egocentrica cinque nel mezzo del trigramma del Pericolo, che agisce di propria iniziativa e spreca il suo sforzo. L'immagine insegna la differenza tra agire dall'ego o dal Sé: tra spingere il fiume e fluire con esso.
Più accettabile è il carattere di uno retto di cuore che il bue del malfattore ... Il dio è consapevole di chi agisce per lui. Istruzione per il re Meri-ka-re -- Egitto, C. 2000 a.C.
A. Uno sforzo modesto ma sincero è superiore a una grande dimostrazione di forza. Piccoli incrementi di vero avanzamento valgono più delle illusioni di completamento.
B. La complessità fallisce; la semplicità ha successo.
C. La situazione richiede una modesta condiscendenza di potere o dimostrazione di lealtà, non un'espressione grandiosa di martirio.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con persino la testa immersa. La posizione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: Si bagna la testa. Pericolo.
Blofeld: La sua testa si bagna -- guai!
Liu: La sua testa si bagna. Pericolo. [Evita persone malvagie per non essere contaminato tu stesso.]
Ritsema/Karcher: Inzuppare la testa. Avversità.
Shaughnessy: Bagnare la testa; pericolo.
Cleary (1): Quando la testa si bagna, si è in pericolo.
Cleary (2): Bagnare la testa è pericoloso.
Wu: La volpe immerge la testa nell'acqua. Pericoloso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Come potrebbe uno stato del genere durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come si può sopportare questo a lungo? Blofeld: Ma questo tipo di guai difficilmente può durare a lungo. [Dobbiamo aspettarci qualche problema, ma forse non molto serio e non destinato a durare.] Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri davvero? Cleary (2): Come si può durare a lungo? Wu: Quanto può durare?
Legge: La linea più alta è magnetica e sul bordo esterno del trigramma del Pericolo. La sua azione è violenta e pericolosa, come quella di chi tenta di attraversare un guado e viene sommerso fino alla testa nell'acqua.
Anthony: Guardiamo indietro quando presumiamo che la lotta sia finita, che possiamo rilassarci e goderci la situazione. Dobbiamo essere fermi e andare avanti, o il lavoro sarà annullato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Violenza inutile e auto-glorificazione al completamento di un'impresa difficile fanno ricadere l'uomo nella sfortuna.
Wing: Hai avviato un'azione significativa. Non presumere che le cose seguiranno il loro corso mentre semplicemente guardi e aspetti. Questo tipo di atteggiamento è sia vano che pericoloso. Hai creato responsabilità per te stesso. Evitarle inviterà a un grave pericolo.
Editor: Il commento di Wilhelm suggerisce l'idea di non tornare indietro dopo aver fatto una transizione pericolosa. La situazione non è ancora consolidata e può facilmente deteriorarsi: ciò che potrebbe essere Completamento può invece diventare una sintesi abortita e una regressione a un livello inferiore. Alternativamente, l'immagine di Legge della linea con "persino la testa immersa" suggerisce confusione mentale – non stai vedendo le cose chiaramente. Questo impedisce una transizione a uno stato di coscienza chiaro. Simbolicamente, avere la testa immersa nell'acqua rappresenta il pensiero sopraffatto dall'emozione.
Un altro disse: "Ti seguirò, signore, ma prima lasciami andare a salutare la mia gente a casa." Gesù gli disse: "Una volta che la mano è posta sull'aratro, nessuno che guarda indietro è adatto per il regno di Dio." Luca 9: 61-62
A. Hai superato il punto di non ritorno nel ciclo di crescita attuale -- la regressione ora preannuncia disastro.
B. Sei andato troppo lontano per tornare indietro ora.
C. La tua incomprensione impedisce l'illuminazione nella questione in questione.
D. Le emozioni impediscono un pensiero chiaro.
14 La ricchezza
Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.
Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!
Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.
Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.
Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.
Cleary (2): Grande possesso è grande successo.
Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.
L'Immagine
Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.
Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.
Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.
Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.
Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.
Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.
Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.
Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.
Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.
Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.
L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.
È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.
L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza. Chou Tun-I