Si incrociano le spade con coloro che pensano di poter vincere, indipendentemente da chi siano i loro avversari. taoscopy.com
Dopo il completamento63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti. La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.
↓ Line 1
La prudenza all'inizio previene i problemi futuri. Evitate di affrettare i tempi.
↓ Line 5
La sincerità e la semplicità portano più gioia dei grandi gesti. Date valore alle intenzioni genuine.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Letture originali
63 Dopo il completamento
Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax
Giudizio
Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.
Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.
Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]
Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.
Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.
Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.
Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.
Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.
Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.
Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.
Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.
Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.
Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.
Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.
L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.
Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.
Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.
Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)
Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia. Jung-- Psicologia del Transfert
Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.
È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo. F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un conducente che tira indietro la sua ruota, o come una volpe che ha bagnato la coda. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Frenare le sue ruote. Bagna la coda. Nessuna colpa.
Blofeld: Frena la ruota del suo carro e bagna la parte posteriore -- nessun errore!
Liu: Il freno alla ruota. La coda si bagna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Tirare indietro le proprie ruote. Bagnare la coda. Senza colpa.
Shaughnessy: Trascinare il nastro, bagnare la coda; non c'è problema.
Cleary (1): Trascinare la ruota, bagnare la coda, non c'è colpa.
Cleary (2): Trascinare le ruote – è giusto che non ci siano problemi.
Wu: Le ruote sono tirate indietro. La coda è immersa nell'acqua. Non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Come possiamo giustamente giudicare, non ci sarà errore. Wilhelm/ Baynes: Secondo il significato, non c'è colpa in questo. Blofeld: Poiché riusciamo a fermarci al momento giusto, non siamo da biasimare per ciò che accade. Ritsema/Karcher: Giusto, senza colpa davvero. Cleary (2): (Nessuno.) Wu: In linea di principio non c'è nulla di sbagliato.
Legge: La prima linea, la prima dell'esagramma, rappresenta il tempo immediatamente dopo il completamento con successo di qualcosa -- un tempo per riposare e stare tranquilli. Per un periodo almeno, ogni movimento dovrebbe essere fermato. Da qui abbiamo il simbolismo di un conducente che cerca di fermare il suo carro, e una volpe che ha bagnato la coda, e non tenterà di attraversare di nuovo il ruscello.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo non è preso dall'intossicazione delle masse durante una grande transizione. La pressione generale alla fine lo travolge. Tuttavia, ciò accade solo all'ultimo minuto, dopo che ha completato con successo l'impresa.
Wing: Mentre avanzi con i tuoi piani, la pressione inizia a crescere e senti l'impulso di riconsiderare. Devi affrontare il fatto che sarai influenzato dagli eventi che hai inesorabilmente messo in moto, ma non in modo dannoso, poiché sei generalmente corretto.
Editor: Wilhelm, Blofeld e Liu usano tutti l'immagine dei freni per fermare una ruota. Se l'esagramma viene capovolto diventa il numero sessantaquattro, Prima del Completamento o Affari Incompiuti,e questa linea diventa il numero 64:6 che ha un messaggio simile. Anche la volpe è menzionata. L'immagine è quella di evitare il pericolo trattenendosi.
L'uomo soddisfatto non incontra disgrazie;
Chi sa quando fermarsi non corre pericoli --
Può durare a lungo.
Lao Tzu
A. Smetti di spingere -- mantieni e consolida la tua posizione.
B. "Lascia stare ciò che va bene."
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come il vicino a est che macella un bue per il suo sacrificio; ma questo non è pari al piccolo sacrificio primaverile del vicino a ovest, la cui sincerità riceve la benedizione.
Wilhelm/Baynes: Il vicino a est che macella un bue non ottiene tanta vera felicità quanto il vicino a ovest con la sua piccola offerta.
Blofeld: In termini di benefici, il vicino a est ha ottenuto meno dal sacrificio di un bue rispetto a quanto il vicino a ovest ha ottenuto dal compiere il sacrificio primaverile.
Liu: Il vicino orientale ha sacrificato un bue; il vicino occidentale ha fatto una semplice offerta, ma ha ricevuto la benedizione. [Molti avranno successo in piccole imprese ma falliranno in grandi progetti.]
Ritsema/Karcher: Il vicino orientale macella il bestiame. Non così l'offerta dedicata del vicino occidentale. La sostanza: acconsentire alla propria benedizione.
Shaughnessy: Il vicino orientale uccide un bue per sacrificare; non è buono quanto il sacrificio primaverile del vicino occidentale nel ricevere veramente la sua benedizione; propizio.
Cleary (1): Macellare un bue nel quartiere a est non è buono quanto la cerimonia nel quartiere a ovest, ricevendo veramente la benedizione.
Cleary (2): ... I genuini ricevono le benedizioni.
Wu: Il vicino sul lato est macella un bue. Ciò che fa è meno gratificante del vicino sul lato ovest, che fa semplici offerte in estate e riceve un'abbondanza di benedizioni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il grande sacrificio del vicino orientale non può eguagliare il piccolo sacrificio del vicino occidentale perché quest'ultimo è in armonia con i tempi. Wilhelm/Baynes: Il vicino orientale, che macella un bue, non è tanto in armonia con il tempo quanto il vicino occidentale. Quest'ultimo raggiunge la vera felicità: la buona fortuna arriva in grande misura. Blofeld: Perché il sacrificio del primo (anche se più grande) era meno tempestivo. I benefici ottenuti dal vicino a ovest indicano che la buona fortuna è in arrivo per noi. [Questo è uno dei temi preferiti del Libro dei Mutamenti, ovvero l'importanza della tempestività. Un piccolo sforzo al momento giusto ci porterà più benefici di un gigantesco sforzo al momento sbagliato.] Ritsema/Karcher: Significativo, il grande che arriva davvero. Cleary (2): La buona fortuna arriva in grande misura. Wu: Arriva grande fortuna.
Legge: Il vicino a est è la linea cinque, e il vicino a ovest è la linea due -- il suo correlato. Cinque è dinamico, e due è magnetico, e la passività magnetica è più propensa a essere paziente e cauta nelle circostanze prevalenti. Sono paragonati a due uomini che sacrificano. Uno presenta offerte preziose, l'altro molto povere, ma il secondo eccelle in sincerità, e la sua piccola offerta è la più accettabile.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli uomini sono ingannati da ciò che gli occhi vedono, ma gli dei sono influenzati da ciò che il cuore nasconde.
Wing: Questo è un momento inappropriato per esibizioni ostentate di successo personale e grandezza. Cerca la vera felicità nella semplicità della tua vita. Otterrai di più con piccoli sforzi che con grandi dimostrazioni di potere.
Editor: Il vicino superiore è la linea magnetica due nel mezzo del trigramma della Chiarezza, che comprende la vera differenza tra forma e sostanza. Il vicino inferiore è la linea dinamica ed egocentrica cinque nel mezzo del trigramma del Pericolo, che agisce di propria iniziativa e spreca il suo sforzo. L'immagine insegna la differenza tra agire dall'ego o dal Sé: tra spingere il fiume e fluire con esso.
Più accettabile è il carattere di uno retto di cuore che il bue del malfattore ... Il dio è consapevole di chi agisce per lui. Istruzione per il re Meri-ka-re -- Egitto, C. 2000 a.C.
A. Uno sforzo modesto ma sincero è superiore a una grande dimostrazione di forza. Piccoli incrementi di vero avanzamento valgono più delle illusioni di completamento.
B. La complessità fallisce; la semplicità ha successo.
C. La situazione richiede una modesta condiscendenza di potere o dimostrazione di lealtà, non un'espressione grandiosa di martirio.
15 Modestia
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio