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Discipline 7.1.6 → 41 Diminuzione

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Diminuzione

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Discipline 7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.

↓
Line 1
Un'organizzazione e una disciplina adeguate sono essenziali.
Senza di esse, il fallimento è probabile.

↓
Line 6
La leadership e l'autorità devono essere esercitate con saggezza, evitando di affidarsi a chi non è degno.

↓
Diminuzione 41
Semplificare e ridurre.
Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero.
Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.



Letture originali

7
Discipline


Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]

Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]

Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.

Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.

Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.


L'Immagine

Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.

Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.

Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.

Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.

Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.

Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.

Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.

Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.

La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.

In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.

L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.

La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.

Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.

L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.

Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.

Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico."
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'esercito che avanza secondo le regole per tale movimento. Se queste non sono buone, ci sarà male.

Wilhelm/Baynes: Un esercito deve partire in ordine corretto. Se l'ordine non è buono, la sfortuna minaccia.

Blofeld: Un esercito si costruisce attraverso la disciplina; senza di essa, si verifica una corruzione che porta al disastro.

Liu: Un esercito dovrebbe essere messo in ordine corretto. Se no, ci sarà disastro.

Ritsema/Karcher: Legioni che escono usando ordinanza. Ostacolando la virtù: trappola. [Ordinanza, LU: Legge, regolamento fisso; regolare per legge, dividere in giusto e sbagliato.]

Shaughnessy: Le truppe escono in ranghi; non è buono; infausto.

Cleary (1): L'esercito deve avanzare in modo ordinato: Altrimenti, anche il bene diventa male.

Cleary (2): … Negare il bene porta alla sfortuna.

Wu: L'esercito che va in guerra richiede un rigoroso rispetto della disciplina. Quando la disciplina non è applicata, ci sarà disastro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Se le regole non sono osservate ci sarà male. Wilhelm/

Baynes: Perdere l'ordine è sfortunato. Blofeld: Il disastro indicato in questo passaggio deriva da un crollo della disciplina. Ritsema/Karcher: Lasciar andare l'ordinanza: trappola davvero. Cleary (2): Se perde l'ordine, ci sarà sfortuna. Wu: La mancanza di disciplina significa disastro.

Legge: Le regole sono duplice: Primo, la guerra deve essere giustificata, e secondo, il modo di condurla, specialmente all'inizio, deve essere corretto.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, una causa giusta, così come un metodo adeguato per condurre la guerra, è essenziale per il successo militare.

Wing: Prima di agire, assicurati che ciò che proponi sia valido, altrimenti non puoi sostenerti. Assicurati anche di essere organizzato. Senza ordine, i tuoi affari finiranno nel caos e nella sfortuna. La disciplina è la chiave qui.

Editor: C'è una certa ambiguità in questa linea, e un avvertimento implicito a mantenere una consapevolezza totale. Non ti dice che hai ragione o torto -- fa solo un'osservazione generale: un truismo. L'immagine ritrae la necessità di una corretta gerarchia di forze (idee, concetti) per raggiungere qualsiasi obiettivo. (Se non conosci la sequenza corretta dei numeri non puoi aprire un lucchetto a combinazione.) Grossolanamente, assicurati di comprendere a fondo la tua situazione prima di agire. L'implicazione è che potresti non comprendere qualche aspetto cruciale della questione in esame, quindi hai bisogno di più o migliori dati. In alcuni contesti, "ordinanze" o "legge" possono riferirsi alle leggi della natura. Confronta con la linea 6.

I sensi dell'uomo saggio obbediscono alla sua mente, la sua mente obbedisce al suo intelletto, il suo intelletto obbedisce al suo ego, e il suo ego obbedisce al Sé.
Katha Upanishad

A. Una corretta comprensione, organizzazione e disciplina è essenziale per il successo. Porta ordine ai tuoi pensieri e sentimenti.

B. Non agire finché non sei assolutamente sicuro che la tua strategia sia quella corretta.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il grande sovrano che consegna i suoi incarichi, nominando alcuni come governatori di stati e altri per assumere la guida di clan. Ma uomini inferiori non dovrebbero essere impiegati in tali posizioni.

Wilhelm/Baynes: Il grande principe emette comandi, fonda stati, conferisce feudi a famiglie. Persone inferiori non dovrebbero essere impiegate.

Blofeld: Il mandato è dato a un grande principe affinché il lavoro possa procedere in modo soddisfacente. Un uomo di scarsa abilità sarebbe inutile, poiché diffonderebbe solo disordine nel regno.

Liu: Il re emette direttive, stabilisce stati e assegna feudi a certe famiglie. Gli inferiori non dovrebbero ricevere potere.

Ritsema/Karcher: Il Grande Capo possiede il destino. Rivelando la città, ricevendo una dimora. Piccole Persone, non avvalendosi di.

Shaughnessy: Il signore del grande uomo ha un mandato, per aprire lo stato e sostenere le famiglie; il piccolo uomo non dovrebbe usarlo.

Cleary (1): Il grande leader ha ordini, per stabilire stati e famiglie; non impiegare persone meschine.

Cleary (2): Un grande leader ha ordini per stabilire stati e famiglie che continuano. Le persone piccole non devono essere impiegate.

Wu: Il grande re ha dato il suo ordine. Questo è il momento di ricostruire la nazione e reinsediare le famiglie. Gli uomini piccoli non dovrebbero essere nominati a cariche.


COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il sovrano ripartisce giustamente il merito. Gli uomini inferiori sono sicuri di gettare gli stati nel caos. Wilhelm/Baynes: Per ricompensare correttamente il merito. Perché sono certi di causare confusione nel paese. Blofeld: Non possiamo ora fare affidamento su nessuno di meno che eccezionale abilità. Ritsema/ Karcher: Usando correggere il raggiungimento infatti. Necessariamente disordinando i feudi infatti. Cleary (2): Raggiungimento appropriato. Disordineranno la nazione. Wu: I meriti dovrebbero essere riconosciuti. Perché causeranno certamente sconvolgimenti nella nazione.

Legge: Altri modi possono essere trovati per ricompensare gli uomini inferiori. Non dovrebbero essere posti in situazioni in cui le condizioni degli altri dipenderanno da loro.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La vittoria è raggiunta. Il re ricompensa i suoi sostenitori. Ma è attento a compensare le persone inferiori con denaro invece che con terra o privilegi di governo. Altrimenti il potere è abusato da loro.

Wing: Il tuo obiettivo è raggiunto. Quando ti stabilisci nella nuova situazione, assicurati di allineare le tue priorità a valori validi. Persone e idee inferiori dovrebbero essere assegnate ai loro posti appropriati. Non dare loro voce nei tuoi affari.

Editor: L'immagine di questa linea è quella di stabilire un nuovo ordine: una selezione e allocazione delle forze nei loro posti corretti. Un'allocazione appropriata richiede una discriminazione acuta. Il significato è simile a quello della linea 1, tranne che qui si usa la facoltà discriminante dopo che l'azione è stata completata, mentre nella linea 1, l'azione deve ancora iniziare. Le linee 1 e 6 sono come "fermalibri" che tengono insieme l'esagramma; ricordandoci che la disciplina è richiesta sia prima che dopo che qualsiasi cambiamento significativo possa essere fissato nello spazio-tempo.

Tutte le nazioni saranno radunate davanti a lui ed egli separerà gli uomini uno dall'altro come il pastore separa le pecore dai capri. Metterà le pecore alla sua destra e i capri alla sua sinistra. Allora il Re dirà a quelli alla sua destra: "Venite, voi che mio padre ha benedetto, prendete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo.”
-- Matteo25: 32-35

A. Immagine di una divisione giudiziosa del lavoro: una meritocrazia.

B. "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."

C. Allocare la tua energia in modo intelligente: valuta le tue opzioni in modo che le tue scelte siano basate sui migliori interessi del Lavoro.

41
Diminuzione


Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.

Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.

Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.

Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.

Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.

Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.

Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.

Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.

Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.

Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.

Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.

Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.

Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.

Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."

Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."

Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.

L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.

Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.

Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha.
 Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa

Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:

Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare.
R. Wang --Il Tarocco Qabalistico

Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:

...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid

"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.