Negoziare un accordo amichevole
Uno spiega ai propri avversari che è necessario trovare un compromesso. taoscopy.com
Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
↓ Line 1
Un'organizzazione e una disciplina adeguate sono essenziali. Senza di esse, il fallimento è probabile.
↓ Line 2
Essere al posto giusto all'interno del gruppo porta successo e riconoscimento.
↓ Line 3
Portare con sé fardelli inutili o problemi del passato porta al fallimento.
↓ Line 4
Un ritiro strategico è talvolta necessario e saggio.
↓ Abbondanza55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
Letture originali
7 Discipline
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'esercito che avanza secondo le regole per tale movimento. Se queste non sono buone, ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Un esercito deve partire in ordine corretto. Se l'ordine non è buono, la sfortuna minaccia.
Blofeld: Un esercito si costruisce attraverso la disciplina; senza di essa, si verifica una corruzione che porta al disastro.
Liu: Un esercito dovrebbe essere messo in ordine corretto. Se no, ci sarà disastro.
Ritsema/Karcher: Legioni che escono usando ordinanza. Ostacolando la virtù: trappola. [Ordinanza, LU: Legge, regolamento fisso; regolare per legge, dividere in giusto e sbagliato.]
Shaughnessy: Le truppe escono in ranghi; non è buono; infausto.
Cleary (1): L'esercito deve avanzare in modo ordinato: Altrimenti, anche il bene diventa male.
Cleary (2): … Negare il bene porta alla sfortuna.
Wu: L'esercito che va in guerra richiede un rigoroso rispetto della disciplina. Quando la disciplina non è applicata, ci sarà disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se le regole non sono osservate ci sarà male. Wilhelm/
Baynes: Perdere l'ordine è sfortunato. Blofeld: Il disastro indicato in questo passaggio deriva da un crollo della disciplina. Ritsema/Karcher: Lasciar andare l'ordinanza: trappola davvero. Cleary (2): Se perde l'ordine, ci sarà sfortuna. Wu: La mancanza di disciplina significa disastro.
Legge: Le regole sono duplice: Primo, la guerra deve essere giustificata, e secondo, il modo di condurla, specialmente all'inizio, deve essere corretto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, una causa giusta, così come un metodo adeguato per condurre la guerra, è essenziale per il successo militare.
Wing: Prima di agire, assicurati che ciò che proponi sia valido, altrimenti non puoi sostenerti. Assicurati anche di essere organizzato. Senza ordine, i tuoi affari finiranno nel caos e nella sfortuna. La disciplina è la chiave qui.
Editor: C'è una certa ambiguità in questa linea, e un avvertimento implicito a mantenere una consapevolezza totale. Non ti dice che hai ragione o torto -- fa solo un'osservazione generale: un truismo. L'immagine ritrae la necessità di una corretta gerarchia di forze (idee, concetti) per raggiungere qualsiasi obiettivo. (Se non conosci la sequenza corretta dei numeri non puoi aprire un lucchetto a combinazione.) Grossolanamente, assicurati di comprendere a fondo la tua situazione prima di agire. L'implicazione è che potresti non comprendere qualche aspetto cruciale della questione in esame, quindi hai bisogno di più o migliori dati. In alcuni contesti, "ordinanze" o "legge" possono riferirsi alle leggi della natura. Confronta con la linea 6.
I sensi dell'uomo saggio obbediscono alla sua mente, la sua mente obbedisce al suo intelletto, il suo intelletto obbedisce al suo ego, e il suo ego obbedisce al Sé. Katha Upanishad
A. Una corretta comprensione, organizzazione e disciplina è essenziale per il successo. Porta ordine ai tuoi pensieri e sentimenti.
B. Non agire finché non sei assolutamente sicuro che la tua strategia sia quella corretta.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il leader nel mezzo dell'esercito. Ci sarà buona fortuna e nessun errore. Il re custodisce le miriadi di regioni nel suo cuore.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo dell'esercito. Buona fortuna. Nessuna colpa. Il re conferisce una tripla decorazione.
Blofeld: Il generale nel mezzo del suo esercito gode di buona fortuna ed è libero da errori. Tre volte è onorato dal re.
Liu: Un generale lavora all'interno del suo esercito. Buona fortuna, nessuna colpa. Il re conferisce un triplo onore.
Ritsema/Karcher: Localizzando le legioni, centrando significativo. Senza colpa. Il re tre volte conferisce il destino.
Shaughnessy: Nel mezzo delle truppe; propizio; non c'è problema; il re tre volte assegna il comando.
Cleary (1): Al centro dell'esercito, buona fortuna, nessun errore; il re dà ordini tre volte.
Cleary (2): Essere nel mezzo dell'esercito è fortunato, senza colpa ... ecc.
Wu: Essere al centro dell'esercito sarà propizio e senza colpa. Il re ha conferito tre volte lodi su di lui.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ha ricevuto il favore del cielo. Il re custodisce le miriadi di regioni nel suo cuore. Wilhelm/Baynes: Riceve grazia dal cielo. Ha a cuore il benessere di tutti i paesi. Blofeld: È perché è stimato dal re che gode di buona fortuna e della protezione del suo esercito. Sollecito del benessere dell'impero, il re gli assegna tre volte il comando. Ritsema/Karcher: Ricevendo il favore celeste infatti. Custodendo le miriadi di feudi infatti. Cleary (2): Si riceve il favore celeste. Pensando a tutte le province. Wu: Perché ha il favore del re. Il re ha nel suo cuore il benessere di tutto il suo popolo.
Legge: Gli ordini del re sono la nomina del generale al comando dell'esercito. "Tre volte" non significa che questa nomina sia avvenuta tre volte, ma che è stata data esclusivamente al generale con la piena fiducia del re. Il favore del cielo significa la stessa cosa e indica che il sovrano si affida al generale per promuovere il benessere di tutto il popolo nelle "miriadi di regioni" del regno.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La nomina del comando da parte del re è data esclusivamente al generale. Quest'ultimo deve essere in contatto con le sue truppe, condividendo il bene così come il male.
Wing: Sei in una posizione eccellente per comunicare con gli altri. Poiché questa situazione è così ben disposta, incontrerai buona fortuna e otterrai riconoscimento dai tuoi superiori.
Editor: Questa è un'immagine chiara dell'ego che assume il suo ruolo appropriato nell'integrazione della psiche -- portando pensieri, passioni e impulsi sotto la disciplina della volontà. Un cabalista potrebbe interpretare i tre onori conferiti dal "re" (il Sé) come autorità conferita nei tre regni inferiori di sensazione, emozione e pensiero.
Nella strategia su larga scala l'uomo superiore gestirà molti subordinati con destrezza, si comporterà correttamente, governerà il paese e favorirà il popolo, preservando così la disciplina del sovrano. Miyamoto Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli
A. Un'immagine di autorità responsabile -- nutri e controlla le tue forze.
B. È il ruolo dell'ego portare le forze autonome all'interno della psiche sotto la disciplina della volontà.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra come l'esercito possa avere molti leader inefficienti. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Forse l'esercito trasporta cadaveri nel carro. Sfortuna.
Blofeld: L'esercito trasporta carichi di cadaveri -- disastro!
Liu: L'esercito trasporta cadaveri. Sfortuna. [Questo è un tempo di lutto improvviso.]
Shaughnessy: Delle truppe alcune si uniscono ai cadaveri; infausto.
Cleary (1): L'esercito ha perdite; sfortuna.
Cleary (2): L'esercito può avere perdite; sfortuna.
Wu: L'esercito potrebbe dover riportare indietro cadaveri. Questo sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Forse l'esercito ha leader inattivi -- grande sarà la sua mancanza di successo. Wilhelm/Baynes: Questo è del tutto privo di merito. Blofeld: Questo indica una grave sconfitta. Ritsema/Karcher: Il grande senza successo infatti. Cleary (2): Quando l'esercito ha perdite, c'è una grande mancanza di successo. Wu: Nonostante il suo grande numero, non riesce.
Legge: Canon McClatchie traduce questo come: "Rappresenta soldati come se fossero morti nei loro carri da bagaglio, ed è sfortunato." La linea due è l'unico leader legittimo dell'esercito. La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, come se avesse saltato il leader e si fosse posizionata sopra di lui per prendere il comando. Nelle operazioni militari ci deve essere una volontà e una mente dominante. Un'autorità divisa è sicura di portare al fallimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La sconfitta segue quando altri interferiscono con l'autorità del sovrano scelto. Il comando diviso è spesso fatale.
Wing: C'è un'assenza di visione e leadership. Che si tratti di obiettivi divergenti o che il leader in carica sia semplicemente inetto, il risultato è lo stesso: sfortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, questa linea descrive una delle verità più fondamentali, ma meno riconosciute della coscienza umana -- il fatto che "unità" di consapevolezza è per lo più illusoria. Infatti, l'intero obiettivo del Lavoro è di raggiungere effettivamente questa unità che pensiamo di possedere già. L'equazione metaforica di Legge di "cadaveri" con "leader inefficienti" non è sempre adatta -- nella sua interpretazione più neutra, la linea può descrivere una situazione di (come dice Liu) "lutto improvviso" o dolore travolgente.
L'uomo non ha un Io individuale. Ma ci sono, invece, centinaia e migliaia di piccoli Io separati, molto spesso del tutto sconosciuti l'uno all'altro, mai in contatto, o, al contrario, ostili l'uno all'altro, reciprocamente esclusivi e incompatibili ... E ogni piccolo Io separato è in grado di chiamarsi con il nome del tutto, di agire in nome del tutto, di essere d'accordo o in disaccordo, di fare promesse, di prendere decisioni, con cui un altro Io o il tutto dovrà fare i conti. – Gurdjieff
A. Sei tu a controllare i tuoi pensieri e sentimenti, o sono loro a fare le scelte per te?
B. Stai in guardia contro elementi inferiori dentro di te o nella situazione.
C. Suggerisce peso morto, bagaglio inutile (credenze, ecc.)
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra l'esercito in ritirata. Non c'è errore.
Wilhelm/Baynes: L'esercito si ritira. Nessuna colpa.
Blofeld: L'esercito si ritira e si ferma -- nessun errore!
Liu: L'esercito si ritira al momento giusto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: la sinistra si riposa. Senza colpa.
Shaughnessy: Le truppe accampano a sinistra; non c'è problema.
Cleary (1): L'esercito si ritira e si accampa, non c'è errore.
Wu: L'esercito ferma l'avanzata e sceglie di accamparsi. Sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è stato fallimento nel corso regolare. Wilhelm/ Baynes: Non devia dal modo usuale. Blofeld: Non c'è errore perché ritirarsi e fermarsi fanno parte normale dell'attività militare. Ritsema/ Karcher: Non ancora lasciando andare le regole infatti. Cleary (2): Non si è perso il costante. Wu: Non viola il normale corso d'azione.
Legge: La quarta linea è magnetica e non centrale. Pertanto, ritirarsi è naturale per lei. Poiché il posto è adatto a una linea cedevole, la ritirata è corretta nelle circostanze. La ritirata non è prova di fallimento in una campagna. Quando l'avanzata porterebbe alla sconfitta, la ritirata è il corso regolare da seguire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte a un nemico superiore. La ritirata ordinata per preservare l'esercito è la sua corretta linea d'azione.
Wing: Gli ostacoli davanti sono insormontabili. Lottare contro di essi è inutile. Pertanto, la manovra intelligente è la ritirata.
Editor: Considerata oggettivamente, qualsiasi ritiro da una posizione scorretta può solo essere una strategia per il successo.
Ma anche quando queste forze dentro di noi sono temporaneamente più forti, quando la personalità cosciente è inizialmente sopraffatta dalla loro violenza, il sé vigile non è mai veramente conquistato. Può ritirarsi in una fortezza interiore e lì prepararsi e attendere il momento favorevole per contrattaccare. Può perdere alcune battaglie, ma se non depone le armi e non si arrende, l'esito finale non è compromesso, e alla fine otterrà la vittoria. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. Il ritiro strategico non è resa.
55 Abbondanza
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.