Wiki I Ching

Unione 8.2.3.6 → 57 Penetrazione

From
8
Unione
To
57
Penetrazione

Indagine in loco
Si affidano ai propri parenti la missione di andare sul campo per valutare la situazione.
 taoscopy.com


Unione 8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza.
Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.

↓
Line 2
L'impegno interiore e la perseveranza nelle relazioni portano a risultati positivi.

↓
Line 3
Frequentare le persone sbagliate può causare problemi.
Scegliete i vostri compagni con saggezza.

↓
Line 6
La mancanza di leadership o di direzione nelle relazioni porta alla sfortuna.
Cercate chiarezza e scopo.

↓
Penetrazione 57
Adattare l'influenza come il vento: i piccoli cambiamenti portano al progresso.
La costanza e la resistenza penetrano le barriere.



Letture originali

8
Unione


Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione

 

Giudizio

Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.

Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.

Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]

Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.

Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]

Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.

Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.

Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.

Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.

Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.

Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]

Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.

Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.

Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.

Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.

Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.

L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)

Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)

L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)

Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.

In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose.
Roberto Assagioli – Psicosintesi

Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.

La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato.
Roberto Assagioli – Psicosintesi

Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.

Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,

le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.

Sì, i cieli sono alti sopra la terra

come le mie vie sono sopra le vostre vie,

i miei pensieri sopra i vostri pensieri.

Isaia 55: 6-9


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il movimento verso l'unione e l'attaccamento che procede dalla mente interiore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui interiormente. La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: L'unificazione (o cooperazione) dovrebbe procedere dall'interno del nostro cerchio. La persistenza giusta porterà buona fortuna.

Liu: Unione dall'interno. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: L'origine del raggruppamento è all'interno. Prova: significativo.

Shaughnessy: Alleati con lui dall'interno; la determinazione è propizia.

Cleary (1): L'accordo che viene dall'interno è corretto e promette bene.

Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno è propizio se corretto.

Wu: Un desiderio di servire viene dall'interno. Con perseveranza, ci sarà buona fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è appropriato. Wilhelm/Baynes: Non perdere te stesso. Blofeld: Quando l'unificazione o la cooperazione procede dall'interno del nostro cerchio, i risultati non saranno deludenti. Ritsema/ Karcher: Non originare il lasciar andare infatti. Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno significa non perdere se stessi. Wu: Con autodisciplina non ci sarà errore.

Legge: La linea due è il correlato appropriato del sovrano nella linea cinque. La sua posizione al centro del trigramma inferiore suggerisce il movimento che procede dalla mente interiore.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo mantiene la sua individualità e dignità nelle sue relazioni con gli altri. Non è come il cortigiano servile. Le sue convinzioni sono profondamente fondate.

Wing: Fidati della tua mente interiore, mantieni la tua integrità e segui le richieste delle tue convinzioni. Sarai ricercato dagli altri. Se insegui l'approvazione degli altri, perderai la tua dignità.

Editor: Il commentario di Legge sulla relazione tra le linee due e cinque ritrae la relazione ego-Sé. Il Sé è il sovrano dinamico che dimora in una dimensione psichica ("la mente interiore"). L'ego è sempre magnetico in relazione al Sé, e idealmente il servitore del Lavoro nel tempo-spazio. La mente interiore è quindi la fonte della voce del Sé. Poiché non ogni immagine o impulso nella psiche origina dal Sé, la traduzione di Wilhelm del commentario confuciano ("Non perdere te stesso"), ci avverte di essere abbastanza coscienti da mantenere la connessione con la nostra autentica voce interiore -- non qualche complesso che si maschera come tale. (Spesso una distinzione difficile.)

Anche l'uomo, nel suo essere interiore, ha un piano di contatto con il sé divino. Ed è per questo che può trovare il proprio essere divino solo dentro di sé, mai dirigendo la sua attenzione verso il mondo esterno.
Elisabeth Haich -- Iniziazione

A. L'unità procede dall'interno -- ascolta la tua voce interiore. (L'immagine può a volte suggerire la meditazione.)

B. L'integrazione della psiche è un processo interiore – devi facilitare la trasformazione mantenendo saldamente i principi del Lavoro.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto cercare unione con chi non dovrebbe essere associato.

Wilhelm/Baynes: Ti unisci con le persone sbagliate.

Blofeld: Si unisce con i malfattori.

Liu: Unione con le persone sbagliate. Ci saranno risultati tristi.

Ritsema/Karcher: Gruppo con persone non adatte.

Shaughnessy: Allearsi con il non umano.

Cleary (1): Accordarsi con le persone sbagliate.

Cleary (2): La persona sbagliata con cui accordarsi. [Se uno non è correttamente bilanciato, e si trova in una posizione di autorità minore ma senza una guida critica forte, è “la persona sbagliata con cui accordarsi.” In termini buddisti, questo significa che il diavolo non ha un pensiero di bene, e anche che le opinioni emotive certamente non accordano con la via verso l'illuminazione.]

Wu: Si associa con personaggi discutibili.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non sarà il risultato un danno? Wilhelm/Baynes: Non è questo dannoso? Blofeld: Se facciamo questo, come possiamo non soffrirne? Ritsema/ Karcher: Arrivare a non veramente danneggiare. Cleary (2): Non ci sarà danno? Wu: Quanto è pietoso questo!

Legge: La linea tre è magnetica, non al centro, né nel suo posto corretto.

Le linee sopra e sotto di lei sono anche magnetiche. Questi fatti spiegano ciò che si dice di lei.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo tenta di coltivare un'intimità con persone al di là della sua sfera appropriata. Ma questo non lo rende una persona di maggiore statura.

Wing: Le persone nell'ambiente della tua indagine non sono giuste per te in questo momento. Evita un'associazione troppo intima con il gruppo mantenendo al contempo una sociabilità esteriore. Apparire impegnato con queste persone potrebbe oscurare la tua reputazione in seguito.

Anthony: Ci teniamo con elementi sbagliati in noi stessi come un'idea scorretta, o con emozioni come orgoglio, rabbia o desiderio, che ci portano a prendere in mano questioni e a coinvolgerci in un processo malvagio. Oppure, per negligenza, abbandoniamo il cammino per indulgere in situazioni scorrette. Ogni volta che permettiamo ai nostri inferiori di prendere il controllo della direzione delle nostre vite, perdiamo l'aiuto del Saggio. Ottenere questa linea significa che siamo fuori dal cammino, o che presto si verificherà una situazione in cui torneremo a un modello di azione scorretta, perdendo così il cammino.

Editor: Questa è una linea inequivocabile. Applicata al lavoro interiore, può suggerire che hai scambiato il suggerimento di un complesso autonomo per il Sé. (Vedi il commento confuciano di Wilhelm sulla linea due sopra.) Nella sua interpretazione più neutra, ritrae una connessione difettosa: qualcosa non si abbina correttamente.

Ogni volta che ci “identifichiamo” con una debolezza, un difetto, una paura o qualsiasi emozione o impulso personale, ci limitiamo e ci paralizziamo. Ogni volta che ammettiamo “Sono scoraggiato” o “Sono irritato,” diventiamo sempre più dominati dalla depressione o dalla rabbia. Abbiamo accettato quei limiti; ci siamo messi le catene da soli. Se, invece, nella stessa situazione diciamo, “un'ondata di scoraggiamento sta cercando di sommergermi” o “Un impulso di rabbia sta cercando di sopraffarmi, la situazione è molto diversa.
R. Assagioli – Psicosintesi

A. Rappresentazione di un'alleanza con forze inferiori.

B. Hai un atteggiamento negativo, o sei tentato da una scelta inferiore.

C. Cercare ciò che dovrebbe essere lasciato in pace.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che cerca unione e attaccamento senza aver fatto il primo passo verso tale fine. Ci sarà male.

Wilhelm/Baynes: Non trova una testa per tenere insieme. Sfortuna.

Blofeld: Tentativi di portare unità quando non c'è nessuno al comando portano al disastro. [Questo suggerisce una generale mancanza di coordinamento a causa di una cattiva leadership.]

Liu: Unione senza un leader. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Senza una testa, Raggruppamento. Trappola.

Shaughnessy: L'alleato non ha una testa: infausto.

Cleary (2): Accordo senza leadership presagisce male.

Wu: L'associazione non porta da nessuna parte. Sarà presagio di sventura.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non c'è possibilità di un buon esito. Wilhelm/ Baynes: Perciò non riesce nemmeno a trovare il giusto fine. Blofeld: Nessuno al comando significa nessuno per completare il lavoro di amministrazione. Ritsema/ Karcher: Senza un luogo per completare infatti. Cleary (2): Accordo senza leadership non ha conclusione. Wu: L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.

Legge: La sesta linea magnetica sta cercando di promuovere l'unione con le linee sottostanti dopo che il tempo per l'unione è passato. È troppo tardi -- è simboleggiata come "senza una testa," cioè, non avendo fatto il primo passo, da cui la sua azione dovrebbe iniziare e andare avanti fino al completamento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La situazione presagisce male. Non ci si può aspettare un buon finale in assenza del giusto inizio. È troppo tardi.

Wing: Il momento per l'Unità è passato. Fin dall'inizio qualcosa non andava e tutti i tentativi verso l'unione hanno ispirato fallimento. Esamina la situazione per determinare l'entità del tuo errore.

Editor: Questa linea riecheggia l'ultima frase del Giudizio: "Con coloro che arrivano troppo tardi sarà male." Cioè: chi non può tenere insieme, per definizione non può partecipare all'unificazione. (Cfr. il Commentario Confuciano di Wu: “L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.”)

Chi non è con me è contro di me; e chi non raccoglie con me disperde.
-- Luca 11: 23

A. Senza un'organizzazione disciplinata, l'unificazione è impossibile.

B. Hai perso la tua connessione.

57
Penetrazione


Altri titoli: Il Gentile, Il Penetrante, Vento, Il Simbolo di Piegarsi per Entrare, Sottomissione Volontaria, Penetrazione Gentile, Terra, Calcoli, Compiacenza, Influenza Penetrante, La Penetrazione del Vento, Umiltà, Servizio Devoto, Sottomissione

 

Giudizio

Legge:Penetrazione indica modesto successo. Vedi il grande uomo e muoviti nella direzione che implica.

Wilhelm/Baynes:Il Gentile. Successo attraverso ciò che è piccolo. È utile avere un luogo dove andare. È utile vedere il grande uomo.

Blofeld:Sottomissione Volontaria -- successo in piccole cose. È vantaggioso avere in vista un obiettivo (o destinazione) e visitare un grande uomo. [Questo è un esagramma ragionevolmente favorevole; preannuncia un certo successo per coloro che si sottomettono alle circostanze -- a meno che non si riceva una linea mobile che indichi il contrario. Questo non è un momento per la resistenza ma per la sottomissione.]

Liu:Penetrazione. Piccolo successo. È benefico andare da qualche parte. È benefico vedere un grande uomo.

Ritsema/Karcher: Terra, il piccolo: Crescita. Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di fornire un supporto sottostante. Sottolinea che penetrare e nutrire sottilmente le cose dal basso, l'azione della Terra, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di entrare nella situazione dal basso!]

Shaughnessy: Calcoli: Piccolo ricevimento; benefico avere un luogo dove andare; benefico vedere il grande uomo.

Cleary (1):Vento è piccolo ma in via di sviluppo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere un grande uomo.

Cleary (2):Il piccolo arriva con successo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere grandi persone.

Wu: Compiacenza indica che i piccoli sono pervasivi. È vantaggioso avere intraprese. È anche vantaggioso vedere il grande uomo.

 

L'Immagine

Legge: Due trigrammi di vento che si seguono formano Penetrazione. L'uomo superiore proclama i suoi comandi e intraprende il suo lavoro.

Wilhelm/Baynes: Venti che seguono uno dopo l'altro: l'immagine di il gentilmente penetrante. Così l'uomo superiore diffonde i suoi comandi e porta a termine le sue imprese.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un vento favorevole. L'Uomo Superiore svolge i suoi compiti assegnati in consonanza con la volontà del cielo (o del sovrano). [I trigrammi componenti combinano i concetti di vento e blandizia -- quindi un vento favorevole.]

Liu: Vento che segue vento simboleggia Penetrazione. L'uomo superiore proclama le sue direttive ed esegue i suoi affari.

Ritsema/Karcher: Venti che seguono. Terra. Un chun tzu usa distribuire il destino per muovere gli affari.

Cleary (1): Vento che segue vento.Così le persone superiori articolano le direzioni e svolgono i compiti.

Wu: Una brezza segue l'altra; questa è Compiacenza. Così il jun zi fornisce ulteriori ingiunzioni per amministrare gli affari pubblici.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Trigrammi di vento ripetuti mostrano la ripetizione degli ordini governativi. La quinta linea dinamica ha penetrato il suo corretto posto centrale e porta la sua volontà in azione. Le linee magnetiche prima e quarta obbediscono alle linee dinamiche sopra di esse. Quindi si dice che ci sarà successo in piccole cose.

Legge: Penetrazione simboleggia sia il vento che il legno, e ha gli attributi di Docilità, Flessibilità e Penetrazione. Dobbiamo pensarlo come vento con il suo potere penetrante che trova la sua strada in ogni angolo e fessura.

Confucio disse: "La relazione tra superiori e inferiori è come quella tra il vento e l'erba. L'erba deve piegarsi quando il vento soffia su di essa." In accordo con questo, l'esagramma deve essere inteso come l'influenza e gli ordini del governo progettati per rimediare a ciò che è sbagliato nel popolo. Il trigramma superiore denota gli ordini che emanano dal sovrano, e quello inferiore l'obbedienza resa loro dal popolo.

Ch'eng-tzu dice:"I superiori, in armonia con il dovere degli inferiori, emettono i loro comandi; gli inferiori, in armonia con i desideri dei loro superiori, li seguono. Sopra e sotto c'è quell'armonia e deferenza; e questo è il significato del trigramma Vento raddoppiato. Quando i comandi e gli affari governativi sono in accordo con ciò che è giusto, concordano con le tendenze delle menti delle persone che li seguono."

Anthony: Ottenere questo esagramma spesso si riferisce alla presenza di elementi inferiori che ostacolano il nostro avere una buona influenza ... Poiché questo esagramma riguarda l'auto-correzione, spesso lo otteniamo insieme a Lavorare su Ciò che è Stato Rovinato. [Es. 18: Riparazione.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Arriva al cuore della questione e agisci sulle informazioni ottenute.

L'Uomo Superiore agisce sulla sua comprensione implementandola nel mondo.

L'esagramma diPenetrazione, composto da due trigrammi che simboleggiano il Vento (che è aria in movimento), suggerisce l'attività del pensiero (il regno dell'aria) che cerca di comprendere o "penetrare" qualcosa. Così, ogni linea della figura può essere vista come un aspetto di un atto di sforzo mentale.

Pertanto lo studente deve sforzare al massimo la propria mente. Se lo fa, conoscerà la propria natura. E se conosce la propria natura, esamina se stesso e la rende sincera, diventa un saggio. Pertanto la "Grande Norma" dice, "La virtù del pensare è penetrazione e profondità ... Penetrazione e profondità portano a saggezza.”
-- Ch'eng I

La prima linea raffigura vacillazione e indecisione; la seconda mostra uno che cerca di "arrivare al fondo" di una questione. La linea tre è un'immagine di ipotesi futili; quattro e cinque mostrano due aspetti di comprensione riuscita, e la sesta linea simboleggia un'incapacità di comprendere.

L'intelletto dell'uomo -- il dono più grande ma più pericoloso che ha ricevuto da Dio -- costruisce un ponte attraverso l'abisso apparentemente insormontabile tra ciò che è personale e mortale e ciò che è impersonale ed eterno. Attraverso l'intelletto dell'uomo ha ceduto alla tentazione di cadere fuori dall'unità divina con la sua coscienza. Ma per lo stesso motivo, il suo intelletto gli dà la possibilità di riportare la sua coscienza in piena unione con la divinità. Mediante il suo intelletto, l'uomo è in grado di comprendere la verità, e quando ha compreso, cercherà e continuerà a cercare e provare fino a quando un giorno riuscirà a trovare l'unico percorso per la realizzazione di se stesso.
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'esagramma può anche simboleggiare umile sottomissione e servizio devoto, suggerendo così il ruolo dell'ego nel Lavoro. Comprendere veramente la natura del Lavoro significa servirlo con devozione. Ci sono alcune associazioni interessanti tra l'atto di penetrazione e quello di sottomissione – quando dinamico e magnetico sono in piena armonia perdono le loro identità individuali e diventano una forza che è entrambe e nessuna.