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Unione 8.2.6 → 59 Dispersione

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8
Unione
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59
Dispersione

Evitare il panico
Si va dai propri cari per rassicurarli.
 taoscopy.com


Unione 8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza.
Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.

↓
Line 2
L'impegno interiore e la perseveranza nelle relazioni portano a risultati positivi.

↓
Line 6
La mancanza di leadership o di direzione nelle relazioni porta alla sfortuna.
Cercate chiarezza e scopo.

↓
Dispersione 59
Adattarsi alle situazioni lasciando andare la rigidità; sciogliere gli ostacoli attraverso l'apertura e la flessibilità.



Letture originali

8
Unione


Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione

 

Giudizio

Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.

Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.

Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]

Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.

Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]

Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.

Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.

Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.

Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.

Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.

Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]

Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.

Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.

Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.

Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.

Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.

L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)

Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)

L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)

Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.

In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose.
Roberto Assagioli – Psicosintesi

Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.

La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato.
Roberto Assagioli – Psicosintesi

Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.

Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,

le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.

Sì, i cieli sono alti sopra la terra

come le mie vie sono sopra le vostre vie,

i miei pensieri sopra i vostri pensieri.

Isaia 55: 6-9


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il movimento verso l'unione e l'attaccamento che procede dalla mente interiore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui interiormente. La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: L'unificazione (o cooperazione) dovrebbe procedere dall'interno del nostro cerchio. La persistenza giusta porterà buona fortuna.

Liu: Unione dall'interno. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: L'origine del raggruppamento è all'interno. Prova: significativo.

Shaughnessy: Alleati con lui dall'interno; la determinazione è propizia.

Cleary (1): L'accordo che viene dall'interno è corretto e promette bene.

Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno è propizio se corretto.

Wu: Un desiderio di servire viene dall'interno. Con perseveranza, ci sarà buona fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è appropriato. Wilhelm/Baynes: Non perdere te stesso. Blofeld: Quando l'unificazione o la cooperazione procede dall'interno del nostro cerchio, i risultati non saranno deludenti. Ritsema/ Karcher: Non originare il lasciar andare infatti. Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno significa non perdere se stessi. Wu: Con autodisciplina non ci sarà errore.

Legge: La linea due è il correlato appropriato del sovrano nella linea cinque. La sua posizione al centro del trigramma inferiore suggerisce il movimento che procede dalla mente interiore.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo mantiene la sua individualità e dignità nelle sue relazioni con gli altri. Non è come il cortigiano servile. Le sue convinzioni sono profondamente fondate.

Wing: Fidati della tua mente interiore, mantieni la tua integrità e segui le richieste delle tue convinzioni. Sarai ricercato dagli altri. Se insegui l'approvazione degli altri, perderai la tua dignità.

Editor: Il commentario di Legge sulla relazione tra le linee due e cinque ritrae la relazione ego-Sé. Il Sé è il sovrano dinamico che dimora in una dimensione psichica ("la mente interiore"). L'ego è sempre magnetico in relazione al Sé, e idealmente il servitore del Lavoro nel tempo-spazio. La mente interiore è quindi la fonte della voce del Sé. Poiché non ogni immagine o impulso nella psiche origina dal Sé, la traduzione di Wilhelm del commentario confuciano ("Non perdere te stesso"), ci avverte di essere abbastanza coscienti da mantenere la connessione con la nostra autentica voce interiore -- non qualche complesso che si maschera come tale. (Spesso una distinzione difficile.)

Anche l'uomo, nel suo essere interiore, ha un piano di contatto con il sé divino. Ed è per questo che può trovare il proprio essere divino solo dentro di sé, mai dirigendo la sua attenzione verso il mondo esterno.
Elisabeth Haich -- Iniziazione

A. L'unità procede dall'interno -- ascolta la tua voce interiore. (L'immagine può a volte suggerire la meditazione.)

B. L'integrazione della psiche è un processo interiore – devi facilitare la trasformazione mantenendo saldamente i principi del Lavoro.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che cerca unione e attaccamento senza aver fatto il primo passo verso tale fine. Ci sarà male.

Wilhelm/Baynes: Non trova una testa per tenere insieme. Sfortuna.

Blofeld: Tentativi di portare unità quando non c'è nessuno al comando portano al disastro. [Questo suggerisce una generale mancanza di coordinamento a causa di una cattiva leadership.]

Liu: Unione senza un leader. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Senza una testa, Raggruppamento. Trappola.

Shaughnessy: L'alleato non ha una testa: infausto.

Cleary (2): Accordo senza leadership presagisce male.

Wu: L'associazione non porta da nessuna parte. Sarà presagio di sventura.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non c'è possibilità di un buon esito. Wilhelm/ Baynes: Perciò non riesce nemmeno a trovare il giusto fine. Blofeld: Nessuno al comando significa nessuno per completare il lavoro di amministrazione. Ritsema/ Karcher: Senza un luogo per completare infatti. Cleary (2): Accordo senza leadership non ha conclusione. Wu: L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.

Legge: La sesta linea magnetica sta cercando di promuovere l'unione con le linee sottostanti dopo che il tempo per l'unione è passato. È troppo tardi -- è simboleggiata come "senza una testa," cioè, non avendo fatto il primo passo, da cui la sua azione dovrebbe iniziare e andare avanti fino al completamento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La situazione presagisce male. Non ci si può aspettare un buon finale in assenza del giusto inizio. È troppo tardi.

Wing: Il momento per l'Unità è passato. Fin dall'inizio qualcosa non andava e tutti i tentativi verso l'unione hanno ispirato fallimento. Esamina la situazione per determinare l'entità del tuo errore.

Editor: Questa linea riecheggia l'ultima frase del Giudizio: "Con coloro che arrivano troppo tardi sarà male." Cioè: chi non può tenere insieme, per definizione non può partecipare all'unificazione. (Cfr. il Commentario Confuciano di Wu: “L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.”)

Chi non è con me è contro di me; e chi non raccoglie con me disperde.
-- Luca 11: 23

A. Senza un'organizzazione disciplinata, l'unificazione è impossibile.

B. Hai perso la tua connessione.

59
Dispersione


Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi

 

Giudizio

Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.

Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.

Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]

Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.

Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.

Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.

Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.


L'Immagine

Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]

Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.

Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.

Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.

Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.

Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.

Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.

Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.

La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.

L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.

A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.

I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.

In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.”
R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971

Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:

Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento.
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese

Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.

Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.

La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione.
E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.