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Piccolo vincolo 9.1.3.5 → 4 Follia giovanile

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9
Piccolo vincolo
To
4
Follia giovanile

Cogliere di sorpresa
Uno sorprende un altro in piena privacy.
 taoscopy.com


Piccolo vincolo 9
Concentratevi sui piccoli dettagli e sulle azioni più sottili.
La perseveranza e la moderazione vi porteranno gradualmente al successo.

↓
Line 1
Ritornare sulla retta via porta fortuna.
Non c'è colpa nel correggere la propria rotta.

↓
Line 3
Le interruzioni e le incomprensioni possono causare tensioni e conflitti nelle relazioni.

↓
Line 5
La sincerità e la lealtà nelle relazioni portano sostegno reciproco e ricchezza di legami.

↓
Follia giovanile 4
Cercate una guida e siate aperti all'apprendimento.
Accogliere gli errori come opportunità di crescita.



Letture originali

9
Piccolo vincolo


Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Piccolo, Il Simbolo della Piccola Restraint, Il Minore Nutriente, Addomesticare i Piccoli Poteri, Piccolo Accumulo, Piccolo Raccolto, Piccolo Ostacolo, Nutrimento dal Piccolo, Restraint dal Debole, Restraint Minore, La Forza Debole, La Forza del Piccolo, Forze Deboli Restringono Forze Forti "La restrizione è piccola, il successo segue. Superare qualcosa di piccolo che avvelena o infastidisce. Alleviare parzialmente una situazione. Influenzare ciò che non si può cambiare.” -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Restraint Passiva porta progresso e successo. Vediamo nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dai nostri confini occidentali.

Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nuvole dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.

Blofeld: Il Minore Nutriente. Successo! Nuvole dense che non danno pioggia si avvicinano dalle periferie occidentali. [Nel complesso, questo esagramma presagisce bene per noi. Il vento che soffia attraverso i cieli non ha le virtù nutrienti della pioggia, ma ci rinfresca e ci fa sentire meglio. Pertanto, se le cose vanno ragionevolmente bene per noi, possiamo aspettarci un miglioramento, specialmente in futuro quando, presumibilmente, la pioggia nutriente cadrà. Tuttavia, come indicano le linee tre e sei, se siamo in gravi difficoltà, non dobbiamo aspettarci molto aiuto dalla piuttosto mite buona fortuna che sta soffiando verso di noi. La concezione di qualcosa di debole o cedevole che porta grande beneficio è stata molto sviluppata dai taoisti che, come se fossero familiari con il judo, riconoscono la forza che si trova nella morbidezza e la pericolosa debolezza a volte causata da troppa forza. Il nome di questo esagramma inteso in modo leggermente diverso può anche essere preso per significare che il tempo è propizio per intraprendere attività aggiuntive o la cura dei giovani.]

Liu: Addomesticare i Piccoli Poteri: successo. Nuvole spesse vengono da ovest. Nessuna pioggia. [Questa situazione simboleggia la preparazione che precede un nuovo sviluppo.]

Ritsema/Karcher:Piccolo Accumulo, Crescita. Nuvole avvolgenti, non piovendo. Provenienti dai miei sobborghi occidentali. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà di eventi e impulsi apparentemente scollegati. Sottolinea che trattenere e accumulare queste esperienze adattandosi ad esse è il modo adeguato per gestirle...]

Shaughnessy:Piccolo Raccolto: Ricezione; nuvole dense non piovono dal nostro pascolo occidentale.

Cleary (1):Nutrimento dal piccolo è sviluppo. Nuvole dense non piovono, provenendo dalla propria provincia occidentale.

Cleary (2): A piccolo ostacolo, nutrire il piccolo ha successo… (ecc.)

Wu:Restraint del Piccolo indica pervasività. Ci sono nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del cielo con il vento che si muove sopra di esso forma Restraint Passiva. L'uomo superiore, in accordo con questo, adorna la manifestazione esteriore della sua virtù.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia attraverso il cielo: l'immagine del Potere Addomesticante del Piccolo. Così l'uomo superiore affina l'aspetto esteriore della sua natura.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia attraverso il cielo. L'Uomo Superiore mostra i suoi successi accademici.

Liu: Il vento soffia attraverso il cielo, simboleggiando Addomesticare i Piccoli Poteri. L'uomo superiore migliora la sua abilità e virtù.

Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra il cielo. Piccolo Accumulo. Un chun tzu usa evidenziare il modello per attualizzare-tao.[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Vento che soffia nel cielo è piccolo nutrimento; così le persone superiori abbelliscono le qualità culturali.

Cleary (2): Vento che si muove nel cielo, nutrire il piccolo. Così i leader abbelliscono le qualità culturali.

Wu: Il vento soffia nel cielo sopra; questo è Restraint del Piccolo. Così il jun zi affina la sua splendida virtù.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: Nel nono esagramma la linea magnetica prende il suo posto appropriato, e tutte le linee sopra e sotto le obbediscono -- da qui il nome Restraint Passiva. La figura è composta dai trigrammi di Forza più Flessibilità. Le linee dinamiche occupano i posti centrali, e la loro volontà è compiuta -- questo significa progresso e successo. Nuvole dense ma nessuna pioggia rappresentano le linee dinamiche avanzanti, ma la loro fonte a ovest mostra che la loro influenza benefica deve ancora essere sentita.

Legge: Il simbolismo dell'esagramma Restraint Passiva è preso dalla linea magnetica nel quarto posto che tiene tutte le linee dinamiche in restrizione. Questo perché il quarto posto è correttamente passivo (magnetico), e la risposta delle altre linee è quindi una di sottomissione alla sua autorità.

La seconda frase del Giudizio indica il tempo e il luogo di Re Wen la cui patria era la parte occidentale della Cina nel dodicesimo secolo a.C. La pioggia che arriva e inumidisce il terreno causa la crescita lussureggiante del mondo naturale, e simboleggia le benedizioni che fluiscono da un buon governo. Pertanto da ovest, il territorio ereditario del leggendario autore del I Ching, vengono le benedizioni che potrebbero arricchire l'intero regno. Qui, tuttavia, sono in qualche modo trattenute -- le nuvole dense non svuotano ancora i loro depositi. Ch'eng-tzu, Wang Feng, e altri studiosi dicono, in effetti: Le nuvole dense dovrebbero dare pioggia. Che esistano senza farlo mostra l'influenza restrittiva dell'esagramma al lavoro. Ma l'influenza dinamica delle altre linee continua ancora, e la pioggia alla fine cadrà. Il vento si muove nel cielo e poi cessa -- può trattenere per un po', ma non indefinitamente.

Cleary (1): Essendo forte, ma agendo in modo sottomesso, la sottomissione sottomette la forza, e la forza non può agire da sola. Il cuore diventa ogni giorno più umile, mentre la virtù cresce ogni giorno più alta. Si può così gradualmente arrivare al regno dei saggi. Questo è il motivo per cui il nutrimento dal piccolo è sviluppo.

Cleary (2): Quando incontri situazioni che ti ostacolano e ti bloccano, se non diventi risentito o amareggiato, ma ti nutri semplicemente per digerirle, avrai successo … Infatti, eventi e situazioni che in precedenza ti ostacolavano possono diventare mezzi di auto-sviluppo; è così che hai successo … Questa linea (Sic) indica il valore di non afferrare il successo facile e il valore dei risultati a lungo termine.

Wu:Restraint del Piccolo significa letteralmente piccolo accumulo o piccola restrizione. “Piccolo” è un altro nome per yin. “Piccolo accumulo” o “piccola restrizione” può anche significare accumulo o restrizione dello yin … Quando ci sono nuvole, ma nessuna pioggia, significa che qualcosa è intervenuto e ha impedito al ciclo di completarsi ... Il giudizio significa semplicemente: Molti fattori possono far deragliare un potenziale successo e dovremmo pesarli attentamente prima di prendere una decisione.

Anthony: La nostra influenza è limitata dalle circostanze… Dovremmo evitare l'ambizione di fare progressi poiché questo esercita una pressione negativa sulle persone. Indica anche che non ci fidiamo ancora del nostro percorso di non-azione o del potere della verità per cambiare la situazione…

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il potere si accumula trattenendo gentilmente la sua espressione.

L'Uomo Superiore trasforma le sue intuizioni in componenti della sua volontà cosciente. Oppure: Lavora sulla sua consapevolezza esteriore, cosciente (in contrapposizione a interiore, inconscia). Oppure: Vive le sue convinzioni.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Potere Addomesticante del Piccolo. Ho sostituitoRestraint Passivacome una frase più compatibile con l'inglese contemporaneo. I titoli resi dagli altri traduttori, a mio parere, non trasmettono il significato dell'esagramma: Addomesticare i Piccoli Poteri di Liu sembra addirittura diametralmente opposto, anche se è ovvio che il titolo ha significati multipli. Nel descrivere l'azione dei trigrammi in questo esagramma, Wilhelm trasmette il suo significato essenziale. (Da Lectures on the I Ching):

La funzione del vento è di addomesticare le forze creative, accumularle e renderle visibili. È estremamente difficile comprendere questa relazione di forze, perché il potere usato qui non è espresso con forza, ma è la forza più morbida e gentile immaginabile. Il vento è il meno visibile di tutti i fenomeni, e questo vento invisibile è ora necessario per concentrare ciò che si sforza verso l'alto, il più forte di tutti i fenomeni ... L'inconscio agisce e crea come deve, e dovremmo sottometterci alle ondate delle sue onde. Solo nella regione periferica, nella piccola zona libera della coscienza, si può lavorare ogni giorno, e ciò che ha bisogno di essere raffinato può essere raffinato. Questo non è lavoro superfluo. Sebbene questa piccola zona di coscienza e libertà sia solo una sottile crosta, il suo contatto con le forze dell'inconscio è vigoroso ... Pertanto, ciò che è apparentemente piccolo e insignificante è, dopo tutto, il potere che riesce a domare il caos mediante un lavoro costante e perseveranza.

Le linee da uno a quattro del nono esagramma mostrano diverse forme di restrizione durante un periodo di tensione crescente. Le nuvole scure si stanno accumulando, e sappiamo che alla fine la pioggia cadrà e la tensione sarà rilasciata. La pioggia simboleggia sempre un'unione tra Cielo e Terra nel I Ching,che a sua volta significa una sintesi di qualche tipo. Nell'istanza presente, la sintesi è ancora in costruzione, e sebbene la tensione sembri richiedere azione, siamo consigliati di rimanere fermi. La forza magnetica deve tenere sotto controllo la pressione travolgente delle forze dinamiche.

La quinta linea rappresenta il punto focale in cui le forze sono raccolte, e la sesta linea mostra la restrizione necessaria per permettere alla nuova trasformazione di stabilizzarsi. Se capovolgiamo l'esagramma otteniamo Avanzata Cauta, che rappresenta una situazione diversa in cui è richiesta un'azione molto attenta. Nell'istanza presente, tuttavia, nessuna azione è l'azione corretta.

Attraverso l'attività della provvidenza divina, un'abbondanza di benedizioni discende sulle creature, ma questo risveglio del potere della provvidenza dipende dalle azioni degli esseri creati, sul "risveglio dal basso".
 Gershom Scholem – Kabbalah


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto che ritorna e persegue il suo corso. In quale errore potrebbe cadere? Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Ritorno alla via. Come potrebbe esserci colpa in questo? Buona fortuna.

Blofeld: Come potrebbe essere biasimevole tornare su questo percorso?

Liu: Ritorna alla via corretta. Allora come si può essere biasimati? È buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Ritorno originante dal tao. Perché la propria colpa? Significativo.

Shaughnessy: Ritorno dalla via, quale potrebbe essere il suo problema? Auspicioso.

Cleary (1): Ritornare per la via – come potrebbe essere biasimevole? È di buon auspicio.

Wu: Ritornando al suo corso, come può essere biasimato? Sarà auspicabile.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ritorna e persegue il suo percorso -- è giusto che ci sia buona fortuna. Wilhelm/Baynes: Questo è qualcosa che promette bene. Blofeld: Questo passaggio ci assicura buona fortuna. Ritsema/Karcher: La propria rettitudine è davvero significativa. Cleary (2): È giusto che ci sia buona fortuna. Wu: “Ritornando al suo corso” significa buona fortuna.

Legge: La linea uno è la prima linea del trigramma della Forza, qui occupando il suo posto appropriato. Pertanto, nonostante il controllo della linea quattro, riprende il suo movimento e andrà avanti secondo la sua natura forte.


NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo avanza. Quando però incontra ostacoli, ritorna allo stato di maggiore scelta. Non forzando la sua strada, alla fine raggiunge il suo obiettivo.

Wing: Forzando la tua strada, incontri ostacoli. È meglio trattenersi in una posizione in cui hai la scelta di avanzare o ritirarti. Allora puoi occuparti della vera natura della situazione e reagire di conseguenza.

Anthony: Affrontando il problema, adottiamo un atteggiamento di aut-aut, per forzare una sorta di conclusione. Questa impazienza nasce dal desiderio e dal tentativo del nostro ego di dominare la situazione. Questo è destinato a fallire. È meglio tornare al percorso di accettazione e modestia.

Cleary (1): Essere forti ma rimanere umili, nascondere la propria luce e nutrirla nell'oscurità, abbracciare il Tao e rimanere stabili, non danneggiare la realtà interiore con l'artificialità esteriore, è essere in grado di tornare per la via. Essendo in grado di tornare per la via, anche se il nutrimento è piccolo, si può ottenere il suo nutrimento, e l'energia forte cresce giorno dopo giorno; non solo è senza colpa, porta buona fortuna. Questo è il nutrimento di essere grandi ma umili e apparire piccoli.

Cleary (2): Nel primo yang, la conoscenza accurata è forte, quindi gli ostacoli causati dagli eventi non possono fare alcun danno, e così si "ritorna per la via".

Editor: Il commento di Legge qui è incoerente con la sua stessa traduzione della linea. La forte prima linea vuole andare avanti, ma l'idea della figura è la restrizione passiva, e il simbolo di quella restrizione è la sua correlata quarta linea. Accetta il suo messaggio e ritorna alla virtù trattenendo il suo impulso in avanti. La traduzione di Wilhelm esprime questa idea come un comando di "Ritorna alla via” -- cioè: "Torna dove appartieni.” La resa di Ritsema/Karcher di "Ritorno originante dal tao” è forse l'immagine più potente. Questa linea viene talvolta ricevuta quando sorgono dubbi sul Lavoro o sul nostro modo di elaborarlo: ci sta dicendo di fidarci del nostro sapere interiore. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il n. 57, Penetrazione, con il consiglio corrispondente: “Nel progredire e nel ritirarsi, la perseveranza di un guerriero favorisce.”

La conoscenza delle opinioni degli altri può guidarci nelle nostre ricerche finché non possiamo trovare la verità in noi stessi, ma tale conoscenza è tanto suscettibile di fuorviarci quanto di guidarci correttamente; l'unico modo per arrivare al riconoscimento e alla comprensione della verità è lo sviluppo della conoscenza di sé.
F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie

A. Non andare oltre te stesso. Trattieni il tuo bisogno compulsivo di agire. Non superare la tua autorità.

B. Immagine di un ritorno alla normalità.

C. Rimani perseverante nella tua condotta del Lavoro. Sai esattamente cos'è.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, suggerisce l'idea di una carrozza, la cui cinghia sottostante è stata rimossa, o di un marito e una moglie che si guardano con occhi distolti.

Wilhelm/Baynes: I raggi esplodono dalle ruote del carro. Marito e moglie si girano gli occhi.

Blofeld: Il carro è separato dalla ruota a raggi. Marito e moglie si fissano con sguardi torvi.

Liu: Le ruote si separano dal carro. Marito e moglie sono in disarmonia.

Ritsema/Karcher: Il carro stimola i raggi. Marito, consorte, invertendo gli occhi.

Shaughnessy: Il carro lancia il suo asse; il marito e la consorte incrociano gli occhi.

Cleary (2): Le ruote sono staccate dal carro. Marito e moglie si guardano altrove.

Wu: I pezzi di legno che tengono fermo l'asse sotto una carrozza si staccano. Il marito e la moglie si guardano con occhi distolti.

COMMENTARIO  

Confucio/Legge: La terza linea è come un marito che non può mantenere correttamente le sue relazioni con la moglie. Wilhelm/Baynes: Quando "marito e moglie si girano gli occhi," è un segno che non possono mantenere la loro casa in ordine. Blofeld: Il disordine regna all'interno della casa. Ritsema/Karcher: Non in grado di correggere la casa infatti. Cleary (2): Non possono coabitare. Wu: Non possono mantenere relazioni appropriate.

Legge: La terza linea, sebbene dinamica e nel suo giusto posto, non è al centro e quindi è meno in grado di resistere alla restrizione della quarta linea.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Le circostanze favoriscono i deboli. Il progresso è frustrato da impedimenti esterni, apparentemente minori. L'efficacia netta è quella di una ruota senza raggi.

Wing: L'opposizione appare minore e l'avanzamento sembra possibile. Tuttavia, la situazione non è sotto il tuo controllo. Se insisti nel procedere con fiducia, sarai sconfitto da una serie infinita di fastidi. Questo ha un aspetto molto poco dignitoso.

Wilhelm/Baynes: Qui si tenta di avanzare con forza, nella consapevolezza che il potere ostacolante è lieve… Le condizioni esterne ostacolano l'avanzamento… Non prestiamo ancora attenzione a questo suggerimento del destino, quindi ci sono discussioni fastidiose come quelle di una coppia sposata…

Anthony: Questo simboleggia una cosa che si disgrega, perdendo la sua forma, integrità e utilità. La situazione si disgrega quando solleviamo questioni controverse, piuttosto che permettere loro di sorgere spontaneamente. Affrettiamo le cose quando abbiamo paura che il momento giusto non si presenti abbastanza presto. Sotto l'influenza della paura non siamo in grado di raggiungere l'obiettività necessaria per trovare la soluzione giusta.

“Il potere risiede nei deboli.” Il vero potere, nel trattare con il potere ostinato dell'ego, o con il destino stesso, sta nel lasciar andare, non nel prendere il controllo cercando di fare punti, o impegnandosi in discussioni, o sforzandosi di superare la situazione. Risiede anche nella reticenza, nella tranquillità e nel distacco.

Cleary-2: Nel terzo yang, ci si affida a un intelletto sterile e quindi si è bloccati da ostacoli che sorgono nel corso degli eventi: concentrazione e intuizione sono entrambe danneggiate.

Editore: Il progresso è fermato a causa di una polarizzazione di pensieri e sentimenti: l'emozione si rifiuta di conformarsi alla ragione. Psicologicamente: quando le nostre emozioni non corrispondono alle nostre razionalizzazioni, il progresso è ostacolato. Questa linea spesso ritrae una situazione in cui logica e affetto si scontrano con circostanze predestinate: l'emozione domina quando la ragione non riesce a risolvere un dilemma apparentemente semplice. Se questa è l'unica linea che cambia, viene evocato l'esagramma #61, Verità Interiore, con una linea corrispondente che ritrae gli effetti dell'incostanza e della mancanza di volontà.

Se una casa è divisa contro se stessa, quella casa non può reggere.
Marco 3:25

A. Il tumulto interiore crea disunione e ferma l'avanzamento.

B. Pensieri e sentimenti sono fuori sincronia con ciò che sta accadendo.

C. Un'immagine di impotente frustrazione che blocca il Lavoro.

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto dotato di sincerità, e che attira altri a unirsi a lui. Ricco di risorse, impiega i suoi vicini nella stessa causa con lui.

Wilhelm/Baynes: Se sei sincero e lealmente attaccato, sei ricco nel tuo vicino.

Blofeld: La fiducia è come un cordone per legare i cuori degli altri. Con essa arricchiamo i nostri vicini.

Liu: Se sei sincero sarai arricchito dal tuo vicino.

Ritsema/Karcher: Possedendo conformità, legando così. Affluenza: usando il proprio vicino. [Possedendo conformità:"Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata..."]

Shaughnessy: Perdendo pecore a Yi; non c'è rimpianto.

Cleary (1): C'è verità nella compagnia; la prosperità è condivisa con il vicino.

Wu: L'associazione rafforza l'autostima. Con la ricchezza, è in grado di aiutare i suoi vicini.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua sincerità attira altri a unirsi a lui -- non usa solo le sue ricche risorse. Wilhelm/Baynes: Non sarai solo nelle tue ricchezze. Blofeld: Questo implica non arricchirsi da soli. Ritsema/ Karcher: Non solitaria affluenza infatti. Cleary (2): Non si godono le benedizioni da soli. Wu: Non tiene la ricchezza per sé.

Legge: La linea cinque occupa il posto centrale e grazie alla sua sincerità converte le linee quattro e sei in vicini utili che offrono la loro energia e risorse per realizzare uno scopo comune.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: I partner si rafforzano a vicenda attraverso la lealtà. L'uomo usa sia le sue risorse che quelle dei suoi vicini per promuovere la loro causa comune.

Wing: Attraverso una relazione cooperativa e leale con un altro, aumenti le tue risorse reciprocamente. In questo modo puoi raggiungere il tuo obiettivo.

Editore: Psicologicamente, questo immagina un'unità interiore -- una raccolta di energia per affrontare un compito degno. Gli elementi chiave sono la devozione dell'ego e la capacità di radunare le sue forze.

Il termine individuazione significa diventare interi e quindi implica la necessità di riconciliare le parti consce e inconsce della psiche. In pratica il processo coinvolge due fasi. La prima è quella di cercare e riconoscere tutte le parti disperse della psiche e riunirle; la seconda è quella di amalgamarle e coordinarle, insieme alle energie che vi risiedono, in modo che formino un tutto significativo -- un cosmo, non un caos.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. Raccogliti e mettiti al lavoro.

B. La sincerità ispira la cooperazione.

C. Un'alleanza cooperativa.

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Follia giovanile


Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]

Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.

Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.

Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.

Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.

Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.

Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]

Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.

Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.

Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.

Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.

Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.

Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.

Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.

L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.

Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."

Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:

Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.

Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:

Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono.
Iamblichus -- I Misteri Egiziani

Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:

L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno.
John Lilly

Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.

Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.

D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.

La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)

Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.

Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:

Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."

E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.