Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto siguiendo su camino acostumbrado. Si avanza, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Conducta simple. Progreso sin culpa.
Blofeld: Simple en su conducta, avanza -- ¡sin error!
Liu: Simplicidad de conducta. Continúa. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Puro Avance. Sin falta.
Shaughnessy: Contrapaso; al ir no hay problema.
Cleary(1): Avanzar claramente, ir sin falta.
Cleary(2): Avance claro; ir es sin culpa.
Wu: Avanzar de manera ciega será sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Única y exclusivamente lleva a cabo sus deseos largamente acariciados. Wilhelm/Baynes: El progreso de la conducta simple sigue en soledad su propia inclinación. Blofeld: Conducirse con simplicidad mientras se avanza sugiere la capacidad de realizar nuestros deseos sin ayuda de otros. Ritsema/ Karcher: Moviendo solitariamente el deseo de hecho. Cleary (2): Ir avanzando claramente significa llevar a cabo tus votos solo. Wu: Está dispuesto a ir solo.
Legge: La línea uno es una línea dinámica en un lugar dinámico, dándonos la idea de actividad, firmeza y corrección. Alguien así caracterizado actuará correctamente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición subordinada sin obligación social. Se logrará el progreso sin culpa si se contenta con su simple camino acostumbrado, sin hacer demandas a los demás.
Wing: Usa tus valores más básicos de Conducta al avanzar hacia tu objetivo. No intentes usar a otros más allá de mantener relaciones amistosas. No te obligues a otros en tus esfuerzos. Tu posición es baja. La simplicidad en tu comportamiento evitará errores y te permitirá progresar.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano usa la palabra "soledad," y Blofeld enfatiza la idea de progreso "sin ayuda de otros." La idea es la de caminar por el propio camino solo, sin prestar atención a las opiniones externas de otros o al clamor autónomo de nuestros propios complejos internos. A veces puede tomar el significado de: "Ocúpate de tus propios asuntos."
Que tus ojos estén fijos adelante,
tu mirada sea recta ante ti.
Que el camino que sigas sea nivelado
y todos tus caminos firmes.
No te desvíes ni a la derecha ni a la izquierda,
mantén tus pies alejados del mal.
Proverbios 4:25
A. Mantente en tu camino acostumbrado.
B. La situación es complicada, pero si procedes con normalidad, puedes evitar problemas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto pisando la cola de un tigre. Se llena de cautela aprensiva, y al final habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Pisa la cola del tigre. La precaución y la circunspección conducen finalmente a la buena fortuna.
Blofeld: Para pisar con impunidad la cola de un tigre, se requiere una cautela sin aliento -- buena fortuna al final. [Esta es una ocasión para hacer algo peligroso, siempre que seamos muy cautelosos.]
Liu: Pisa la cola del tigre. Precaución y temor. Buena fortuna al final. [Amenaza de problemas o desastres y uno debe ser muy cuidadoso.]
Ritsema/Karcher: Pisando la cola del tigre. Suplicando, suplicando; completando significativo.
Shaughnessy: Pisando la cola de un tigre tan nervioso; al final auspicioso.
Cleary(1): Pisando la cola de un tigre, con precaución resultará bien.
Cleary(2): Pisando la cola de un tigre con la máxima precaución resulta afortunado.
Wu: Seguir a un tigre es impresionante, pero será auspicioso al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo se efectúa. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: La voluntad del gobernante se lleva a cabo. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary(2): La máxima precaución resultando afortunada es acción determinada. Wu: Con asombro habrá auspiciosidad al final, porque la aspiración prevalecerá.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético justo debajo del gobernante en la línea cinco. Reconoce su posición débil y camina con cuidado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre emprende con éxito empresas peligrosas procediendo con cautela y circunspección.
Wing: Ahora puedes emprender incluso empresas peligrosas si procedes con gran cautela.
Editor: Esta es la primera línea del trigrama superior, simbolizando la cola del tigre. La imagen representa un coraje y una fuerza de voluntad impecables que conquistan una situación peligrosa.
El paso hacia una conciencia superior nos lleva fuera y lejos de toda cobertura de retaguardia y de todas las medidas de seguridad. El individuo debe entregarse completamente al nuevo camino, porque solo mediante su integridad puede avanzar, y solo su integridad puede garantizar que su camino no resulte ser una aventura absurda. Jung --El Secreto de la Flor de Oro
A. Procede con cautela. "La discreción es la mejor parte del valor."
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra el paso resuelto de su sujeto. Aunque sea firme y correcto, habrá peligro.
Wilhelm/Baynes: Conducta resuelta. Perseverancia con conciencia del peligro.
Blofeld: Camina delicadamente. La persistencia podría llevar a problemas.
Liu: Continúa de manera decisiva. Peligro. [Ahora hay una tendencia a apresurarse y ser descuidado. Detén esto por todos los medios, o los problemas aumentarán y vendrá el desastre.]
Shaughnessy: Caminar resuelto; la determinación es peligrosa.
Cleary (1): Caminar decisivamente. Incluso si uno es recto, hay peligro. [Es necesario ser recto e indiviso, dominarse en el peligro, para poder evitar el problema de perder lo que se ha ganado. Esto es caminar por el Camino en el que no hay nadie más que uno mismo.]
Cleary (2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso.
Wu: Decide caminar. A pesar de la perseverancia, está en una situación difícil. [Usa tu poder sabiamente y con juicio, o caerás.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que está en la posición que es correcta y apropiada para él. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Este problema podría surgir a pesar de la posición adecuada de la línea. [Una línea firme entre dos firmes suele ser un presagio de fuerza y compatibilidad, pero no en este caso. Así, aunque estemos bastante seguros de que nuestro curso es el correcto y por lo tanto lo sigamos con audacia, no se puede evitar el problema; deberíamos caminar delicadamente o abstenernos del curso por completo.] Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary(2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso; la posición es apropiada. Wu: (Esto es) su posición adecuada a pesar de todo.
Legge: Bajo el simbolismo de la línea cinco yace el principio de que la humildad es la mejor parte de la propiedad. La línea cinco, que es dinámica y central, no carecerá de esto, pero tenga en cuenta que cuanto más alto sea exaltado, mayor puede ser su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro es evidente, como cuando se pisa la cola de un tigre. Pero el hombre permanece consciente y resuelto, actuando con propiedad y humildad.
Wing: Lo que propones hacer es peligroso, pero tu conciencia de tal peligro te dará la fuerza para tener éxito. El momento requiere un firme compromiso con tu esfuerzo. Si no tienes un compromiso real en tu corazón, deberías reexaminar tu camino.
Editor: La línea cinco se menciona en el comentario confuciano para el hexagrama como ocupando la "posición dada por Dios." Sin embargo, a pesar de su voluntad e inteligencia, enfrenta una situación volátil que demandará todos sus recursos si quiere tener éxito. Ritsema/Karcher traducen "adversidad," (LI) como: Peligro, amenazante, demonio malévolo ... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo. El comentario de Wu ofrece una perspectiva útil sobre esto: “De-emfatiza (tus) propias opiniones – escucha las deliberaciones de otros.”
El bien o el mal del hombre reside en su propia voluntad. Epicteto
A. Caminando por el filo de una navaja -- mantén la vigilancia sobre tus elecciones y sé consciente de sus consecuencias. La imagen sugiere fuerza de voluntad frente a fuerzas potencialmente disruptivas. "Todo depende de ti."
Otros Títulos: Locura Juvenil, El Símbolo de la Cobertura, Inmadurez, Crecimiento Inculto, Juventud, Adquiriendo Experiencia, Ignorancia Juvenil, Envolviendo, Locura, Oscuridad "A menudo el I Ching usa este hexagrama para mostrarnos que no deberíamos estar haciendo esta pregunta." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Inexperiencia significa progreso y éxito. No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo a los problemáticos. La corrección firme trae ventaja.
Wilhelm/Baynes:Locura Juvenil tiene éxito. No soy yo quien busca al joven tonto; el joven tonto me busca a mí. En el primer oráculo lo informo. Si pregunta dos o tres veces, es importunidad. Si importuna, no le doy información. La perseverancia favorece.
Blofeld: Inmadurez. ¡Buena fortuna! No soy de los que buscan a los jóvenes incultos, pero si un joven así me busca, al principio leeré y explicaré los presagios. Sin embargo, si me pregunta muchas veces, debido a su importunidad, no explicaré nada más. El presagio indica una necesidad de dirección adecuada. [Este hexagrama sugiere terquedad (el trigrama superior) que surge de la suavidad del útero (el trigrama inferior). Aunque a veces sucede que la imprudencia juvenil tiene éxito donde los consejos sobrios fallan, sin embargo, es deber del hombre maduro cultivar las mentes de los jóvenes y responder, dentro de lo razonable, a sus solicitudes de orientación. Como presagio, este hexagrama puede tomarse para implicar un caso en el que una cierta cantidad de imprudencia puede llevar al éxito, pero en el que las personas mayores no están exentas del deber de guiar a los jóvenes. También hay una sugerencia de que el Libro de los Cambios en sí mismo, aunque completamente receptivo a quienes hacen el enfoque correcto, no tolerará la importunidad en forma de preguntas triviales o de buscar revertir sus juicios mediante más preguntas. Si el presagio puede tomarse para significar que debemos seguir adelante con algún esquema imprudente o que es hora de que restrinjamos la imprudencia juvenil de alguien dependerá de la naturaleza de la consulta, las personas involucradas en ella y las líneas móviles particulares involucradas en la respuesta.]
Liu: No soy yo quien lo busca, el joven me busca a mí. La primera vez que pregunta, respondo; pero si pregunta una y otra vez, es molestia: no hay respuesta. Beneficio para la continuidad.
Ritsema/Karcher: Envolviendo, Creciendo. De ninguna manera yo buscando al joven Envolviendo. El joven Envolviendo me busca a mí. La consulta inicial del oráculo notifica. Dos, tres veces: oscureciendo. Oscureciendo, por consiguiente no notificando. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ocultamiento y conciencia nublada. Enfatiza que aceptar activamente este ocultamiento para nutrir el crecimiento es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Locura: Recibo; no somos nosotros quienes buscamos la locura juvenil; la locura juvenil nos busca a nosotros. La adivinación inicial con milenrama es auspiciosa, pero si se prolonga dos o tres veces, al prolongarse entonces no es auspiciosa; beneficioso para determinar.
Cleary(1): En oscuridad está el desarrollo. No es que busque la inocencia ingenua; la inocencia ingenua me busca a mí. El primer augurio informa; el segundo y el tercero contaminan. La contaminación no informa. Es beneficioso ser correcto.
Cleary(2):Oscuridad. Superando. No es que busque al ignorante; el ignorante me busca a mí. La primera selección informa, la segunda y la tercera confunden. Lo que está confundido no informa. El beneficio es una cuestión de corrección.
Wu:Ignorancia es generalizada. No es que pida al joven ignorante que venga por instrucción. Es que el joven ignorante viene a solicitar mi instrucción. Como en la adivinación, será instruido la primera vez. Si hace la misma pregunta por segunda y tercera vez, es irrespetuoso. Habiendo sido juzgado irrespetuoso, no será instruido de nuevo. Será ventajoso perseverar.
La Imagen
Legge: Un manantial que brota de la montaña -- la imagen de Inexperiencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, nutre su virtud y se esfuerza por la resolución en la conducta.
Wilhelm/Baynes: Un manantial brota al pie de la montaña: la imagen de Juventud. Así el hombre superior fomenta su carácter mediante la minuciosidad en todo lo que hace.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un agujero acuoso al pie de una montaña en medio de un crecimiento inculto. El Hombre Superior mediante una conducta determinada y buena nutre su virtud. [La segunda oración se deduce de la primera; ambas son sugeridas por los trigramas componentes.]
Liu: Un manantial surge al pie de la montaña; esto simboliza la Juventud. El hombre superior cultivará su carácter a través de una acción decisiva.
Ritsema/Karcher: debajo de la Montaña brota agua de manantial. Envolviendo. Un chun tzu usa movimiento fructífero para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:... Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Bajo una montaña se produce un manantial, en oscuridad. Una persona superior nutre el carácter con acción fructífera.
Cleary (2): Bajo una montaña emerge un manantial, en oscuridad. Los líderes usan acción efectiva para nutrir cualidades internas.
Wu: Un manantial fluye al pie de una montaña; esto es Ignorancia. El jun zi resuelve tomar medidas para cultivar su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Inexperiencia muestra el trigrama de la Montaña sobre el del Abismo. El impasse peligroso sugerido por estas figuras evoca la idea de inexperiencia. El progreso y el éxito se sugieren porque la acción y el desarrollo del hexagrama se conforman a los requisitos del tiempo. Cuando la inexperiencia busca sabiduría, la voluntad responde a la voluntad. El oráculo responde a la sinceridad porque tiene las cualidades de la línea dinámica en el segundo lugar central, pero el oráculo no responde a la importunidad ignorante. El deber adecuado de un sabio es nutrir la naturaleza correcta del ignorante.
Legge: Dificultad nos muestra plantas luchando dentro de la tierra, y Inexperiencia sugiere los pequeños y no desarrollados brotes que luego aparecen en su superficie. Esta es una imagen de la ignorancia juvenil, y el objetivo del hexagrama es mostrar cómo aquellos en autoridad deben tratar con ella. El Juicio toma la forma de la respuesta del oráculo al consultante.
El trigrama superior representa una montaña ceñuda que bloquea el progreso del viajero. El trigrama inferior simboliza un arroyo de agua en un cañón peligroso, como podría encontrarse al pie de una montaña. La combinación de estos símbolos sugiere la naturaleza peligrosa de la inexperiencia ignorante.
El sujeto de la línea dos representa el oráculo, que exige sinceridad del no iluminado. Es su deber evocar la "naturaleza correcta" innata oculta dentro del consultante, para sacar esta cualidad y desarrollarla. En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice que "el agua de un manantial seguramente se moverá y avanzará gradualmente." Esto puede servir como símbolo del proceso general y progreso de la educación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Inexperiencia retrata la relación entre el ego y el Ser como una de estudiante a maestro. La comunicación a través del oráculo exige seriedad de propósito: el Ser se niega a complacer las ilusiones del ego.
El Hombre Superior fomenta el Trabajo desarrollando su voluntad e intención.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Locura Juvenil, lo que tiende a darle una connotación negativa que no siempre es estrictamente aplicable. Sin embargo, se apresura a señalar que el título "debe entenderse como la inmadurez de la juventud y su consiguiente falta de sabiduría, más que mera estupidez."
Mientras que el título de Inexperiencia evita la connotación negativa, debe reconocerse que hay un aura de irritación en este hexagrama que ilustra una verdad incómoda sobre la relación entre el ego y el Ser. El Ser es un arquetipo impresionante, y una vez que uno ha establecido contacto con él, asume una personalidad distintamente severa. El Ser no complacerá las ilusiones del ego, y no tiene paciencia con nada más que la verdad sin adornos. La táctica y la paciencia no están entre sus atributos. Lao Tse lo describe muy acertadamente:
El Sabio es cruel: Trata a la gente como perros de paja sacrificiales.
Lo cual es simplemente como es. Como satélite del Ser, el complejo del ego no fue creado solo para que pudiera pasar una vida entera complaciendo sus fantasías. El Trabajo debe emprenderse, y el Ser sabe más que tú lo que queda por hacer. Como cualquier excelente maestro, exige más de nosotros de lo que creemos que tenemos para dar. Este fenómeno del Ser tiránico y a menudo "injusto" ha sido notado en muchos tiempos y lugares. Aquí hay un ejemplo del Neoplatonismo:
¿Qué diremos respecto a la pregunta: "¿Por qué las divinidades que son invocadas requieren que el adorador sea justo, aunque ellas mismas cuando son suplicadas consienten en realizar actos injustos?" En respuesta a esto, estoy inseguro respecto a lo que se entiende por "realizar actos injustos", ya que la misma definición puede no parecer correcta tanto para nosotros como para los dioses. Nosotros, por un lado, mirando a lo que es menos significativo, consideramos las cosas que están presentes, la vida momentánea, qué es y cómo se origina. Los seres superiores a nosotros, permítanme decir, saben con certeza toda la vida del alma y todas sus vidas anteriores; y si traen una retribución de la súplica de aquellos que los invocan, no la aumentan más allá de lo que es justo. Por el contrario, apuntan a los pecados impresos en el alma en vidas anteriores, que los hombres no perciben, y así imaginan que es injusto que caigan en las desgracias que sufren. Iamblichus -- Los Misterios Egipcios
Una expresión contemporánea de esta idea proviene del investigador de la conciencia, John Lilly, famoso por su trabajo con delfines y experimentos en tanques de aislamiento con drogas psicodélicas:
El Amor Cósmico [por ejemplo, el Ser Espiritual] es absolutamente Despiadado y Altamente Indiferente: enseña sus lecciones te gusten o no. John Lilly
Por definición, "los dioses" (arquetipos) no son humanos. Si fuera posible para ellos evolucionar sin vasos humanos en el Espaciotiempo, presumiblemente nosotros los humanos no existiríamos. Son estos arquetipos, bajo la apariencia de nuestros complejos y creencias limitantes, los que están siendo alterados por el Trabajo. Debido a que la psique inconsciente es un multiverso, a veces es muy difícil diferenciar exactamente "quién" nos está aconsejando, y el Ser a través del oráculo, ocasionalmente nos pondrá a prueba para ver nuestra capacidad de usar el sentido común intuitivo.
Lo que quiere decir: cuando los dioses (o el "Ser") se vuelven totalmente "irrazonables", solo podemos seguirlos hasta el límite de nuestra comprensión humana. La obediencia servil a todas las órdenes del inconsciente es vender nuestras almas directamente a algo que no entendemos. La renuncia al "sentido común" es la renuncia a nuestro derecho de nacimiento más preciado.
Por otro lado, "desobedecer" a voluntad es poner nuestras almas en riesgo. Este es uno de los dilemas más dolorosos de todos: ¿hasta dónde llegamos en nuestra obediencia a poderes invisibles? Aspectos de este problema han sido llamados La Noche Oscura del Alma: una iniciación interna, una prueba de fuego para ver de qué estamos realmente hechos. Hay momentos, en el curso avanzado del Trabajo, en que uno recibe la extraña percepción de que el Ser realmente quiere que desobedezcamos. ¡Esta prueba solo puede vivirse, nadie puede aconsejarte excepto tu propio sentido de lo que es correcto para ti en un momento dado.
La guía más útil que he encontrado es que los preceptos del Trabajo (como se encuentran en la Filosofía Perenne) son consistentes en todo el mundo, y constituyen una estructura moral confiable para una elección responsable. Si el oráculo parece estar diciéndote que hagas algo contrario a tu sentido interno de lo correcto e incorrecto, contrario a tu comprensión de los preceptos del Trabajo, entonces sigue esta intuición en lugar del oráculo. El Ser, a través del oráculo, te pondrá a prueba de muchas maneras para hacerte desarrollar. (El objetivo final es volverse tan infaliblemente intuitivo que los oráculos se vuelvan superfluos.)
Los dioses necesitan nuestra desobediencia inteligente si ellos mismos han de evolucionar. Es en el estrés entre la obediencia y la desobediencia consciente donde se produce el crecimiento. En un sentido, cualquier elección que hagas, siempre que sea consciente y aceptes plenamente las consecuencias, es la elección correcta para ti en ese momento. Aprendemos a través de nuestros errores, y nunca podemos fallar nuestras lecciones si realmente integramos la experiencia en nuestras vidas en desarrollo.
Confucio, uno de los mayores maestros que jamás haya vivido, obviamente tomó su método de enseñanza del Juicio de este hexagrama:
El Maestro dijo:"No enseñaré a un hombre que no esté ansioso por aprender, y no explicaré a uno que no esté tratando de aclarar las cosas por sí mismo. Y si explico una cuarta parte y el hombre no regresa y reflexiona y piensa en las implicaciones en las tres cuartas partes restantes por sí mismo, no me molestaré en enseñarle de nuevo."
Y así es con el oráculo (el Ser): cuanto más profundo se involucra uno en el Trabajo, más difíciles se vuelven las lecciones, de modo que uno siempre se mantiene en una posición de relativa Inexperiencia. Hay momentos, cuando una respuesta simple sería suficiente, en que recibirás una imagen ambigua, que (si haces tres cuartas partes del trabajo), te llevará a una profunda percepción.