Autres titres : Marcher, Conduite, Le Symbole de Marcher Prudemment, Conduite Propre, Marcher avec Précaution, Avancer Prudemment, Faites Attention, Avancez à Vos Risques et Périls, Avancer avec Soin "Illustre la différence entre le courage et la témérité." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Avance Prudent suggère l'idée de quelqu'un marchant sur la queue d'un tigre, qui ne le mord pas. Il y aura progrès et succès.
Wilhelm/Baynes: Marcher. Marcher sur la queue du tigre. Il ne mord pas l'homme. Succès. [Pour que le faible prenne position contre le fort n'est pas dangereux ici, car cela se passe dans la bonne humeur et sans présomption, de sorte que l'homme fort n'est pas irrité mais prend tout cela de bon cœur. Une telle simplicité et modestie est une foi dérivée de la réalité -- ni par amour du bonheur ni par peur du malheur, mais libre de peur et d'espoir. Il s'agit ici de l'art de l'action par une conduite appropriée, et cela suppose d'être enfantin dans son sens le plus élevé.]
Blofeld: Bien qu'il marche sur la queue du tigre, il ne le mord pas. Succès! [L'idée générale de cet hexagramme est que le succès peut être remporté, mais que la situation est suffisamment dangereuse pour nécessiter une extrême prudence. Le `tigre' PEUT ne pas mordre, mais d'un autre côté, comme le démontrent les lignes trois et cinq, nous ne pouvons en être certains. Fréquenter des dirigeants et des personnes haut placées peut être très bénéfique; mais, si nous échouons à plaire, ils peuvent nous faire regretter notre témérité.]
Liu: Marcher: Marcher sur la queue d'un tigre, mais il ne mord pas. Succès. [Vous ne devriez agir qu'après avoir planifié soigneusement, puis avec résolution.]
Ritsema/Karcher: Marcher sur une queue de tigre. Ne pas mordre les gens. Croissance.
[Cet hexagramme décrit votre situation en termes de trouver et de faire votre chemin. Il souligne que le faire pas à pas est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy: Marcher sur une queue de tigre; pas un vrai homme; réception.
Cleary (1): Même lorsqu'ils marchent sur la queue d'un tigre, il ne mord pas les gens. C'est un développement.
Cleary (2): Quelqu'un marche sur la queue d'un tigre sans être mordu, passant ainsi à travers.
Wu:Marcher après un tigre sans être mordu indique la pénétration.
L'Image
Legge: L'image du ciel au-dessus, et en dessous les eaux d'un marais, formeAvance Prudent. L'homme supérieur, en accord avec cela, discrimine entre le haut et le bas, et donne un règlement aux objectifs du peuple.
Wilhelm/Baynes: Le ciel au-dessus, le lac en dessous: l'image de Marcher. Ainsi l'homme supérieur discrimine entre le haut et le bas, et fortifie ainsi la pensée du peuple. (Ainsi l'homme supérieur crée dans la société les différences de rang qui correspondent aux différences de dotation naturelle, et de cette manière fortifie la pensée du peuple, qui est rassuré lorsque ces différences sont en accord avec la nature ... Nous voyons un univers mû de l'intérieur, sans manipulation externe. Puisque l'univers est aussi à l'intérieur de l'être humain, l'ordre universel interne conduit à l'ordre sans par la force de la différenciation nécessaire.) [Cf. la société idéale dans la République de Platon.]
Blofeld: Cet hexagramme symbolise un corps d'eau ouvert au ciel. L'Homme Supérieur consulte à la fois les hauts et les bas et stabilise ainsi la volonté du peuple.
Liu: Le ciel au-dessus et le lac en dessous symbolisent Marcher. L'homme supérieur différencie entre le haut et le bas, et fixe ainsi les esprits du peuple.
Ritsema/Karcher: Ciel au-dessus, marais en dessous. Marcher. Un chun tzu utilise la différenciation du Haut et du Bas. Un chun tzu utilise la mise en ordre des gens du commun, le but.
Cleary (1): Au-dessus est le ciel, en dessous est un lac: Marcher. Ainsi les personnes supérieures distinguent le haut et le bas, et règlent la volonté du peuple.
Cleary (2): … Les dirigeants stabilisent les volontés du peuple en distinguant les positions.
Wu: Ciel au-dessus et marais en dessous, c'est Marcher. Ainsi le jun zi discrimine divers niveaux de services gouvernementaux et fixe les objectifs du peuple.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Avance Prudent nous avons le symbole de la Faiblesse marchant sur celui de la Force. Le trigramme inférieur indique le Plaisir et la Satisfaction, et répond à l'indication de Force du supérieur. D'où il est dit, "Il marche sur la queue d'un tigre." La cinquième ligne est dynamique, au centre, et à sa place correcte. Il occupe la position donnée par Dieu, et ne tombe dans aucune détresse ou échec -- son action sera brillante.
Legge: Avance Prudent est composé du trigramme inférieur de Satisfaction Plaisante ou "Naïveté," et du trigramme supérieur du Ciel, ou Pouvoir Primal. Étant situé en dessous du grand symbole de la Force, la Naïveté est vue comme marchant sur la queue d'un tigre. Sortir indemne d'un tel danger dépend entièrement de la bienséance et d'une stricte observation de toutes les règles de comportement correct. Sur celles-ci, comme autant de pierres de gué, on peut marcher en toute sécurité au milieu de scènes de désordre et de péril.
Le symbole de la faiblesse, selon Wang Shen-tzu, est la troisième ligne qui est poussée par les deux lignes en dessous pour rencontrer les trois lignes fortes au-dessus. D'autres commentateurs disent que tout le trigramme inférieur, participant de la nature yin, est le symbole de la faiblesse, et tout le trigramme supérieur est symbolique de la force. Les éditeurs de Chen-Chung disent que pour obtenir le sens complet, nous devons tenir les deux vues.
Ch'eng-tzu dit de l'Image: "Le ciel au-dessus et un marais en dessous est vrai dans la nature et la raison, et ainsi devraient être les règles de bienséance
sur lesquelles les hommes marchent."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une avance prudente face à des conditions potentiellement volatiles mènera à la sécurité.
L'Homme Supérieur ordonne ses priorités de manière réaliste et se maîtrise.
Avance Prudent dépeint le trigramme inférieur de la joyeuse Fille Cadette marchant sur les talons du trigramme supérieur du Ciel -- le sévère Pater Familias: Yahweh Saboath, ou Zeus avec son éclair. Dans son innocence, elle ne réalise pas le danger de son action. C'est "marcher sur la queue du tigre," et l'hexagramme nous enseigne comment faire cela sans être mordu. Le Jugement original suggère que les pouvoirs supérieurs réalisent l'intention innocente de l'action, et peuvent être enclins à être indulgents.
Vous ne devriez pas résister au destin,
ni avoir besoin de l'éviter;
si vous allez à sa rencontre,
il vous guidera agréablement.
Goethe
Les notes de Wilhelm sur L'Image illustrent la vérité non démocratique que bien que tous les hommes soient créés égaux aux yeux de Dieu, chaque être humain possède des forces, des faiblesses, des talents et des incapacités clairement différenciés. Dans Lectures sur le Yi King, il dit:
Le secret de la conduite appropriée réside dans l'inégalité. La seule uniformité ne peut donner lieu à une conduite appropriée. Certes, l'uniformité pourrait produire des règles et des règlements ou des lois et de la force. Mais la force ennuyeuse et la loi brutale n'ont jamais conduit les gens à des convictions qui ont légitimement abouti à une conduite appropriée (le terme inclut ce qui produit une conduite appropriée et la conduite appropriée atteinte). Au lieu de cela, comme Confucius l'a dit: "La force ne produit que de l'aliénation et les gens transgressent secrètement ce qui est une réglementation publique."
Avance Prudent image souvent une situation de test, ou cela peut être un avertissement que vous marchez sur le bord d'un précipice. L'image du Fou dans le jeu de tarot a des associations similaires. Sans lignes changeantes, cet hexagramme implique un besoin d'extrême prudence, ou que vos actions tentent le destin.
Les passions, au lieu de devoir être péniblement exterminées, sont attelées comme des tigres grognants au char de l'adepte. Les dangers d'un tel parcours sont évidents. Comme l'un de mes enseignants Lamas l'a dit: "Pendant que vous voyagiez dans ce chariot, une chute vous aurait fait peu de mal. Maintenant je vous ai donné un avion. Ne vous écrasez pas en flammes!" J. Blofeld -- Le Mysticisme Tantrique du Tibet
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet suivant son chemin habituel. S'il avance, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Conduite simple. Progrès sans blâme.
Blofeld : Simple dans sa conduite, il avance -- pas d'erreur !
Liu : Simplicité de conduite. Continuez. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Simplement marcher en avant. Sans faute.
Shaughnessy : Contre-marcher ; en avançant, il n'y a pas de problème.
Cleary(1) : Marcher simplement, avancer sans faute.
Cleary(2) : Marche simple ; avancer est sans blâme.
Wu : Marcher en avant de manière aveugle sera sans blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Seul et exclusivement, il réalise ses souhaits de longue date. Wilhelm/Baynes : Le progrès de la conduite simple suit en solitude sa propre inclination. Blofeld : Se conduire avec simplicité tout en avançant suggère la capacité de réaliser nos désirs sans l'aide des autres. Ritsema/ Karcher : Déplacer solitairement le désir en effet. Cleary (2) : Avancer en marchant simplement signifie réaliser vos vœux seul. Wu : Il est prêt à avancer seul.
Legge : La première ligne est une ligne dynamique dans un endroit dynamique, nous donnant l'idée d'activité, de fermeté et de justesse. Quelqu'un ainsi caractérisé agira correctement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est dans une position subordonnée sans obligation sociale. Le progrès sera atteint sans blâme s'il se contente de son chemin simple et habituel, sans faire de demandes aux autres.
Wing : Utilisez vos valeurs les plus fondamentales de Conduite pour avancer vers votre objectif. Ne tentez pas d'utiliser les autres au-delà du maintien de relations amicales. Ne devenez pas redevable aux autres dans vos efforts. Votre position est basse. La simplicité dans votre comportement évitera les erreurs et vous permettra de progresser.
Éditeur : La version de Wilhelm du commentaire confucéen utilise le mot "solitude," et Blofeld souligne l'idée de progrès "sans l'aide des autres." L'idée est de suivre son chemin seul, indifférent aux opinions externes des autres ou au tumulte autonome de nos propres complexes intérieurs. Cela peut parfois signifier : "Occupez-vous de vos affaires."
Que tes yeux soient fixés devant toi,
ton regard droit devant toi.
Que le chemin que tu parcours soit nivelé
et que toutes tes voies soient fermes.
Ne te détourne ni à droite ni à gauche,
garde tes pieds à l'écart du mal.
Proverbes 4:25
A. Restez sur votre chemin habituel.
B. La situation est délicate, mais si vous continuez comme d'habitude, vous pouvez éviter les ennuis.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet marchant sur la queue d'un tigre. Il devient plein de prudence appréhensive, et à la fin il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il marche sur la queue du tigre. La prudence et la circonspection mènent finalement à la bonne fortune.
Blofeld : Pour marcher impunément sur la queue d'un tigre, une prudence sans souffle est requise -- bonne fortune à la fin. [C'est une occasion de faire quelque chose de dangereux, à condition d'être très prudent.]
Liu : Il marche sur la queue du tigre. Prudence et peur. Bonne fortune à la fin. [Des ennuis ou des catastrophes menacent et il faut être très prudent.]
Ritsema/Karcher : Marcher sur la queue du tigre. Plaider, plaider ; accomplir significatif.
Shaughnessy : Marcher sur la queue d'un tigre si paniqué ; à la fin propice.
Cleary(1) : Marcher sur la queue d'un tigre, avec prudence cela se passera bien.
Cleary(2) : Marcher sur la queue d'un tigre avec la plus grande prudence se termine bien.
Wu : Marcher après un tigre est impressionnant, mais ce sera propice à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif prend effet. Wilhelm/Baynes : Ce qui est voulu est fait. Blofeld : La volonté du dirigeant est exécutée. Ritsema/Karcher : But en mouvement en effet. Cleary(2) : La plus grande prudence se terminant bien est une action déterminée. Wu : Avec crainte, il y aura de l'auspice à la fin, car l'aspiration prévaudra.
Legge : La ligne quatre est dynamique dans un endroit magnétique juste en dessous du dirigeant en ligne cinq. Il reconnaît sa position faible et marche avec soin.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme entreprend avec succès des entreprises dangereuses en procédant avec prudence et circonspection.
Wing : Vous pouvez maintenant entreprendre même des projets dangereux si vous procédez avec une grande prudence.
Éditeur : C'est la première ligne du trigramme supérieur, symbolisant la queue du tigre. L'image dépeint un courage impeccable et une volonté qui surmontent une situation dangereuse.
Le pas vers une conscience supérieure nous mène hors de toute couverture arrière et de toutes mesures de sécurité. L'individu doit se donner complètement à la nouvelle voie, car c'est seulement par son intégrité qu'il peut aller plus loin, et seule son intégrité peut garantir que sa voie ne se transforme pas en une aventure absurde. Jung --Le Secret de la Fleur d'Or
A. Procédez avec prudence. "La discrétion est la meilleure part de la vaillance."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre la démarche résolue de son sujet. Bien qu'il soit ferme et correct, il y aura du danger.
Wilhelm/Baynes : Conduite résolue. Persévérance avec conscience du danger.
Blofeld : Il marche délicatement. La persistance pourrait mener à des ennuis.
Liu : Continuez de manière décisive. Danger. [Il y a maintenant une tendance à se précipiter et à être négligent. Par tous les moyens, arrêtez cela, sinon les problèmes s'accumuleront et le désastre viendra.]
Ritsema/Karcher : Séparation de la marche. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : Marche résolue ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : Marche décisive. Même si l'on est droit, il y a danger. [Il est nécessaire d'être droit et indivisé, de se maîtriser dans le danger, afin d'éviter le problème de perdre ce qui a été acquis. C'est marcher sur le Chemin où il n'y a personne d'autre que soi-même.]
Cleary (2) : La marche décisive est correcte mais dangereuse.
Wu : Il décide de marcher. Malgré la persévérance, il est dans une situation difficile. [Utilisez votre pouvoir avec sagesse et discernement, sinon vous tomberez.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa position qui est correcte et appropriée pour lui. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Ce problème pourrait survenir malgré la position appropriée de la ligne. [Une ligne ferme entre deux lignes fermes est généralement un présage de force et de compatibilité, mais pas dans ce cas. Ainsi, même si nous sommes certains que notre chemin est le bon et que nous le suivons avec audace, les ennuis ne peuvent être évités ; nous devrions soit marcher délicatement, soit renoncer à ce chemin.]Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary(2) : La marche décisive est correcte mais dangereuse ; la position est appropriée. Wu : (C'est) sa position appropriée néanmoins.
Legge : Sous le symbolisme de la ligne cinq se cache le principe que l'humilité est la meilleure part de la bienséance. La ligne cinq, qui est dynamique et centrale, ne manquera pas de cela, mais gardez à l'esprit que plus il est exalté, plus grande peut être sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le danger est évident, comme lorsqu'on marche sur la queue d'un tigre. Mais l'homme reste conscient et résolu, agissant avec bienséance et humilité.
Wing : Ce que vous proposez de faire est dangereux, mais votre conscience de ce danger vous donnera la force de réussir. Le moment nécessite un engagement ferme envers votre entreprise. Si vous n'avez pas un véritable engagement dans votre cœur, vous devriez réexaminer votre chemin.
Éditeur : La ligne cinq est mentionnée dans le commentaire confucéen pour l'hexagramme comme occupant la "position donnée par Dieu." Néanmoins, malgré sa volonté et son intelligence, il fait face à une situation volatile qui exigera toutes ses ressources s'il veut réussir. Ritsema/Karcher traduisent "adversité," (LI) comme : Danger, menaçant, démon malveillant ... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif. Le commentaire de Wu offre un angle utile sur cela : “Dé-emphasisez (vos) propres opinions – écoutez les délibérations des autres.”
Le bien ou le mal de l'homme réside dans sa propre volonté. Épictète
A. Marcher sur le fil du rasoir -- maintenez la vigilance sur vos choix et soyez conscient de leurs conséquences. L'image suggère la volonté face à des forces potentiellement perturbatrices. "Tout dépend de vous."
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.