Camina el camino con alegría y atención plena; detente y encuentra paz en la quietud interior.
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Pisando
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Mantenerse quieto
Escaparse
Uno espera poder regresar antes de que los demás descubran que uno se ha ido. taoscopy.com
Pisando10
El progreso cuidadoso garantiza la seguridad; camina con conciencia e integridad.
↓ Line 1
Al principio, la simplicidad y la claridad conducen al progreso sin fallos.
↓ Line 2
La conducta constante y coherente trae buena fortuna, especialmente para aquellos que son humildes y pacientes.
↓ Line 3
Actuar más allá de las propias capacidades conduce al peligro y la desgracia. Se aconseja precaución.
↓ Line 4
Con una conducta cuidadosa y cautelosa, uno puede evitar el peligro y alcanzar la buena fortuna.
↓ Line 5
La firmeza y la conciencia de los peligros potenciales conducen al éxito.
↓ Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto siguiendo su camino acostumbrado. Si avanza, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Conducta simple. Progreso sin culpa.
Blofeld: Simple en su conducta, avanza -- ¡sin error!
Liu: Simplicidad de conducta. Continúa. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Puro Avance. Sin falta.
Shaughnessy: Contrapaso; al ir no hay problema.
Cleary(1): Avanzar claramente, ir sin falta.
Cleary(2): Avance claro; ir es sin culpa.
Wu: Avanzar de manera ciega será sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Única y exclusivamente lleva a cabo sus deseos largamente acariciados. Wilhelm/Baynes: El progreso de la conducta simple sigue en soledad su propia inclinación. Blofeld: Conducirse con simplicidad mientras se avanza sugiere la capacidad de realizar nuestros deseos sin ayuda de otros. Ritsema/ Karcher: Moviendo solitariamente el deseo de hecho. Cleary (2): Ir avanzando claramente significa llevar a cabo tus votos solo. Wu: Está dispuesto a ir solo.
Legge: La línea uno es una línea dinámica en un lugar dinámico, dándonos la idea de actividad, firmeza y corrección. Alguien así caracterizado actuará correctamente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición subordinada sin obligación social. Se logrará el progreso sin culpa si se contenta con su simple camino acostumbrado, sin hacer demandas a los demás.
Wing: Usa tus valores más básicos de Conducta al avanzar hacia tu objetivo. No intentes usar a otros más allá de mantener relaciones amistosas. No te obligues a otros en tus esfuerzos. Tu posición es baja. La simplicidad en tu comportamiento evitará errores y te permitirá progresar.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano usa la palabra "soledad," y Blofeld enfatiza la idea de progreso "sin ayuda de otros." La idea es la de caminar por el propio camino solo, sin prestar atención a las opiniones externas de otros o al clamor autónomo de nuestros propios complejos internos. A veces puede tomar el significado de: "Ocúpate de tus propios asuntos."
Que tus ojos estén fijos adelante,
tu mirada sea recta ante ti.
Que el camino que sigas sea nivelado
y todos tus caminos firmes.
No te desvíes ni a la derecha ni a la izquierda,
mantén tus pies alejados del mal.
Proverbios 4:25
A. Mantente en tu camino acostumbrado.
B. La situación es complicada, pero si procedes con normalidad, puedes evitar problemas.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto recorriendo un camino que es llano y fácil -- un hombre tranquilo y solitario, para quien, si es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Recorriendo un curso suave y nivelado. La perseverancia de un hombre oscuro trae buena fortuna.
Blofeld: El recluso recorre su camino pacíficamente. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Caminando de manera segura y pacífica. El hombre en reclusión continúa. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Caminando tao, suavizando, suavizando. Gente de sombra, Prueba: significativo.
Shaughnessy: Caminando por el camino tan sinceramente; la determinación del hombre oscuro es auspiciosa.
Cleary (1): Caminando por el camino uniformemente, la persona distante es recta y afortunada.
Cleary (2): Caminando por el camino; es nivelado. La persona en la oscuridad es afortunada si es recta.
Wu: El camino recorrido es abierto y amplio. Una persona en reclusión con perseverancia tendrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Manteniendo el debido medio, no permitirá que se desordene. Wilhelm/Baynes: Es central y no se confunde. Blofeld: El recluso es un hombre afortunado porque se adhiere al camino medio y no se deja confundir. Ritsema/Karcher: Centrando, no originando desde el desorden de hecho. Cleary (2): En el sentido de no volverse personalmente desquiciado por dentro. Wu: Su mente no se perturba desde dentro.
Legge: La línea dos ocupa el medio del trigrama, que simboliza un camino cortado recto y nivelado a lo largo de una ladera o sobre terreno difícil. Dado que la quinta línea no es su correlato adecuado, se le representa como un hombre tranquilo y solitario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tranquilo y solitario aprehende lo inescrutable. No busca nada, se mantiene en el medio y permanece libre de enredos.
Wing: Mantén un ambiente de modestia y moderación. No albergues expectativas o demandas. No te involucres con los sueños de otros ni tengas metas demasiado ambiciosas. De esta manera te encontrarás con buena fortuna.
Editor: Parece haber poca diferencia esencial entre las líneas uno y dos, excepto que la posición central de la segunda línea enfatiza la idea de moderación y equilibrio. Cuando dos líneas en un hexagrama tienen significados casi idénticos, a menudo es útil verificar los hexagramas y líneas correspondientes creados si cada una fuera la única línea cambiante -- estos a menudo proporcionan pistas sobre sus diferencias. En este caso, la línea uno sugiere evitar problemas ocupándose de sus propios asuntos; la línea dos evita problemas por una cierta fe inocente en su camino destinado: un recluso o ermitaño que ignora las preocupaciones de la multitud. Ritsema/Karcher traducen "sombra" (Wilhelm/Shaughnessy: "oscuro"), como: "oculto a la vista, retirado, solitario, secreto; oscuro, oscuro, oculto, misterioso; ignorante."
Si estuviera poseído de Conocimiento Austero
Caminando por el Camino Principal [del Tao],
Evitaría los caminos secundarios.
El Camino Principal es fácil de caminar,
Sin embargo, la gente ama los pequeños caminos secundarios.
Lao-Tzu
A. Mantente fuera de la vista, mantén un perfil bajo, ocúpate de tus propios asuntos, ignora a la multitud -- la percepción equilibrada previene la confusión.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un hombre tuerto que cree que puede ver; un hombre cojo que cree que puede caminar bien; uno que pisa la cola del tigre y es mordido. Todo esto indica mala fortuna. Tenemos a un simple bravucón actuando como un gran gobernante.
Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto puede ver, un hombre cojo puede pisar. Pisa la cola del tigre. El tigre muerde al hombre. Desgracia. Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe.
Blofeld: Aunque un hombre tenga solo un ojo, aún puede ver; aunque sea cojo, aún puede caminar; pero quien pisa la cola del tigre será mordido -- ¡desastre! [Aquí el significado de la línea va en contra del significado benigno del hexagrama; en todos estos casos, es la línea la que proporciona la principal indicación de lo que va a suceder con respecto al asunto que forma el tema de la consulta.] El guerrero emprende cosas por su señor. [Este no es el momento de enfrentarse a nuestros superiores (pisar la cola del tigre); es un momento para la obediencia.]
Liu: Un hombre tuerto puede ver; un hombre cojo puede caminar. Pero cuando pisan la cola de un tigre, el tigre morderá. Desgracia. El guerrero se comporta como un gran príncipe.
Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cojeando permite pisar. Pisando la cola de un tigre. Mordiendo a la gente: caída. Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe.
Shaughnessy: Los ciegos pueden ver, los cojos pueden pisar. Pisando la cola de un tigre; para un hombre real, inauspicioso. Un hombre militar está unido con el gran señor.
Cleary(1): Capaz de ver con un ojo bizco, capaz de caminar con una cojera. Cuando pisan la cola del tigre, muerde a la gente. Inauspicioso. Un soldado se convierte en gobernante.
Cleary(2): Los bizcos pueden ver, los cojos pueden caminar. Pisando la cola de un tigre, son mordidos, desafortunadamente. Un hombre militar se convierte en líder civil.
Wu: Una persona puede mirar con un ojo lesionado. Una persona puede pisar con una pierna coja. Será mordido al pisar detrás de un tigre. Será ominoso. Es como un guerrero tratando de ser un gobernante.
COMENTARIO
Confucius/Legge: "Un hombre tuerto que cree que puede ver": no está capacitado para ver claramente. "Un hombre cojo que cree que puede pisar bien": no se puede caminar junto a él. "La mala fortuna de ser mordido" surge de que el lugar no es el adecuado para él. "Un simple bravucón actuando como un gran gobernante": esto se debe a que sus objetivos son demasiado violentos.
Confucius/Wilhelm/Baynes:"Un hombre tuerto puede ver," pero no lo suficiente para la claridad. "Un hombre cojo puede pisar," pero no lo suficiente para pisar con otros. La desgracia en la mordedura del hombre se debe a que el lugar no es apropiado. "Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe," porque su voluntad es firme.
Confucius/Blofeld: El hombre tuerto ve, pero no claramente; el cojo puede caminar, pero no seguir el ritmo de los demás. El desastre sufrido por el hombre que es mordido está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El guerrero emprende los asuntos de su señor porque este es fuerte de voluntad.
Confucius/Ritsema/Karcher:"Bizqueando permite observar." No es la posición para usar poseyendo brillo de hecho. "Cojeando permite pisar." No es la posición para usar asociándose con el movimiento de hecho. "Mordiendo a la gente: caída." Situación no apropiada de hecho. "Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe." Propósito sólido de hecho.
Confucius/Cleary(2): Los bizcos pueden ver, pero no claramente; los cojos pueden caminar, pero no lo suficiente como para ser compañeros en un viaje. La desgracia de ser mordido es la de estar en un lugar inapropiado. Cuando un hombre militar se convierte en líder civil, su determinación es firme.
Confucius/Wu:"Una persona puede mirar con un ojo lesionado," pero no puede ver claramente. "Una persona puede pisar con una pierna coja," pero no puede caminar con pasos firmes. Tendrá la desgracia de ser mordido, porque su posición es impropia. "Un guerrero quiere ser un gobernante," porque su idea es firme.
Legge: La línea tres no es ni central ni está en un lugar magnético, lo cual sería apropiado para ella. Pero con la fuerza de voluntad que el ocupante de un lugar dinámico debería poseer, avanza con los malos resultados citados. Los editores de la edición imperial, en ilustración de la oración final, se refieren a Analectas VII, x.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se expone imprudentemente al peligro, que excede sus capacidades de manejo. Invita al desastre de esa manera.
Wing: No estás capacitado para la ambición de tus metas. Tus poderes no son adecuados. La obstinación de tu parte podría terminar en desastre. Tal Conducta es solo para alguien dispuesto a sacrificarse por un superior.
Editor: El contenido aquí no se presta al simbolismo de género habitual para una línea magnética. La interpretación de la línea de Legge y Wu y el comentario confuciano difieren conceptualmente de los otros traductores. Para fines de comparación, he rendido todas las versiones del comentario confuciano más a fondo de lo habitual. Como la única línea magnética en el hexagrama, tres está superada y abrumada, pero aún sirve al gobernante. Si esta es la única línea cambiante, El Dinámico emerge, con una línea correspondiente de: "Vemos a su sujeto como el hombre superior activo y vigilante todo el día, y por la noche aún cuidadoso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error." La imagen sugiere un guerrero que solo tiene una comprensión parcial de una situación peligrosa; su capacidad para servir a su gobernante también está impedida. A pesar de estos impedimentos, su devoción es tal que se expondrá a un gran peligro al servicio de su Señor, y sufrirá por ello.
Si uno tuviera que decir en una palabra cuál es la condición de ser un Samurai, su base radica primero en dedicar seriamente su cuerpo y alma a su maestro. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
A. La imagen es de fuerza o recursos inadecuados para enfrentar una fuerza superior. Sin embargo, la confrontación parece estar mandatada: así sirve el ego al Ser.
B. Sirve al Trabajo con el espíritu de un guerrero: "No es tuyo razonar por qué, tuyo es solo hacer o morir."
C. Incluso cuando el corazón está en el lugar correcto, la comprensión parcial y la capacidad insuficiente pueden esperarse para crear angustia.
Alternativa: Esta línea también puede sugerir arrogancia temeraria en lugar de obediencia ciega a un superior. En tales casos, la familiar limerick de la Dama de Liger parece más apropiada:
Había una anciana de Liger
Que fue a montar en la espalda de un tigre.
Regresaron del paseo
Con la dama adentro
Y una sonrisa en la cara del tigre.
D. Incompetencia más arrogancia es igual a desastre.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto pisando la cola de un tigre. Se llena de cautela aprensiva, y al final habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Pisa la cola del tigre. La precaución y la circunspección conducen finalmente a la buena fortuna.
Blofeld: Para pisar con impunidad la cola de un tigre, se requiere una cautela sin aliento -- buena fortuna al final. [Esta es una ocasión para hacer algo peligroso, siempre que seamos muy cautelosos.]
Liu: Pisa la cola del tigre. Precaución y temor. Buena fortuna al final. [Amenaza de problemas o desastres y uno debe ser muy cuidadoso.]
Ritsema/Karcher: Pisando la cola del tigre. Suplicando, suplicando; completando significativo.
Shaughnessy: Pisando la cola de un tigre tan nervioso; al final auspicioso.
Cleary(1): Pisando la cola de un tigre, con precaución resultará bien.
Cleary(2): Pisando la cola de un tigre con la máxima precaución resulta afortunado.
Wu: Seguir a un tigre es impresionante, pero será auspicioso al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo se efectúa. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: La voluntad del gobernante se lleva a cabo. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary(2): La máxima precaución resultando afortunada es acción determinada. Wu: Con asombro habrá auspiciosidad al final, porque la aspiración prevalecerá.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético justo debajo del gobernante en la línea cinco. Reconoce su posición débil y camina con cuidado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre emprende con éxito empresas peligrosas procediendo con cautela y circunspección.
Wing: Ahora puedes emprender incluso empresas peligrosas si procedes con gran cautela.
Editor: Esta es la primera línea del trigrama superior, simbolizando la cola del tigre. La imagen representa un coraje y una fuerza de voluntad impecables que conquistan una situación peligrosa.
El paso hacia una conciencia superior nos lleva fuera y lejos de toda cobertura de retaguardia y de todas las medidas de seguridad. El individuo debe entregarse completamente al nuevo camino, porque solo mediante su integridad puede avanzar, y solo su integridad puede garantizar que su camino no resulte ser una aventura absurda. Jung --El Secreto de la Flor de Oro
A. Procede con cautela. "La discreción es la mejor parte del valor."
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra el paso resuelto de su sujeto. Aunque sea firme y correcto, habrá peligro.
Wilhelm/Baynes: Conducta resuelta. Perseverancia con conciencia del peligro.
Blofeld: Camina delicadamente. La persistencia podría llevar a problemas.
Liu: Continúa de manera decisiva. Peligro. [Ahora hay una tendencia a apresurarse y ser descuidado. Detén esto por todos los medios, o los problemas aumentarán y vendrá el desastre.]
Shaughnessy: Caminar resuelto; la determinación es peligrosa.
Cleary (1): Caminar decisivamente. Incluso si uno es recto, hay peligro. [Es necesario ser recto e indiviso, dominarse en el peligro, para poder evitar el problema de perder lo que se ha ganado. Esto es caminar por el Camino en el que no hay nadie más que uno mismo.]
Cleary (2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso.
Wu: Decide caminar. A pesar de la perseverancia, está en una situación difícil. [Usa tu poder sabiamente y con juicio, o caerás.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que está en la posición que es correcta y apropiada para él. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Este problema podría surgir a pesar de la posición adecuada de la línea. [Una línea firme entre dos firmes suele ser un presagio de fuerza y compatibilidad, pero no en este caso. Así, aunque estemos bastante seguros de que nuestro curso es el correcto y por lo tanto lo sigamos con audacia, no se puede evitar el problema; deberíamos caminar delicadamente o abstenernos del curso por completo.] Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary(2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso; la posición es apropiada. Wu: (Esto es) su posición adecuada a pesar de todo.
Legge: Bajo el simbolismo de la línea cinco yace el principio de que la humildad es la mejor parte de la propiedad. La línea cinco, que es dinámica y central, no carecerá de esto, pero tenga en cuenta que cuanto más alto sea exaltado, mayor puede ser su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro es evidente, como cuando se pisa la cola de un tigre. Pero el hombre permanece consciente y resuelto, actuando con propiedad y humildad.
Wing: Lo que propones hacer es peligroso, pero tu conciencia de tal peligro te dará la fuerza para tener éxito. El momento requiere un firme compromiso con tu esfuerzo. Si no tienes un compromiso real en tu corazón, deberías reexaminar tu camino.
Editor: La línea cinco se menciona en el comentario confuciano para el hexagrama como ocupando la "posición dada por Dios." Sin embargo, a pesar de su voluntad e inteligencia, enfrenta una situación volátil que demandará todos sus recursos si quiere tener éxito. Ritsema/Karcher traducen "adversidad," (LI) como: Peligro, amenazante, demonio malévolo ... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo. El comentario de Wu ofrece una perspectiva útil sobre esto: “De-emfatiza (tus) propias opiniones – escucha las deliberaciones de otros.”
El bien o el mal del hombre reside en su propia voluntad. Epicteto
A. Caminando por el filo de una navaja -- mantén la vigilancia sobre tus elecciones y sé consciente de sus consecuencias. La imagen sugiere fuerza de voluntad frente a fuerzas potencialmente disruptivas. "Todo depende de ti."
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.