Autres titres : Marcher, Conduite, Le Symbole de Marcher Prudemment, Conduite Propre, Marcher avec Précaution, Avancer Prudemment, Faites Attention, Avancez à Vos Risques et Périls, Avancer avec Soin "Illustre la différence entre le courage et la témérité." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Avance Prudent suggère l'idée de quelqu'un marchant sur la queue d'un tigre, qui ne le mord pas. Il y aura progrès et succès.
Wilhelm/Baynes: Marcher. Marcher sur la queue du tigre. Il ne mord pas l'homme. Succès. [Pour que le faible prenne position contre le fort n'est pas dangereux ici, car cela se passe dans la bonne humeur et sans présomption, de sorte que l'homme fort n'est pas irrité mais prend tout cela de bon cœur. Une telle simplicité et modestie est une foi dérivée de la réalité -- ni par amour du bonheur ni par peur du malheur, mais libre de peur et d'espoir. Il s'agit ici de l'art de l'action par une conduite appropriée, et cela suppose d'être enfantin dans son sens le plus élevé.]
Blofeld: Bien qu'il marche sur la queue du tigre, il ne le mord pas. Succès! [L'idée générale de cet hexagramme est que le succès peut être remporté, mais que la situation est suffisamment dangereuse pour nécessiter une extrême prudence. Le `tigre' PEUT ne pas mordre, mais d'un autre côté, comme le démontrent les lignes trois et cinq, nous ne pouvons en être certains. Fréquenter des dirigeants et des personnes haut placées peut être très bénéfique; mais, si nous échouons à plaire, ils peuvent nous faire regretter notre témérité.]
Liu: Marcher: Marcher sur la queue d'un tigre, mais il ne mord pas. Succès. [Vous ne devriez agir qu'après avoir planifié soigneusement, puis avec résolution.]
Ritsema/Karcher: Marcher sur une queue de tigre. Ne pas mordre les gens. Croissance.
[Cet hexagramme décrit votre situation en termes de trouver et de faire votre chemin. Il souligne que le faire pas à pas est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy: Marcher sur une queue de tigre; pas un vrai homme; réception.
Cleary (1): Même lorsqu'ils marchent sur la queue d'un tigre, il ne mord pas les gens. C'est un développement.
Cleary (2): Quelqu'un marche sur la queue d'un tigre sans être mordu, passant ainsi à travers.
Wu:Marcher après un tigre sans être mordu indique la pénétration.
L'Image
Legge: L'image du ciel au-dessus, et en dessous les eaux d'un marais, formeAvance Prudent. L'homme supérieur, en accord avec cela, discrimine entre le haut et le bas, et donne un règlement aux objectifs du peuple.
Wilhelm/Baynes: Le ciel au-dessus, le lac en dessous: l'image de Marcher. Ainsi l'homme supérieur discrimine entre le haut et le bas, et fortifie ainsi la pensée du peuple. (Ainsi l'homme supérieur crée dans la société les différences de rang qui correspondent aux différences de dotation naturelle, et de cette manière fortifie la pensée du peuple, qui est rassuré lorsque ces différences sont en accord avec la nature ... Nous voyons un univers mû de l'intérieur, sans manipulation externe. Puisque l'univers est aussi à l'intérieur de l'être humain, l'ordre universel interne conduit à l'ordre sans par la force de la différenciation nécessaire.) [Cf. la société idéale dans la République de Platon.]
Blofeld: Cet hexagramme symbolise un corps d'eau ouvert au ciel. L'Homme Supérieur consulte à la fois les hauts et les bas et stabilise ainsi la volonté du peuple.
Liu: Le ciel au-dessus et le lac en dessous symbolisent Marcher. L'homme supérieur différencie entre le haut et le bas, et fixe ainsi les esprits du peuple.
Ritsema/Karcher: Ciel au-dessus, marais en dessous. Marcher. Un chun tzu utilise la différenciation du Haut et du Bas. Un chun tzu utilise la mise en ordre des gens du commun, le but.
Cleary (1): Au-dessus est le ciel, en dessous est un lac: Marcher. Ainsi les personnes supérieures distinguent le haut et le bas, et règlent la volonté du peuple.
Cleary (2): … Les dirigeants stabilisent les volontés du peuple en distinguant les positions.
Wu: Ciel au-dessus et marais en dessous, c'est Marcher. Ainsi le jun zi discrimine divers niveaux de services gouvernementaux et fixe les objectifs du peuple.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Avance Prudent nous avons le symbole de la Faiblesse marchant sur celui de la Force. Le trigramme inférieur indique le Plaisir et la Satisfaction, et répond à l'indication de Force du supérieur. D'où il est dit, "Il marche sur la queue d'un tigre." La cinquième ligne est dynamique, au centre, et à sa place correcte. Il occupe la position donnée par Dieu, et ne tombe dans aucune détresse ou échec -- son action sera brillante.
Legge: Avance Prudent est composé du trigramme inférieur de Satisfaction Plaisante ou "Naïveté," et du trigramme supérieur du Ciel, ou Pouvoir Primal. Étant situé en dessous du grand symbole de la Force, la Naïveté est vue comme marchant sur la queue d'un tigre. Sortir indemne d'un tel danger dépend entièrement de la bienséance et d'une stricte observation de toutes les règles de comportement correct. Sur celles-ci, comme autant de pierres de gué, on peut marcher en toute sécurité au milieu de scènes de désordre et de péril.
Le symbole de la faiblesse, selon Wang Shen-tzu, est la troisième ligne qui est poussée par les deux lignes en dessous pour rencontrer les trois lignes fortes au-dessus. D'autres commentateurs disent que tout le trigramme inférieur, participant de la nature yin, est le symbole de la faiblesse, et tout le trigramme supérieur est symbolique de la force. Les éditeurs de Chen-Chung disent que pour obtenir le sens complet, nous devons tenir les deux vues.
Ch'eng-tzu dit de l'Image: "Le ciel au-dessus et un marais en dessous est vrai dans la nature et la raison, et ainsi devraient être les règles de bienséance
sur lesquelles les hommes marchent."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une avance prudente face à des conditions potentiellement volatiles mènera à la sécurité.
L'Homme Supérieur ordonne ses priorités de manière réaliste et se maîtrise.
Avance Prudent dépeint le trigramme inférieur de la joyeuse Fille Cadette marchant sur les talons du trigramme supérieur du Ciel -- le sévère Pater Familias: Yahweh Saboath, ou Zeus avec son éclair. Dans son innocence, elle ne réalise pas le danger de son action. C'est "marcher sur la queue du tigre," et l'hexagramme nous enseigne comment faire cela sans être mordu. Le Jugement original suggère que les pouvoirs supérieurs réalisent l'intention innocente de l'action, et peuvent être enclins à être indulgents.
Vous ne devriez pas résister au destin,
ni avoir besoin de l'éviter;
si vous allez à sa rencontre,
il vous guidera agréablement.
Goethe
Les notes de Wilhelm sur L'Image illustrent la vérité non démocratique que bien que tous les hommes soient créés égaux aux yeux de Dieu, chaque être humain possède des forces, des faiblesses, des talents et des incapacités clairement différenciés. Dans Lectures sur le Yi King, il dit:
Le secret de la conduite appropriée réside dans l'inégalité. La seule uniformité ne peut donner lieu à une conduite appropriée. Certes, l'uniformité pourrait produire des règles et des règlements ou des lois et de la force. Mais la force ennuyeuse et la loi brutale n'ont jamais conduit les gens à des convictions qui ont légitimement abouti à une conduite appropriée (le terme inclut ce qui produit une conduite appropriée et la conduite appropriée atteinte). Au lieu de cela, comme Confucius l'a dit: "La force ne produit que de l'aliénation et les gens transgressent secrètement ce qui est une réglementation publique."
Avance Prudent image souvent une situation de test, ou cela peut être un avertissement que vous marchez sur le bord d'un précipice. L'image du Fou dans le jeu de tarot a des associations similaires. Sans lignes changeantes, cet hexagramme implique un besoin d'extrême prudence, ou que vos actions tentent le destin.
Les passions, au lieu de devoir être péniblement exterminées, sont attelées comme des tigres grognants au char de l'adepte. Les dangers d'un tel parcours sont évidents. Comme l'un de mes enseignants Lamas l'a dit: "Pendant que vous voyagiez dans ce chariot, une chute vous aurait fait peu de mal. Maintenant je vous ai donné un avion. Ne vous écrasez pas en flammes!" J. Blofeld -- Le Mysticisme Tantrique du Tibet
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet suivant son chemin habituel. S'il avance, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Conduite simple. Progrès sans blâme.
Blofeld : Simple dans sa conduite, il avance -- pas d'erreur !
Liu : Simplicité de conduite. Continuez. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Simplement marcher en avant. Sans faute.
Shaughnessy : Contre-marcher ; en avançant, il n'y a pas de problème.
Cleary(1) : Marcher simplement, avancer sans faute.
Cleary(2) : Marche simple ; avancer est sans blâme.
Wu : Marcher en avant de manière aveugle sera sans blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Seul et exclusivement, il réalise ses souhaits de longue date. Wilhelm/Baynes : Le progrès de la conduite simple suit en solitude sa propre inclination. Blofeld : Se conduire avec simplicité tout en avançant suggère la capacité de réaliser nos désirs sans l'aide des autres. Ritsema/ Karcher : Déplacer solitairement le désir en effet. Cleary (2) : Avancer en marchant simplement signifie réaliser vos vœux seul. Wu : Il est prêt à avancer seul.
Legge : La première ligne est une ligne dynamique dans un endroit dynamique, nous donnant l'idée d'activité, de fermeté et de justesse. Quelqu'un ainsi caractérisé agira correctement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est dans une position subordonnée sans obligation sociale. Le progrès sera atteint sans blâme s'il se contente de son chemin simple et habituel, sans faire de demandes aux autres.
Wing : Utilisez vos valeurs les plus fondamentales de Conduite pour avancer vers votre objectif. Ne tentez pas d'utiliser les autres au-delà du maintien de relations amicales. Ne devenez pas redevable aux autres dans vos efforts. Votre position est basse. La simplicité dans votre comportement évitera les erreurs et vous permettra de progresser.
Éditeur : La version de Wilhelm du commentaire confucéen utilise le mot "solitude," et Blofeld souligne l'idée de progrès "sans l'aide des autres." L'idée est de suivre son chemin seul, indifférent aux opinions externes des autres ou au tumulte autonome de nos propres complexes intérieurs. Cela peut parfois signifier : "Occupez-vous de vos affaires."
Que tes yeux soient fixés devant toi,
ton regard droit devant toi.
Que le chemin que tu parcours soit nivelé
et que toutes tes voies soient fermes.
Ne te détourne ni à droite ni à gauche,
garde tes pieds à l'écart du mal.
Proverbes 4:25
A. Restez sur votre chemin habituel.
B. La situation est délicate, mais si vous continuez comme d'habitude, vous pouvez éviter les ennuis.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet empruntant un chemin qui est plat et facile -- un homme calme et solitaire, à qui, s'il est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Marcher sur un chemin lisse et plat. La persévérance d'un homme sombre apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le reclus suit son chemin paisiblement. La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : Marcher de manière sûre et paisible. L'homme en retrait continue. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Marcher sur le tao, lissant, lissant. Personnes de l'ombre, Épreuve : significatif.
Shaughnessy : Marcher sur la route si sincèrement ; la détermination de l'homme sombre est de bon augure.
Cleary (1) : Marcher sur le chemin de manière égale, la personne distante est droite et chanceuse.
Cleary (2) : Marcher sur la route ; elle est plate. La personne dans l'obscurité est chanceuse si elle est droite.
Wu : La route empruntée est ouverte et large. Une personne en retrait avec persévérance aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : En tenant le juste milieu, il ne se laissera pas désordonner. Wilhelm/Baynes : Il est central et ne se laisse pas confondre. Blofeld : Le reclus est un homme chanceux parce qu'il s'attache au juste milieu et ne se laisse pas confondre. Ritsema/Karcher : Centré, ne provenant pas du désordre en effet. Cleary (2) : Dans le sens de ne pas devenir personnellement dérangé à l'intérieur. Wu : Son esprit n'est pas troublé de l'intérieur.
Legge : La ligne deux occupe le milieu du trigramme, qui symbolise un chemin coupé droit et plat le long d'une colline ou sur un terrain difficile. Puisque la cinquième ligne n'est pas son corrélat approprié, il est dépeint comme un homme calme et solitaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme calme et solitaire appréhende l'inscrutable. Il ne cherche rien, s'en tient au juste milieu, et reste libre des enchevêtrements.
Wing : Maintenez une ambiance de modestie et de modération. Ne nourrissez pas d'attentes ou de demandes. Ne vous impliquez pas dans les rêves des autres ou ne poursuivez pas des objectifs trop ambitieux. De cette façon, vous rencontrerez la bonne fortune.
Éditeur : Il semble y avoir peu de différence essentielle entre les lignes un et deux, sauf que la position centrale de la deuxième ligne souligne l'idée de modération et d'équilibre. Lorsque deux lignes dans un hexagramme ont des significations presque identiques, il est souvent utile de vérifier les hexagrammes et lignes correspondants créés si chacune était la seule ligne changeante -- ceux-ci fourniront souvent des indices quant à leurs différences. Dans ce cas, la ligne un suggère d'éviter les ennuis en s'occupant de ses propres affaires ; la ligne deux évite les ennuis par une certaine foi innocente en son chemin destiné : un reclus ou un ermite qui ignore les préoccupations de la foule. Ritsema/Karcher traduisent "ombre" (Wilhelm/Shaughnessy : "sombre"), comme : "caché à la vue, retiré, solitaire, secret ; sombre, obscur, occulte, mystérieux ; ignorant."
Si j'étais possédé de la Connaissance Austère
Marchant sur le Chemin Principal [du Tao],
J'éviterais les chemins de traverse.
Le Chemin Principal est facile à marcher,
Pourtant les gens aiment les petits chemins de traverse.
Lao-Tzu
A. Restez hors de vue, gardez un profil bas, occupez-vous de vos propres affaires, ignorez la foule -- la perception équilibrée empêche la confusion.
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre un homme borgne qui pense qu'il peut voir ; un homme boiteux qui pense qu'il peut bien marcher ; quelqu'un qui marche sur la queue du tigre et se fait mordre. Tout cela indique une mauvaise fortune. Nous avons un simple fanfaron jouant le rôle d'un grand dirigeant.
Wilhelm/Baynes: Un homme borgne peut voir, un homme boiteux peut marcher. Il marche sur la queue du tigre. Le tigre mord l'homme. Malchance. Ainsi agit un guerrier au nom de son grand prince.
Blofeld: Bien qu'un homme n'ait qu'un œil, il peut encore voir ; bien qu'il soit boiteux, il peut encore marcher ; mais celui qui marche sur la queue du tigre se fera mordre -- désastre ! [Ici, la signification de la ligne va à l'encontre de la signification bienveillante de l'hexagramme ; dans tous ces cas, c'est la ligne qui fournit l'indication principale de ce qui va se passer concernant le sujet de l'enquête.] Le guerrier entreprend des choses pour son seigneur. [Ce n'est pas le moment de s'opposer à nos supérieurs (marcher sur la queue du tigre) ; c'est un moment pour l'obéissance.]
Liu: Un homme borgne peut voir ; un homme boiteux peut marcher. Mais quand ils marchent sur la queue d'un tigre, le tigre mordra. Malchance. Le guerrier se conduit comme un grand prince.
Ritsema/Karcher: Loucher permet d'observer. Boiter permet de marcher. Marcher sur la queue d'un tigre. Mordre les gens : écueil. Les gens martiaux agissent : tendant vers un Grand Chef.
Shaughnessy: Les aveugles peuvent voir, les boiteux peuvent marcher. Marcher sur la queue d'un tigre ; pour un vrai homme, inauspicieux. Un militaire est uni avec le grand seigneur.
Cleary(1): Capable de voir en louchant, capable de marcher en boitant. Quand ils marchent sur la queue du tigre, il mord les gens. Inauspicieux. Un soldat devient un dirigeant.
Cleary(2): Les borgnes peuvent voir, les boiteux peuvent marcher. En marchant sur la queue d'un tigre, ils se font mordre, malheureusement. Un militaire devient un leader civil.
Wu: Une personne peut regarder avec un œil blessé. Une personne peut marcher avec une jambe boiteuse. Il se fera mordre en marchant derrière un tigre. Ce sera de mauvais augure. Il est comme un guerrier essayant d'être un dirigeant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: "Un homme borgne qui pense qu'il peut voir" : il n'est pas apte à voir clairement. "Un homme boiteux qui pense qu'il peut bien marcher": on ne peut pas marcher avec lui. "La mauvaise fortune d'être mordu" découle du fait que l'endroit n'est pas approprié pour lui. "Un simple fanfaron jouant le rôle d'un grand dirigeant": cela est dû à ses objectifs trop violents.
Confucius/Wilhelm/Baynes:"Un homme borgne peut voir," mais pas assez pour la clarté. "Un homme boiteux peut marcher," mais pas assez pour marcher avec les autres. La malchance de la morsure de l'homme est due au fait que l'endroit n'est pas approprié. "Ainsi agit un guerrier au nom de son grand prince," parce que sa volonté est ferme.
Confucius/Blofeld: L'homme borgne voit, mais pas clairement ; l'homme boiteux peut marcher, mais pas suivre les autres. Le désastre subi par l'homme qui se fait mordre est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Le guerrier entreprend les affaires de son seigneur parce que ce dernier est fort de volonté.
Confucius/Ritsema/Karcher:"Loucher permet d'observer." Pas la position à utiliser pour posséder la clarté en effet. "Boiter permet de marcher." Pas la position à utiliser pour s'associer au mouvement en effet. "Mordre les gens : écueil." Situation inappropriée en effet. "Les gens martiaux agissent : tendant vers un Grand Chef." But solide en effet.
Confucius/Cleary(2): Les borgnes peuvent voir, mais pas clairement ; les boiteux peuvent marcher, mais pas assez bien pour être compagnons de voyage. La malchance d'être mordu est celle d'être dans un endroit inapproprié. Quand un militaire devient un leader civil, sa détermination est inflexible.
Confucius/Wu:“Une personne peut regarder avec un œil blessé,” mais elle ne peut pas voir clairement. “Une personne peut marcher avec une jambe boiteuse,” mais elle ne peut pas marcher avec des pas fermes. Elle aura la malchance d'être mordue, car sa position est inappropriée. “Un guerrier veut être un dirigeant,” car son idée est inflexible.
Legge: La ligne trois n'est ni centrale ni dans un endroit magnétique, ce qui lui conviendrait. Mais avec la force de volonté que l'occupant d'un endroit dynamique devrait posséder, il avance avec les mauvais résultats cités. Les éditeurs de l'édition impériale, en illustration de la phrase de clôture, se réfèrent à Analects VII, x.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme s'expose imprudemment au danger, qui dépasse ses capacités de gestion. Il invite ainsi le désastre.
Wing: Vous n'êtes pas adapté à l'ambition de vos objectifs. Vos capacités ne sont pas adéquates. L'entêtement de votre part pourrait se terminer en désastre. Une telle Conduite n'est que pour quelqu'un prêt à se sacrifier pour un supérieur.
Éditeur: Le contenu ici ne se prête pas au symbolisme habituel de genre pour une ligne magnétique. L'interprétation de la ligne par Legge et Wu et le commentaire confucéen diffèrent conceptuellement des autres traducteurs. À des fins de comparaison, j'ai rendu toutes les versions du commentaire confucéen plus en détail que d'habitude. En tant que seule ligne magnétique de l'hexagramme, trois est surpassée et submergée, mais sert toujours le dirigeant. Si c'est la seule ligne changeante, Le Dynamique émerge, avec une ligne correspondante de : "Nous voyons son sujet comme l'homme supérieur actif et vigilant toute la journée, et le soir encore prudent et inquiet. La position est dangereuse, mais il n'y aura pas d'erreur." L'image suggère un guerrier qui n'a qu'une compréhension partielle d'une situation dangereuse ; sa capacité à servir son dirigeant est également entravée. Malgré ces handicaps, sa dévotion est telle qu'il s'expose à un grand danger au service de son Seigneur, et en souffre.
Si l'on devait dire en un mot ce qu'est la condition d'être un Samouraï, sa base réside d'abord dans le fait de dévouer sérieusement son corps et son âme à son maître . Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
A. L'image est celle d'une force ou de ressources inadéquates pour faire face à une force supérieure. Quoi qu'il en soit, la confrontation semble être mandatée : ainsi l'ego sert-il le Soi.
B. Servez l'Œuvre avec l'esprit d'un guerrier : "Ce n'est pas à vous de raisonner pourquoi, c'est à vous de faire ou de mourir."
C. Même lorsque son cœur est à la bonne place, une compréhension partielle et une capacité insuffisante peuvent être attendues pour créer de la détresse.
Alternative: Cette ligne peut également suggérer une arrogance téméraire plutôt qu'une obéissance aveugle à un supérieur. Dans de tels cas, le limerick familier Dame de Liger semble plus approprié :
Il y avait une vieille dame de Liger
Qui est allée faire un tour sur le dos d'un tigre.
Ils sont revenus de la balade
Avec la dame à l'intérieur
Et un sourire sur le visage du tigre.
D. Incompétence plus arrogance égale désastre.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet marchant sur la queue d'un tigre. Il devient plein de prudence appréhensive, et à la fin il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il marche sur la queue du tigre. La prudence et la circonspection mènent finalement à la bonne fortune.
Blofeld : Pour marcher impunément sur la queue d'un tigre, une prudence sans souffle est requise -- bonne fortune à la fin. [C'est une occasion de faire quelque chose de dangereux, à condition d'être très prudent.]
Liu : Il marche sur la queue du tigre. Prudence et peur. Bonne fortune à la fin. [Des ennuis ou des catastrophes menacent et il faut être très prudent.]
Ritsema/Karcher : Marcher sur la queue du tigre. Plaider, plaider ; accomplir significatif.
Shaughnessy : Marcher sur la queue d'un tigre si paniqué ; à la fin propice.
Cleary(1) : Marcher sur la queue d'un tigre, avec prudence cela se passera bien.
Cleary(2) : Marcher sur la queue d'un tigre avec la plus grande prudence se termine bien.
Wu : Marcher après un tigre est impressionnant, mais ce sera propice à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif prend effet. Wilhelm/Baynes : Ce qui est voulu est fait. Blofeld : La volonté du dirigeant est exécutée. Ritsema/Karcher : But en mouvement en effet. Cleary(2) : La plus grande prudence se terminant bien est une action déterminée. Wu : Avec crainte, il y aura de l'auspice à la fin, car l'aspiration prévaudra.
Legge : La ligne quatre est dynamique dans un endroit magnétique juste en dessous du dirigeant en ligne cinq. Il reconnaît sa position faible et marche avec soin.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme entreprend avec succès des entreprises dangereuses en procédant avec prudence et circonspection.
Wing : Vous pouvez maintenant entreprendre même des projets dangereux si vous procédez avec une grande prudence.
Éditeur : C'est la première ligne du trigramme supérieur, symbolisant la queue du tigre. L'image dépeint un courage impeccable et une volonté qui surmontent une situation dangereuse.
Le pas vers une conscience supérieure nous mène hors de toute couverture arrière et de toutes mesures de sécurité. L'individu doit se donner complètement à la nouvelle voie, car c'est seulement par son intégrité qu'il peut aller plus loin, et seule son intégrité peut garantir que sa voie ne se transforme pas en une aventure absurde. Jung --Le Secret de la Fleur d'Or
A. Procédez avec prudence. "La discrétion est la meilleure part de la vaillance."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre la démarche résolue de son sujet. Bien qu'il soit ferme et correct, il y aura du danger.
Wilhelm/Baynes : Conduite résolue. Persévérance avec conscience du danger.
Blofeld : Il marche délicatement. La persistance pourrait mener à des ennuis.
Liu : Continuez de manière décisive. Danger. [Il y a maintenant une tendance à se précipiter et à être négligent. Par tous les moyens, arrêtez cela, sinon les problèmes s'accumuleront et le désastre viendra.]
Ritsema/Karcher : Séparation de la marche. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : Marche résolue ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : Marche décisive. Même si l'on est droit, il y a danger. [Il est nécessaire d'être droit et indivisé, de se maîtriser dans le danger, afin d'éviter le problème de perdre ce qui a été acquis. C'est marcher sur le Chemin où il n'y a personne d'autre que soi-même.]
Cleary (2) : La marche décisive est correcte mais dangereuse.
Wu : Il décide de marcher. Malgré la persévérance, il est dans une situation difficile. [Utilisez votre pouvoir avec sagesse et discernement, sinon vous tomberez.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa position qui est correcte et appropriée pour lui. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Ce problème pourrait survenir malgré la position appropriée de la ligne. [Une ligne ferme entre deux lignes fermes est généralement un présage de force et de compatibilité, mais pas dans ce cas. Ainsi, même si nous sommes certains que notre chemin est le bon et que nous le suivons avec audace, les ennuis ne peuvent être évités ; nous devrions soit marcher délicatement, soit renoncer à ce chemin.]Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary(2) : La marche décisive est correcte mais dangereuse ; la position est appropriée. Wu : (C'est) sa position appropriée néanmoins.
Legge : Sous le symbolisme de la ligne cinq se cache le principe que l'humilité est la meilleure part de la bienséance. La ligne cinq, qui est dynamique et centrale, ne manquera pas de cela, mais gardez à l'esprit que plus il est exalté, plus grande peut être sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le danger est évident, comme lorsqu'on marche sur la queue d'un tigre. Mais l'homme reste conscient et résolu, agissant avec bienséance et humilité.
Wing : Ce que vous proposez de faire est dangereux, mais votre conscience de ce danger vous donnera la force de réussir. Le moment nécessite un engagement ferme envers votre entreprise. Si vous n'avez pas un véritable engagement dans votre cœur, vous devriez réexaminer votre chemin.
Éditeur : La ligne cinq est mentionnée dans le commentaire confucéen pour l'hexagramme comme occupant la "position donnée par Dieu." Néanmoins, malgré sa volonté et son intelligence, il fait face à une situation volatile qui exigera toutes ses ressources s'il veut réussir. Ritsema/Karcher traduisent "adversité," (LI) comme : Danger, menaçant, démon malveillant ... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif. Le commentaire de Wu offre un angle utile sur cela : “Dé-emphasisez (vos) propres opinions – écoutez les délibérations des autres.”
Le bien ou le mal de l'homme réside dans sa propre volonté. Épictète
A. Marcher sur le fil du rasoir -- maintenez la vigilance sur vos choix et soyez conscient de leurs conséquences. L'image suggère la volonté face à des forces potentiellement perturbatrices. "Tout dépend de vous."
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.