Cuando te enfrentes al estancamiento, estabiliza tu corazón y aprovecha el poder de la transformación; es hora de refinar tu propósito y dejar que tu brillo único resplandezca.
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Divorcio
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El Caldero
Señalar con el dedo a los denunciantes
Uno les recuerda a los demás todo lo que han hecho para arruinar la reputación de sus oponentes. taoscopy.com
Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
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Los sabios soportan la estancación y la utilizan como una oportunidad para el crecimiento y la preparación.
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Uno puede sentir vergüenza debido a la estancación, pero es importante mantener la paciencia y no actuar impulsivamente.
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La estancación comienza a levantarse. Los sabios permanecen cautelosos y aseguran la estabilidad mientras el progreso se reanuda.
↓ El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
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Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto paciente y obediente. Para el hombre inferior que se comporta así habrá buena fortuna. Si el gran hombre se comporta como requieren la angustia y los obstáculos, tendrá éxito.
Wilhelm/Baynes: Ellos soportan y aguantan; Esto significa buena fortuna para las personas inferiores. La quietud ayuda al gran hombre a alcanzar el éxito.
Blofeld: Porque saben cómo complacer a las autoridades, la fortuna ahora favorece a los mediocres, pero el Hombre Superior prefiere enfrentarse a las causas de la estagnación en el reino. [Se preocupa más por el bienestar de los demás que por estar en favor.]
Liu: La paciencia y la obediencia traen buena fortuna para el inferior. El hombre superior está estancado. Pero su propósito tendrá éxito.
Ritsema/Karcher: Envolviendo y recibiendo. Personas pequeñas significativas. Grandes personas obstruidas. Creciendo.
Shaughnessy: Envolviendo la ofrenda al vapor: para el hombre pequeño auspicioso, para el gran hombre negativo; recibo.
Cleary (1): Abrazando la servilidad, la persona pequeña tiene suerte; para la gran persona, la obstrucción es desarrolladora.
Cleary (2): Abrazando el servicio, las personas pequeñas tienen suerte; las grandes personas superan la obstrucción.
Wu: Usar la adulación para complacer al superior traerá buena fortuna al hombre pequeño. El gran hombre encontrará que es una obstrucción al progreso, pero con paciencia, convertirá la obstrucción en penetración.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El gran hombre no se deja desordenar por la multitud de hombres inferiores. Wilhelm/Baynes: No confunde a las masas. Blofeld: Lo hace al no enredarse con las masas. Ritsema/ Karcher: No desordenando el rebaño de hecho. Cleary (2): No se desquician por la multitud. Wu: Porque desprecia la compañía de los hombres pequeños.
Legge: La paciencia y la obediencia son adecuadas para el hombre inferior en todas las circunstancias. El sujeto de la segunda línea es un gran hombre, y ocupa el lugar en el centro; si, cuando se enfrenta a dificultades, cultiva los atributos de paciencia y obediencia, pronto tendrá un resultado feliz de la angustia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra buena fortuna mediante la paciencia y la obediencia a su superior, quien resuelve sus incertidumbres. El gran hombre, sin embargo, actúa independientemente al enfrentar el desafío de las circunstancias.
Wing: Es mejor aceptar en silencio Estagnación que intentar influir en los líderes y víctimas dispuestas de la situación. Al permanecer aparte, no corromperás tus principios. Se indica éxito.
Editor: Interpretado psicológicamente, el ego siempre debe ser consciente de dos reinos de poder en la psique: los complejos diferenciados y el principio integrador, o el Yo. Al unificar sus componentes, el Yo a veces utiliza estrategias que están más allá de la comprensión del ego. Cuando tales tácticas están en efecto, es momento para que el ego "soporte y aguante" con buena fe.
Así, el tratado hermético de renacimiento describe las etapas por las cuales en la situación mística el alma astral se disuelve y el yo espiritual se genera: uno por uno, los poderes demoníacos (provenientes del Zodiaco) son expulsados del sujeto y reemplazados por "poderes de Dios" que descienden en él por gracia y con su entrada progresivamente "componiendo" la nueva persona. El iniciado, ascéticamente preparado, es receptivo más que activo. Con la disolución del yo anterior, pasa fuera y más allá de sí mismo hacia un ser diferente. -- H. Jonas --La Religión Gnóstica
A. Elementos subordinados soportan un impasse: el Yo se niega a complacer las ilusiones de sus satélites. Mantente firme y permite que la situación evolucione. Confía en el Trabajo.
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Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto avergonzada del propósito guardado en su pecho.
Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza.
Blofeld: Él oculta su vergüenza.
Liu: Ellos soportan la humillación.
Ritsema/Karcher: Envolviendo vergüenza.
Shaughnessy: Envolviendo: Envolviendo tristeza.
Cleary (1): Ocultando vergüenza.
Cleary (2): Abrazando la desgracia.
Wu: Indica un encubrimiento de vergüenza. [El hombre pequeño desea socavar el progreso. Como es capaz de mantener la vergüenza oculta, no hay aparente presagio o arrepentimiento.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la inapropiación de la posición. Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza porque el lugar no es el adecuado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: La posición es impropia.
Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico. Ella querría expresar su mal propósito, pero no tiene la fuerza para hacerlo. Por lo tanto, se queda con la vergüenza que debería sentir sin una palabra de advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se siente interiormente avergonzado por haber adquirido su posición de manera ilegítima. Pero no tiene la fuerza para llevar a cabo su mal propósito.
Wing: Debido a métodos y motivos cuestionables utilizados para alcanzar tu posición, tus planes no se realizarán. Hay algo de vergüenza en esto, pero por lo tanto mejora.
Editor: Wilhelm y Liu ambos usan el plural aquí: "Ellos soportan la vergüenza," y "Ellos soportan la humillación." He recibido esta línea cuando se refería a elementos autónomos (complejos internos u otras personas) que influyen en la situación; también la he recibido dirigida a una actitud conscientemente sostenida, así como describiendo la agenda oculta de otra persona. Parte de la idea aquí es que para que uno enmiende sus caminos, primero debe reconocer sus errores y "sentir vergüenza" por ellos. El pronóstico es entonces favorable -- es decir: "Ve y no peques más." A veces esta línea puede ser una reprimenda por hacerle al oráculo una pregunta que puedes resolver por ti mismo.
Todavía estamos poseídos por nuestros contenidos psíquicos autónomos como si fueran dioses. Hoy se llaman fobias, compulsiones, etc., o en una palabra, síntomas neuróticos. Los dioses se han convertido en enfermedades; Zeus ya no gobierna el Olimpo sino el plexo solar, y crea especímenes para la consulta del médico, o perturba los cerebros de los políticos y periodistas que luego, sin saberlo, desatan epidemias mentales. Jung --El Secreto de la Flor de Oro
A. Vergüenza sobre ti.
B. Vergüenza sobre él, ella, ellos o eso.
C. La vergüenza está "oculta" dentro de un comportamiento descarado y sin disculpas.
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Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a quien pone fin a la angustia y obstrucción -- el gran hombre y afortunado. Pero que diga: "¡Podemos perecer! ¡Podemos perecer!" Así el estado de las cosas se volverá firme, como si estuviera atado a un grupo de árboles de morera frondosos.
Wilhelm/Baynes: La quietud está cediendo. Buena fortuna para el gran hombre.
"¿Y si fallara? ¿Y si fallara?" De esta manera lo ata a un grupo de brotes de morera.
Blofeld: La estagnación (obstrucción) está llegando a su fin y la fortuna favorece al Hombre Superior, pero no debe olvidar que la situación es tan peligrosa que aún puede ocurrir un colapso. En consecuencia, debe fortalecerse como los árboles de morera se fortalecen con ataduras apretadas.
Liu: La estagnación está llegando a su fin. El gran hombre tiene buena fortuna. "¿Fallará, fallará?" Lo ata a los brotes de morera.
Ritsema/Karcher: Renunciando a la Obstrucción. Grandes Personas significativas. Su extinción, su extinción. Atando tendiendo hacia árboles de morera frondosos.
Shaughnessy: Esposa benéfica; para el gran hombre auspicioso; se pierde, se pierde, atado a una morera frondosa.
Cleary (1): Terminando la obstrucción, las grandes personas son afortunadas, pero se atan a un tronco de árbol para no arruinarse.
Cleary (2): Deteniendo la obstrucción, las grandes personas son afortunadas. Pero aún mantienen la destrucción en mente.
Wu: La estagnación pronto llegará a su fin. Esto es auspicioso para el gran hombre. ¿Perecería la nación? ¿Perecería la nación? Es como haberlo atado al tronco de un árbol de morera.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna del gran hombre surge de la corrección de su posición. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Que la fortuna ahora favorezca al Hombre Superior está indicado por la posición adecuada de esta línea. [Una línea firme con otras líneas firmes a ambos lados.]Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho.
Cleary (2): La fortuna de las grandes personas es cuando su posición es verdaderamente apropiada. Wu: Porque su posición es adecuada.
El maestro dijo:"Quien mantiene el peligro en mente es quien descansará seguro en su asiento; quien mantiene la ruina en mente es quien preservará sus intereses seguros; quien pone el peligro del desorden ante él es quien mantendrá el estado de orden. Por lo tanto, el hombre superior, cuando descansa en seguridad, no olvida la posibilidad de ruina; y cuando todo está en un estado de orden, no olvida que el desorden puede venir. Así su persona se mantiene segura, y sus estados y todos sus clanes pueden ser preservados. Esto es según lo que dice el I Ching: `Que diga, "¿Pereceré? ¿Pereceré?" Así este estado será firme, como si estuviera atado a un grupo de árboles de morera frondosos.'"
Legge: La quinta línea dinámica en su lugar central correcto pone fin a la angustia y obstrucción. Sin embargo, él, como gobernante, es advertido de mantener su precaución en dos líneas de rima: "Y que diga, `¡Muero! ¡Muero!' -- Así a un grupo frondoso su fortuna atará."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre trae orden y progreso a la situación. Exhibe frialdad y precaución durante la transición y mantiene planes de contingencia listos.
Wing: Se indica un cambio radical para mejor. Las cosas pueden mejorar y progresar. Sin embargo, este es el momento de sentirse cauteloso y reservado. Con tal actitud, su éxito está doblemente asegurado y se establece una base sólida para los nuevos tiempos.
Editor: La imagen en la primera línea es de las raíces enredadas de las plantas de hierba. Las diferencias entre la línea uno y la línea cinco son las diferencias entre raíces y tallos -- una es una causa, la otra es un efecto. Las raíces están enredadas naturalmente, los tallos deben ser atados juntos por un acto consciente de voluntad: una es una asociación natural oculta, la otra es una asociación voluntaria manifiesta.
Los asuntos de los hombres a menudo se arruinan dentro
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?