Quando affronti la stagnazione, stabilizza il tuo cuore e sfrutta il potere della trasformazione; è il momento di affinare il tuo scopo e lasciare che la tua brillantezza unica risplenda.
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Divorzio
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Il calderone
Puntare il dito contro i denunciatori
Si ricorda agli altri tutto ciò che hanno fatto per rovinare la reputazione dei loro avversari. taoscopy.com
Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
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I saggi sopportano la stagnazione e la usano come opportunità di crescita e preparazione.
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Si può provare vergogna per la stagnazione, ma è importante mantenere la pazienza e non agire d'impulso.
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La stagnazione comincia ad attenuarsi. I saggi restano cauti e assicurano la stabilità con la ripresa del progresso.
↓ Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto paziente e obbediente. Per l'uomo inferiore comportarsi così porterà buona fortuna. Se il grande uomo si comporta come richiedono le difficoltà e gli ostacoli, avrà successo.
Wilhelm/Baynes: Sopportano e resistono; questo significa buona fortuna per le persone inferiori. La stagnazione serve ad aiutare il grande uomo a raggiungere il successo.
Blofeld: Poiché sanno come compiacere le autorità, la fortuna ora favorisce i mediocri, ma l'Uomo Superiore preferisce affrontare le cause della stagnazione nel regno. [Si preoccupa del benessere degli altri più che di essere in favore.]
Liu: La pazienza e l'obbedienza portano buona fortuna per l'inferiore. L'uomo superiore è stagnante. Ma il suo scopo avrà successo.
Ritsema/Karcher: Avvolgere ricevendo. Piccole Persone significative. Grandi Persone Ostacolate. Crescita.
Shaughnessy: Avvolgere l'offerta al vapore: per il piccolo uomo propizio, per il grande uomo negativo; ricezione.
Cleary (1): Abbracciando la servilità, la persona meschina è fortunata; per la grande persona, l'ostruzione è evolutiva.
Cleary (2): Abbracciando il servizio, le piccole persone sono fortunate; le grandi persone superano l'ostruzione.
Wu: Usare l'adulazione per compiacere il superiore porterà buona fortuna al piccolo uomo. Il grande uomo troverà un ostacolo al progresso, ma con pazienza trasformerà l'ostruzione in pervasione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il grande uomo non si lascia disordinare dal gregge di uomini inferiori. Wilhelm/Baynes: Non confonde le masse. Blofeld: Lo fa non intrecciandosi con le masse. Ritsema/ Karcher: Non disordinando il gregge infatti. Cleary (2): Non sono sconcertati dalla folla. Wu: Perché disprezza la compagnia dei piccoli uomini.
Legge: Pazienza e obbedienza sono appropriate per l'uomo inferiore in tutte le circostanze. Il soggetto della seconda linea è un grande uomo, e occupa il posto al centro -- se, quando affronta difficoltà, coltiva le qualità di pazienza e obbedienza, avrà presto una felice soluzione alle difficoltà.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ottiene buona fortuna con pazienza e obbedienza al suo superiore, che risolve le sue incertezze. Il grande uomo, tuttavia, agisce indipendentemente nell'affrontare la sfida delle circostanze.
Wing: È meglio accettare tranquillamente Stagnazione piuttosto che tentare di influenzare i leader e le vittime consenzienti della situazione. Rimanendo separato, non corromperai i tuoi principi. Il successo è indicato.
Editor: Interpretato psicologicamente, l'ego deve sempre essere consapevole di due regni di potere nella psiche: i complessi differenziati e il principio integratore, o Sé. Nell'unificare i suoi componenti, il Sé a volte utilizza strategie che sono al di là della comprensione dell'ego. Quando tali tattiche sono in atto, è il momento per l'ego di "sopportare e resistere" in buona fede.
Così il trattato ermetico della rinascita descrive le fasi attraverso le quali nella situazione mistica l'anima astrale viene dissolta e il sé spirituale generato: uno per uno, i poteri demoniaci (provenienti dallo Zodiaco) vengono espulsi dal soggetto e sostituiti da "poteri di Dio" che discendono in esso per grazia e con la loro entrata progressivamente "componendo" la nuova persona. L'iniziato, asceticamente preparato, è per tutto il tempo ricettivo piuttosto che attivo. Con la dissoluzione del sé precedente passa fuori e oltre se stesso in un essere diverso. -- H. Jonas --La Religione Gnostica
A. Elementi subordinati sopportano un'impasse: il Sé si rifiuta di assecondare le illusioni dei suoi satelliti. Stai fermo e lascia che la situazione si evolva. Fidati del Lavoro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto vergognoso del proposito nascosto nel suo petto.
Wilhelm/Baynes: Portano vergogna.
Blofeld: Nasconde la sua vergogna.
Liu: Sopportano l'umiliazione.
Ritsema/Karcher: Avvolgendo l'imbarazzo.
Shaughnessy: Avvolgendo: Racchiudendo tristezza.
Cleary (1): Nascondendo vergogna.
Cleary (2): Abbracciando il disonore.
Wu: Indica un insabbiamento della vergogna. [Il piccolo uomo desidera minare il progresso. Poiché è in grado di tenere la vergogna nascosta, non c'è apparente presagio o rimpianto.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto all'inadeguatezza della posizione. Wilhelm/Baynes: Portano vergogna perché il posto non è quello giusto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: La posizione è impropria.
Legge: La terza linea è magnetica in un luogo dinamico. Vorrebbe esprimere il suo proposito malvagio, ma non ha la forza per farlo. Pertanto è lasciata alla vergogna che dovrebbe sentire senza una parola di avvertimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si sente interiormente vergognoso per aver acquisito la sua posizione illegittimamente. Ma non ha la forza di portare a termine il suo proposito malvagio.
Wing: A causa di metodi e motivi discutibili usati per raggiungere la tua posizione, i tuoi piani non si realizzeranno. C'è un po' di vergogna in questo, ma quindi miglioramento.
Editor: Wilhelm e Liu usano entrambi il plurale qui: "Portano vergogna," e "Sopportano l'umiliazione." Ho ricevuto questa linea quando si riferiva a elementi autonomi (complessi interiori o altre persone) che influenzano la situazione; l'ho anche ricevuta diretta a un atteggiamento consapevolmente tenuto, così come descrivendo l'agenda nascosta di un'altra persona. Parte dell'idea qui è che per correggere i propri modi si deve prima riconoscere i propri errori e "provare vergogna" per essi. La prognosi è quindi favorevole -- cioè: "Vai per la tua strada e non peccare più." A volte questa linea può essere un rimprovero per aver chiesto all'oracolo una domanda che puoi risolvere da solo.
Siamo ancora posseduti dai nostri contenuti psichici autonomi come se fossero dèi. Oggi sono chiamati fobie, compulsioni, e così via, o in una parola, sintomi nevrotici. Gli dèi sono diventati malattie; Zeus non governa più l'Olimpo ma il plesso solare, e crea esemplari per lo studio del medico, o disturba i cervelli dei politici e dei giornalisti che poi inconsapevolmente scatenano epidemie mentali. Jung --Il Segreto del Fiore d'Oro
A. Vergogna su di te.
B. Vergogna su di lui, lei, loro o esso.
C. La vergogna è "nascosta" in un comportamento sfacciato, senza rimorsi.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra colui che porta la fine dell'angoscia e dell'ostruzione -- il grande uomo e fortunato. Ma lasciategli dire: "Potremmo perire! Potremmo perire!" Così lo stato delle cose diventerà saldo, come se fosse legato a un gruppo di alberi di gelso cespugliosi.
Wilhelm/Baynes: La stasi sta cedendo. Buona fortuna per il grande uomo.
"E se dovesse fallire? E se dovesse fallire?" In questo modo lo lega a un gruppo di germogli di gelso.
Blofeld: La stagnazione (ostruzione) sta ora giungendo al termine e la fortuna favorisce l'Uomo Superiore, ma non deve dimenticare che la situazione è così pericolosa che potrebbe ancora verificarsi un crollo. Di conseguenza, deve rafforzarsi come gli alberi di gelso sono rafforzati da legature strette.
Liu: La stagnazione sta giungendo al termine. Il grande uomo ha buona fortuna. "Fallirà, fallirà?" Lo lega ai germogli di gelso.
Ritsema/Karcher: Rinunciare all'Ostruzione. Grandi Persone significative. La sua estinzione, la sua estinzione. Attaccare tendendo verso alberi di gelso cespugliosi.
Shaughnessy: Moglie benefica; per il grande uomo auspicioso; è perso, è perso, legato a un gelso cespuglioso.
Cleary (1): Terminare l'ostruzione, le grandi persone sono fortunate, ma si legano a un tronco d'albero per non andare in rovina.
Cleary (2): Fermare l'ostruzione, le grandi persone sono fortunate. Ma tengono ancora a mente la distruzione.
Wu: La stagnazione sarà presto portata a termine. Questo è di buon auspicio per il grande uomo. La nazione perirà? La nazione perirà? È come averla legata al tronco di un albero di gelso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna del grande uomo deriva dalla correttezza della sua posizione. Wilhelm/Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Che la fortuna ora favorisca l'Uomo Superiore è indicato dalla posizione adatta di questa linea. [Una linea ferma con altre linee ferme su entrambi i lati.]Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata infatti.
Cleary (2): La fortuna delle grandi persone è quando la loro posizione è veramente appropriata. Wu: Perché la sua posizione è corretta.
Il maestro disse:"Colui che tiene a mente il pericolo è colui che riposerà sicuro nel suo posto; colui che tiene a mente la rovina è colui che preserverà i suoi interessi sicuri; colui che pone il pericolo del disordine davanti a sé è colui che manterrà lo stato di ordine. Pertanto l'uomo superiore, quando riposa in sicurezza, non dimentica la possibilità di rovina; e quando tutto è in uno stato di ordine, non dimentica che il disordine può arrivare. Così la sua persona è tenuta al sicuro, e i suoi stati e tutti i loro clan possono essere preservati. Questo è secondo ciò che dice l'I Ching: `Lasciategli dire, "Perirò? Perirò?" Così questo stato sarà saldo, come se fosse legato a un gruppo di alberi di gelso cespugliosi.'"
Legge: La quinta linea dinamica nel suo corretto posto centrale porta la fine dell'angoscia e dell'ostruzione. Tuttavia, egli, come sovrano, è avvertito di mantenere la sua cautela in due versi in rima: "E lasciategli dire, `Muoio! Muoio!' -- Così a un gruppo cespuglioso la sua fortuna legherà."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo porta ordine e progresso alla situazione. Mostra freddezza e cautela durante la transizione e mantiene piani di contingenza pronti.
Wing: Un cambiamento radicale in meglio è indicato. Le cose possono migliorare e progredire. Tuttavia, questo è il momento di sentirsi cauti e riservati. Con tale atteggiamento il tuo successo è doppiamente assicurato e una solida base è stabilita per i nuovi tempi.
Editor: L'immagine nella prima linea è delle radici intrecciate delle piante di erba. Le differenze tra la linea uno e la linea cinque sono le differenze tra radici e steli -- una è una causa, l'altra è un effetto. Le radici sono naturalmente intrecciate, gli steli devono essere legati insieme da un atto di volontà consapevole: una è un'associazione naturale nascosta, l'altra è un'associazione voluta manifesta.
Gli affari degli uomini sono spesso rovinati a un passo dal completamento,
essendo attenti alla fine come all'inizio
il fallimento è evitato.
Tao Te Ching
A. Sii prudente durante un periodo di transizione.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?