Las conexiones dan forma a nuestro viaje; a través de la unidad, encuentra la fuente que nutre todo crecimiento.
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Compañerismo
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El Pozo
Lamentando esfuerzos innecesarios
Uno ha visto cuánto esfuerzo han puesto otros en esto antes de entregar el tema a aquellos que están mejor preparados para manejarlo. taoscopy.com
Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
↓ Line 1
Al principio, uno debe buscar la compañía de aquellos que están cerca y son accesibles. Esto no trae reproche.
↓ Line 2
Restringir la camaradería a un solo grupo puede llevar a malentendidos y humillaciones.
↓ Line 4
Uno está en una posición fuerte, pero debe abstenerse de acciones agresivas. Esta moderación conduce a la buena fortuna.
↓ Line 6
La convivencia con aquellos que son diferentes o distantes se puede lograr sin arrepentimiento, conduciendo a la armonía.
↓ El Pozo48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento. Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de
Fuerzas saliendo de su puerta. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en la puerta. Sin culpa.
Blofeld: El amado está en la puerta -- ¡sin daño!
Liu: Compañerismo de hombres fuera de la puerta. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Concordando Gente tendiendo hacia la puerta.
Sin falta.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en la puerta; no hay problema.
Cleary (1): Igualdad con la gente en la puerta es irreprochable.
Wu: Hombres de compañerismo están en la puerta. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Quién lo culpará? Wilhelm/Baynes: Saliendo de la puerta para el compañerismo con hombres -- ¿quién encontraría algo que culpar en esto? Blofeld: El Hombre Superior trata todo de una manera propia de su clase. [Encontrarse con el amado tan públicamente no puede dar lugar a escándalo. Esto implica que no hay necesidad de secreto.]Ritsema/Karcher: Saliendo de la puerta Concordando Gente. Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): Y si eres igual a la gente fuera de la puerta, ¿quién puede culparte? Wu: Hombres de compañerismo están saliendo. ¿Quién los culparía?
Legge: La línea uno muestra los primeros intentos de unión. Es dinámica, pero en el lugar más bajo, y no tiene un correlato adecuado arriba. Sin embargo, no hay egoísmo en su intención. Tiene todo el mundo ante él con el cual unirse. Los pensamientos egoístas sobre la unión no tienen lugar en él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, se hacen intentos de amistad abierta.
Wing: Los tiempos son tales que un grupo de personas comparte las mismas necesidades. Pueden unirse abiertamente con los mismos objetivos en mente. Este es el comienzo de un compañerismo. Hasta que los intereses de los individuos se vuelvan divergentes, todo irá bien.
Editor: Las fuerzas comienzan a reunirse para una posible alianza: nada lo impide. Psicológicamente, la imagen puede sugerir el comienzo de un nuevo ciclo o proceso dialéctico dentro de la psique.
En las etapas iniciales, las personas pueden cometer los pecados más horribles de inconsciencia y estupidez sin tener que pagar mucho por ello. La naturaleza no toma su venganza. Pero cuando el trabajo progresa a lo largo de los años, incluso una ligera desviación, un indicio de la palabra equivocada, o un pensamiento fugaz equivocado, puede tener las peores consecuencias psicosomáticas. Es como si se volviera cada vez más sutil, moviéndose en el filo de la navaja. Cualquier paso en falso es una catástrofe abismal, mientras que antes uno podía desviarse kilómetros del camino sin que su propio inconsciente le diera una bofetada o tomara su venganza de alguna manera. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Al principio no hay nada que te detenga.
B. Acuerdo, unión, éxito al principio.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al representante de la Unión de Fuerzas en relación con sus parientes. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en el clan. Humillación.
Blofeld: Su amada (prometida) es del mismo clan que él -- ¡problemas!
Liu: Compañerismo de hombres en el grupo de parentesco (partido). Humillación.
Ritsema/Karcher: Concordando con personas tendiendo hacia la ascendencia.
Abochornamiento.
Shaughnessy: Reunión de hombres en el templo ancestral; angustia.
Cleary (1): Igualdad con personas en el clan es lamentable.
Wu: El compañerismo se convierte en parentesco. Habrá humillación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La relación con los parientes es el camino al arrepentimiento. Wilhelm/Baynes: El camino a la humillación. Blofeld: Elegir una amada del propio clan es un camino seguro a la infelicidad. [Esta creencia china era tan fuerte que, hasta hace poco, incluso personas no relacionadas con el mismo apellido no podían casarse.]Ritsema/Karcher: Abochornamiento tao de hecho. Cleary (2): El camino al arrepentimiento. Wu: Este es un camino a la humillación.
Legge: Las líneas dos y cinco son correlatos apropiados, un hecho que en este caso sugiere la idea de una unión parcial y limitada. Esto es censurable porque la unión solo con los parientes implica estrechez de mente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Debido a privilegios especiales y facciones, solo se realiza un compañerismo limitado. Resultan arrepentimientos y problemas.
Wing: Hay una tendencia hacia el elitismo y la exclusividad. Esto crea limitaciones para todos en la sociedad. Tal situación de egotismo e intereses egoístas traerá arrepentimiento.
Editor: La imagen es de exclusividad incestuosa. La formación de facciones, grupos de interés especial y camarillas solo puede causar daño a la psique más grande o a la sociedad porque excluye el intercambio vital necesario para la evolución y la eventual síntesis. A veces, la línea puede sugerir la idea de estar atrapado en un bucle cerrado o círculo vicioso -- la energía está atrapada por creencias limitantes, impidiendo así el crecimiento hacia nuevos ámbitos del ser.
Cuando un alma permanece por mucho tiempo en este retiro y alejamiento del todo, sin nunca mirar hacia lo inteligible, se convierte en algo fragmentado, aislado y débil. La actividad carece de concentración. La atención está atada a los detalles. Separada del todo, el alma se aferra a la parte; a esta única cosa, zarandeada por un mundo entero de cosas, se ha vuelto y se ha entregado. A la deriva ahora del todo, maneja incluso esta cosa particular con dificultad... Plotino -- Las Enéadas
A. Una alianza egoísta presagia fracaso.
B. Un complejo recalcitrante se niega a integrarse.
C. La percepción dogmática y rígida impide el crecimiento.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto montado en la muralla de la ciudad; pero no procede a realizar el ataque que contempla. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sube a su muralla; no puede atacar. Buena fortuna.
Blofeld: Sube a su muralla almenada, pues no puede atacar -- ¡buena fortuna! [A primera vista, este caso parece similar al indicado por la tercera línea, pero aquí la cobardía y el ocultamiento son reemplazados por el coraje modificado por el sentido común y el deseo de cumplir con su deber lo mejor que pueda.]
Liu: Suben a la muralla. No pueden atacar. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Montando su muralla. Nada controla el ataque. Significativo.
Shaughnessy: Montando a horcajadas su muralla; no tendrás éxito en atacarla; auspicioso.
Cleary (2): Sube a la muralla pero no tiene éxito en el ataque. Esto es afortunado.
Wu: Asciende a la cima de su fortaleza y está convencido de que la ofensiva fracasará. Esto será auspicioso. [Asciende a un buen punto de observación para examinar su entorno y se da cuenta de su error. Es rápido para corregirse. La razón prevalece sobre la fuerza.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está montado en la muralla de la ciudad, pero cede a lo correcto y no realiza el ataque que contemplaba. Reconoce la situación en la que se encuentra y volverá a la regla de la ley. Wilhelm/Baynes: La situación significa que no puede hacer nada. Su buena fortuna consiste en que se mete en problemas y por lo tanto regresa a los caminos legales. Blofeld: Al no poder vencer al enemigo, se establece en una muralla fortificada. Su buena fortuna consiste en poder mantener su sentido de lo que es correcto incluso al enfrentar dificultades. Ritsema/Karcher: Justamente nada controla de hecho. Su significado. Por consiguiente, confinando y también revirtiendo por consiguiente de hecho. Cleary (2): La suerte es que volverá al orden cuando llegue al impasse. Wu: Moralmente no puede tener éxito. Se da cuenta de su situación y revierte su curso.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético, lo que debilita su posición. Le gustaría intentar algo en la línea dos, pero tiene miedo de hacerlo. Se debe enfatizar la idea de "ceder a lo correcto".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre sube a su muralla de la ciudad, pero tiene miedo de embarcarse en la agresión. Los antagonistas consideran las dificultades y ceden al derecho y la ley. La reconciliación es inminente.
Wing: Tu obsesión con el logro de tus metas personales finalmente te aislará de los demás. Cuanto más persigas tu sueño, más te alejarás de tu Comunidad. Con el tiempo, tu soledad te hará entrar en razón. Buena fortuna.
Editor: Interpretado psicológicamente, una ciudad puede simbolizar un foco de energía (quizás un complejo de creencias), dentro del cual sus componentes viven en "compañerismo." Las murallas de la ciudad representan los límites que definen este sistema de creencias. Visto desde afuera, la muralla es la separación entre una condición y otra; visto desde adentro, proporciona tanto definición como santuario para sus habitantes. (Considerado de esta manera, las diferencias entre las líneas tres y cuatro pueden verse como las diferencias entre la represión y la sublimación de un complejo.) En cualquier caso, esta línea describe un impasse favorable o una restricción de poder en la situación actual.
Aunque no somos responsables de cómo somos y sentimos, tenemos que asumir la responsabilidad de cómo actuamos. Por lo tanto, tenemos que aprender a disciplinarnos. Y la disciplina se basa en la capacidad de actuar de manera contraria a nuestros sentimientos cuando sea necesario. Esta es una prerrogativa eminentemente humana, así como una necesidad. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un impasse previene una acción desafortunada.
B. La conciencia de un impasse es la primera condición necesaria para su resolución.
C. Al estar en la cerca y poder ver ambos lados del problema, uno se ve impedido de unirse a cualquiera de las facciones.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas en los suburbios. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en el prado. Sin remordimientos.
Blofeld: Su amado está en una región fronteriza lejana -- ¡sin arrepentimiento! [En la historia china, a menudo sucedía que un hombre era reclutado y enviado lejos a una región fronteriza de la que no se esperaba que regresara durante muchos años. En este caso, su amada (prometida o esposa) tiene la sabiduría suficiente para dejar de lamentarse, ya que el caso es desesperado. La implicación es que no deberíamos lamentarnos.]
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto. Sin remordimientos.
Ritsema/Karcher: Concordando personas tendiendo hacia los suburbios. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en el pastizal; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Siendo igual que la gente en el campo, no hay arrepentimiento.
Cleary (2): Igualdad con la gente en el campo no implica arrepentimiento.
Wu: Hombres de compañerismo se reúnen fuera de la ciudad. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no está satisfecha. Blofeld: Esto no es lo que se desea. Ritsema/
Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Cleary (2): La aspiración aún no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no han prevalecido.
Legge: La unión llega a todos dentro de los suburbios, pero aún no es universal. El ideal del hexagrama se encuentra en el Juicio en el que la unión de fuerzas ocurre en el campo abierto. En la línea seis, la unión es solo en los suburbios que rodean la ciudad, pero no están del todo en el "campo abierto". Esto indica solo un éxito parcial, pero aún no hay motivo para el arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra compañerismo, pero solo con los cercanos. Sin embargo, simplemente porque la humanidad aún no ha alcanzado la hermandad universal, no hay motivo para el remordimiento.
Wing: La unidad y el compañerismo que son posibles en esta posición no son significativos en términos de necesidades universales. Sin embargo, unirse con otros, incluso de una manera pequeña, no es un error.
Editor: La unión de fuerzas es adecuada para la situación actual, pero parece ser un compromiso en el mejor de los casos. Aunque se dice que las circunstancias no evocan remordimientos, el comentario confuciano no deja dudas sobre su evaluación de esta posición. El Trabajo aún tiene un largo camino por recorrer para completarse, pero dado que eso rara vez sucede en este lado del hiperespacio, cualquier incremento de integración tiene que ser mejor que ningún progreso en absoluto. La traducción y nota de Blofeld parecen demasiado específicas para facilitar estos significados más amplios.
Así, el desarrollo del ego humano está básicamente condicionado por, y continúa desarrollándose entre, el polo divisivo Yang de la separación y el polo conectivo Yin de la unión. Entre estas polaridades de separación y encuentro -- pérdida de unidad y el restablecimiento de la unidad a través del encuentro -- el sentido de identidad continúa creciendo a lo largo de la vida del individuo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una síntesis menor.
B. La integración psíquica es adecuada para el presente, pero se requiere más trabajo.
Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.
Wilhelm/Baynes:El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.
Blofeld:Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]
Liu:El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.
Ritsema/Karcher:El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]
Shaughnessy:El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.
Cleary (1):El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.
Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.
Wu:El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.
Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.
Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.
Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.
Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.
En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.
Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.
El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)
Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:
Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo. Génesis 26: 25
Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos. Cardenal Nicolás de Cusa
Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.
En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.
Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.
La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía. Roberto Assagioli --Psicosíntesis