Le connessioni plasmano il nostro viaggio; attraverso l'unità, trova la fonte che nutre tutta la crescita.
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Amicizia
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Il pozzo
Rimpiangere sforzi inutili
Si è visto quanto impegno gli altri abbiano messo in questo prima di affidare l'argomento a coloro che sono meglio attrezzati per affrontarlo. taoscopy.com
Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
↓ Line 1
All'inizio, si dovrebbe cercare la comunione con coloro che sono vicini e accessibili. Questo non comporta alcun biasimo.
↓ Line 2
Limitare la comunione al proprio gruppo può portare a incomprensioni e umiliazioni.
↓ Line 4
Si è in una posizione di forza, ma ci si deve astenere da azioni aggressive. Questa moderazione porta alla fortuna.
↓ Line 6
L'amicizia con chi è diverso o distante può essere raggiunta senza rimpianti, portando all'armonia.
↓ Il pozzo48
Cercate il rinnovamento e il sostentamento dalle risorse condivise e dai profondi pozzi di conoscenza. Coltivate la fonte per garantire un'abbondanza duratura.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle
Forze appena uscito dal suo cancello. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Comunione con gli uomini al cancello. Nessuna colpa.
Blofeld: L'amato è al cancello -- nessun danno!
Liu: Comunione di uomini fuori dal cancello. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Concordia di Persone verso il cancello.
Senza colpa.
Shaughnessy: Radunare uomini al cancello; non c'è problema.
Cleary (1): Uniformità con le persone al cancello è senza colpa.
Wu: Uomini di comunione sono al cancello. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Chi lo biasimerà? Wilhelm/Baynes: Uscire dal cancello per la comunione con gli uomini -- chi troverebbe qualcosa da biasimare in questo? Blofeld: L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo genere. [Incontrare l'amato così pubblicamente non può dare adito a scandalo. Questo implica che non c'è bisogno di segretezza.]Ritsema/Karcher: Uscire dal cancello Concordia di Persone. Inoltre, di chi è la colpa in effetti? Cleary (2): E se sei uguale alle persone fuori dal cancello, chi può biasimarti? Wu: Uomini di comunione stanno uscendo. Chi li biasimerebbe?
Legge: La linea uno mostra i primi tentativi di unione. È dinamica, ma nel posto più basso, e non ha un correlato adeguato sopra. Tuttavia, non c'è egoismo nella sua intenzione. Ha tutto il mondo davanti a sé con cui unirsi. Pensieri egoistici riguardo all'unione non hanno posto in lui.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, si fanno tentativi di amicizia aperta.
Wing: I tempi sono tali che un gruppo di persone condivide gli stessi bisogni. Possono unirsi apertamente con gli stessi obiettivi in mente. Questo è l'inizio di una comunione. Finché gli interessi degli individui non diventano divergenti, tutto andrà bene.
Editor: Le forze iniziano a riunirsi per una potenziale alleanza: nulla lo ostacola. Psicologicamente, l'immagine può suggerire l'inizio di un nuovo ciclo o processo dialettico all'interno della psiche.
Nei primi stadi le persone possono commettere i più orribili peccati di inconsapevolezza e stupidità senza dover pagare molto per questo. La natura non si vendica. Ma quando il lavoro progredisce nel corso degli anni, anche una leggera deviazione, un accenno di parola sbagliata, o un fugace pensiero sbagliato, può avere le peggiori conseguenze psicosomatiche. È come se diventasse sempre più sottile, muovendosi sul filo del rasoio. Qualsiasi passo falso è una catastrofe abissale, mentre in precedenza si poteva camminare chilometri fuori dal sentiero senza che il proprio inconscio desse uno schiaffo o si vendicasse in qualche modo. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. All'inizio non c'è nulla che ti fermi.
B. Accordo, unione, successo all'inizio.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il rappresentante dell'Unione delle Forze in relazione con i suoi parenti. Ci sarà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Comunione con gli uomini nel clan. Umiliazione.
Blofeld: La sua amata (promessa sposa) è dello stesso clan -- problemi!
Liu: Comunione di uomini nel gruppo di parentela (partito). Umiliazione.
Ritsema/Karcher: Concordia tra persone tendente all'ascendenza.
Imbarazzo.
Shaughnessy: Raduno di uomini al tempio ancestrale; angoscia.
Cleary (1): Somiglianza con persone nel clan è deplorevole.
Wu: La comunione diventa parentela. Ci sarà umiliazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La relazione con i propri parenti è la via al rimpianto. Wilhelm/Baynes: La via all'umiliazione. Blofeld: Scegliere un'amata dal proprio clan è un modo sicuro per l'infelicità. [Questa credenza cinese era così fortemente radicata che, fino a poco tempo fa, anche persone non imparentate con lo stesso cognome non potevano sposarsi.]Ritsema/Karcher: Imbarazzo tao davvero. Cleary (2): La strada al rimpianto. Wu: Questa è una via all'umiliazione.
Legge: Le linee due e cinque sono correlati appropriati, un fatto che in questo caso suggerisce l'idea di un'unione parziale e limitata. Questo è biasimevole perché l'unione con solo i propri parenti implica ristrettezza di mente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: A causa di privilegi speciali e fazioni, si realizza solo una comunione limitata. Ne derivano rimpianti e problemi.
Wing: C'è una tendenza verso l'elitismo e l'esclusività. Questo crea limitazioni per tutti nella società. Una tale situazione di egoismo e interessi personali porterà rimpianto.
Editor: L'immagine è quella di un'esclusività incestuosa. La formazione di fazioni, gruppi di interesse speciale e cricche può solo causare danni alla psiche più grande o alla società perché esclude il vitale dare e avere necessario per l'evoluzione e la sintesi eventuale. A volte la linea può suggerire l'idea di essere intrappolati in un ciclo chiuso o circolo vizioso -- l'energia è intrappolata da credenze limitanti, impedendo così la crescita in nuovi regni dell'essere.
Quando un'anima rimane a lungo in questo ritiro e allontanamento dal tutto, senza mai uno sguardo verso l'intelligibile, diventa una cosa frammentata, isolata e debole. L'attività manca di concentrazione. L'attenzione è legata ai particolari. Separata dal tutto, l'anima si aggrappa alla parte; a questa unica cosa sola, sballottata da un intero mondo di cose, si è rivolta e si è data. Alla deriva ora dal tutto, gestisce anche questa particolare cosa con difficoltà... Plotino -- Le Enneadi
A. Un'alleanza egoistica preannuncia fallimento.
B. Un complesso recalcitrante rifiuta di integrarsi.
C. Una percezione dogmatica e rigida impedisce la crescita.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto montato sul muro della città; ma non procede a fare l'attacco che contempla. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sale sul suo muro; non può attaccare. Buona fortuna.
Blofeld: Sale sul suo muro merlato, poiché non è in grado di attaccare -- buona fortuna! [A prima vista questo caso sembra piuttosto simile a quello indicato dalla terza linea, ma qui la codardia e il nascondimento sono sostituiti dal coraggio modificato dal buon senso e dal desiderio di fare il suo dovere nel miglior modo possibile.]
Liu: Salgono sul muro. Non sono in grado di attaccare. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Cavalcando il proprio bastione. Nulla controlla l'attacco. Significativo.
Shaughnessy: Cavalcando a cavalcioni sul suo muro; non riuscirai ad attaccarlo; propizio.
Cleary (2): Sale sul muro ma non riesce nell'attacco. Questo è fortunato.
Wu: Sale in cima alla sua fortezza, ed è convinto che l'offensiva fallirà. Questo sarà propizio. [Sale a un buon punto di osservazione per esaminare i suoi dintorni e si rende conto del suo errore. È rapido a correggersi. La ragione prevale sulla forza.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È montato sul muro della città, ma cede al giusto e non fa l'attacco che contemplava. Riconosce la difficoltà in cui si trova e tornerà alla legge. Wilhelm/Baynes: La situazione significa che non può fare nulla. La sua buona fortuna consiste nel fatto che si mette nei guai e quindi ritorna a modi legali. Blofeld: Non essendo in grado di sconfiggere il nemico, si stabilisce su un muro fortificato. La sua buona fortuna consiste nel riuscire a mantenere il senso di ciò che è giusto anche quando incontra difficoltà. Ritsema/Karcher: Giustamente nulla controlla infatti. La propria significanza. Di conseguenza confinando e anche invertendo di conseguenza infatti. Cleary (2): La fortuna è che tornerà all'ordine quando raggiungerà l'impasse. Wu: Moralmente non può avere successo. Si rende conto della sua situazione e inverte il suo corso.
Legge: La quarta linea è dinamica, ma in un luogo magnetico, che indebolisce la sua posizione. Vorrebbe tentare un attacco sulla linea due, ma ha paura di farlo. Si dovrebbe porre l'accento sull'idea di "cedere al giusto".
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sale sul muro della città, ma ha paura di intraprendere un'aggressione. Gli antagonisti considerano le difficoltà e cedono al diritto e alla legge. La riconciliazione è imminente.
Wing: La tua ossessione per il raggiungimento dei tuoi obiettivi personali alla fine ti taglierà fuori dagli altri. Più persegui il tuo sogno, più ti allontani dalla tua Comunità. Col tempo, la tua solitudine ti farà tornare in te. Buona fortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, una città può simboleggiare un focus di energia (forse un complesso di credenze), all'interno del quale i suoi componenti vivono in "comunione." Le mura della città rappresentano i confini che definiscono questo sistema di credenze. Viste dall'esterno, le mura sono la separazione tra una condizione e un'altra; viste dall'interno forniscono sia definizione che rifugio per i suoi abitanti. (Considerato in questo modo, le differenze tra le linee tre e quattro possono essere viste come le differenze tra la repressione e la sublimazione di un complesso.) In ogni caso, questa linea descrive un impasse favorevole o una restrizione del potere nella situazione in questione.
Anche se non siamo responsabili per il modo in cui siamo e ci sentiamo, dobbiamo assumerci la responsabilità per il modo in cui agiamo. Pertanto dobbiamo imparare a disciplinarci. E la disciplina si basa sulla capacità di agire in modo contrario ai nostri sentimenti quando necessario. Questo è un prerogativa eminentemente umana oltre che una necessità. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un impasse impedisce un'azione sfortunata.
B. La consapevolezza di un impasse è la prima condizione necessaria per la sua risoluzione.
C. Cavalcando il recinto e in grado di vedere entrambi i lati della questione, si è impediti di unirsi a una delle due fazioni.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle Forze nei sobborghi. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: Compagnia con gli uomini nel prato. Nessun rimorso.
Blofeld: Il suo amato è in una regione di frontiera lontana -- nessun rimpianto! [Nella storia cinese, spesso accadeva che un uomo fosse arruolato e inviato lontano in una regione di frontiera da cui non ci si poteva aspettare che tornasse per molti anni. In questo caso, la sua amata (promessa o moglie) ha abbastanza saggezza da rinunciare a lamentarsi, poiché il caso è senza speranza. L'implicazione è che non dovremmo lamentarci.]
Liu: Compagnia di uomini nella campagna aperta. Nessun rimorso.
Ritsema/Karcher: Concordia di persone che si dirigono verso i sobborghi. Senza pentimento.
Shaughnessy: Radunare uomini nel pascolo; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Essere uguali alle persone nella campagna, non c'è rimpianto.
Cleary (2): L'uguaglianza con le persone nella campagna non comporta rimpianto.
Wu: Uomini di compagnia si radunano fuori dalla città. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo obiettivo non è ancora stato raggiunto. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora soddisfatta. Blofeld: Questo non è ciò che si desidera. Ritsema/
Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è ancora stata raggiunta. Wu: Le loro aspirazioni non hanno prevalso.
Legge: L'unione raggiunge tutti all'interno dei sobborghi, ma non è ancora universale. L'ideale dell'esagramma si trova nel Giudizio in cui l'unione delle forze avviene nella campagna aperta. Nella sesta linea l'unione è solo nei sobborghi che circondano la città, ma non sono del tutto nella "campagna aperta". Questo indica solo un successo parziale, ma non c'è comunque motivo di pentimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge la compagnia, ma solo con quelli vicini. Tuttavia, il fatto che l'umanità non abbia ancora raggiunto la fratellanza universale non è motivo di rimorso.
Wing: L'unità e la compagnia che sono possibili in questa posizione non sono significative in termini di bisogni universali. Tuttavia, unirsi agli altri, anche in modo limitato, non è un errore.
Editor: L'unione delle forze è adeguata per affrontare la situazione attuale, ma sembra essere un compromesso nel migliore dei casi. Sebbene le circostanze non evochino rimorso, il commento confuciano non lascia dubbi sulla sua valutazione di questa posizione. Il Lavoro ha ancora molta strada da fare per essere completo, ma poiché ciò accade raramente da questa parte dell'iperspazio, qualsiasi incremento di integrazione deve essere migliore di nessun progresso. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano troppo specifiche per facilitare questi significati più ampi.
Così, lo sviluppo dell'ego umano è fondamentalmente condizionato da, e continua a svolgersi tra, il polo divisivo Yang della separazione e il polo connettivo Yin dell'unione. Tra queste polarità di separazione e incontro -- perdita di unità e ristabilimento dell'unità attraverso l'incontro -- il senso di identità continua a crescere durante la vita dell'individuo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una sintesi minore.
B. L'integrazione psichica è adeguata per il presente, ma è necessario ulteriore lavoro.
Altri titoli: Welling, Potenzialità Realizzate, La Fonte, La Psiche Profonda, "Una resurrezione o trasformazione. Generazioni che vanno e vengono e la continuità della vita e dello sviluppo." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Anche se un sito cittadino può essere modificato, Il Pozzo rimane lo stesso. Il suo livello d'acqua non scompare né riceve alcun grande aumento, e le persone possono attingere liberamente. La sfortuna arriva se la corda si rompe o il secchio si rompe prima di raggiungere l'acqua.
Wilhelm/Baynes:Il Pozzo. La città può essere cambiata, ma il pozzo non può essere cambiato. Non diminuisce né aumenta. Vanno e vengono e attingono dal pozzo. Se si arriva quasi all'acqua e la corda non arriva fino in fondo, o la brocca si rompe, porta sfortuna.
Blofeld: Un Pozzo. Una città può essere spostata, ma non un pozzo. [La costruzione di una città dipende da noi; ma i pozzi non possono essere spostati in luoghi dove la natura non fornisce acqua. L'implicazione è che le nostre attività sono limitate dalle condizioni naturali.] Un pozzo non subisce diminuzioni né aumenti; ma spesso, quando le persone vengono ad attingere acqua, la corda è troppo corta o la brocca si rompe prima di raggiungere l'acqua -- sfortuna! [Quello che desideriamo è lì per essere preso, ma potremmo non riuscire a ottenerlo.]
Liu: Il Pozzo. La città potrebbe essere spostata; ma non il pozzo. Non trabocca né si prosciuga. Le persone vanno e vengono, attingendo dal pozzo. La corda quasi raggiunge l'acqua, ma non del tutto; la brocca si rompe -- sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Pozzo: modificare la capitale, non modificare il Pozzo. Senza perdere, senza acquisire. Andare, venire: Pozzo, Pozzo. Culminazione fangosa: veramente non ancora la corda del pozzo. Rovinare la propria brocca: Pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'acqua vitale che proviene dalle profondità a cui tutti possono attingere. Sottolinea che mantenere l'accesso a questa fonte centrale è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di andare al pozzo!]
Shaughnessy: Il Pozzo: Cambiare la città ma non cambiare il pozzo; non c'è perdita, non c'è guadagno. Andare e venire così ordinatamente; quando arriva l'essiccamento uno non ha ancora attinto dal pozzo; gravare la sua brocca di terracotta formata; infausto.
Cleary (1):Il Pozzo: Cambiare il villaggio, non cambiare il pozzo; nessuna perdita, nessun guadagno. Coloro che vanno e vengono usano il pozzo come un pozzo. Se la corda non raggiunge completamente il pozzo, o se il secchio si rompe, è sfortunato.
Cleary (2): … Le persone vanno e vengono, ma il pozzo rimane un pozzo. Abbassando il secchio nell'acqua, se si rovescia il secchio prima di tirarlo su dal pozzo, questo è sfortunato.
Wu:Il Pozzo indica che la pianificazione di un distretto può essere cambiata, ma la posizione del pozzo no. Il livello dell'acqua di un pozzo non aumenterà né diminuirà dall'uso. Ci sono pozzi qua e là. Quando si attinge acqua da un pozzo, se si intreccia la corda e si danneggia il secchio appena prima che esca dal pozzo, sarà di cattivo auspicio.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il legno forma Il Pozzo. L'uomo superiore conforta il popolo e stimola la loro cooperazione reciproca.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il legno: l'immagine di Il Pozzo. Così l'uomo superiore incoraggia il popolo nel loro lavoro e li esorta ad aiutarsi a vicenda.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il legno. L'Uomo Superiore incoraggia il popolo con consigli e assistenza.
Liu: Acqua su legno simboleggia Il Pozzo. L'uomo superiore ispira le persone a lavorare diligentemente e le consiglia di aiutarsi a vicenda.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede un flusso. Il Pozzo. Un chun tzu usa i comuni lavoratori per incoraggiare la mutualità.
Cleary (1): C'è acqua sopra il legno – Un Pozzo. Così le persone superiori confortano il popolo e incoraggiano la reciprocità.
Wu: C'è acqua sopra il legno; questo è Il Pozzo. Così, il jun zi incoraggia le persone a lavorare per il bene pubblico e ad aiutarsi a vicenda per una vita migliore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il legno penetra l'acqua e la solleva, dando l'immagine diIl Pozzo che dà nutrimento ma non si esaurisce. Le linee dinamiche centrali nei secondi e quinti posti indicano che il sito della città può cambiare, ma il pozzo no. Se la corda non raggiunge l'acqua, il pozzo non serve al suo scopo. Un secchio rotto porta il male.
Legge: Il trigramma superiore rappresenta l'Acqua, e quello inferiore simboleggia il Legno, dando l'immagine di un secchio di legno nell'acqua di un pozzo. Quello che viene detto su questo esagramma potrebbe essere definito: "Lezioni da imparare da un pozzo per il corretto governo di un paese." Un pozzo è per i suoi utenti ciò che un governo è per i suoi sudditi, e se i governanti applicassero solo i precetti antichi di governo alle circostanze attuali, loro e il loro popolo ne trarrebbero grande beneficio.
Nel Giudizio vediamo il pozzo rimanere sostanzialmente lo stesso attraverso molti cambiamenti della società -- una fonte affidabile di ristoro per i suoi utenti. Come la moda del pozzo rimane immutabile, così fanno i principi della natura umana e del buon governo. Il valore del pozzo dipende dall'acqua che viene attinta e utilizzata -- e così devono essere implementati i principi del buon governo.
Anthony: Questo esagramma di solito indica che abbiamo un dubbio o una paura nascosta. Potremmo segretamente non credere nel nostro percorso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tra i cambiamenti della vita l'unica costante è la psiche stessa -- essere vivi significa attingere alla sua energia. La sfida dell'ego sta nella corretta comprensione delle sue immagini.
L'Uomo Superiore promuove l'armoniosa interazione dei suoi pensieri e sentimenti. (Lavora sull'integrazione dei suoi complessi.)
Un pozzo è un simbolo universale di una fonte di verità interiore, ed è spesso associato a un luogo sacro agli dei:
Lì costruì un altare e invocò il nome di Yahweh. Lì piantò la sua tenda, e lì i servi di Isacco scavarono un pozzo. Genesi 26: 25
Dal primo pozzo, che è di natura animale e profondo, il padre beve, insieme ai suoi figli e al bestiame; dal secondo, che è ancora più profondo e al margine della natura, bevono solo i figli degli uomini, cioè quelli la cui ragione si è risvegliata e che chiamiamo filosofi; dal terzo, il più profondo di tutti, bevono i figli dell'Altissimo, che chiamiamo dei e veri teologi. Cardinale Nicola di Cusa
Interpretato psicologicamente, un pozzo simboleggia la psiche inconscia che scorre continuamente, la fonte di tutta la consapevolezza. In questo esagramma ogni linea rappresenta un livello all'interno del pozzo -- per estensione suggerendo una gerarchia di valore nell'inconscio. È importante ricordare che non tutte le nostre immagini interiori, intuizioni o impulsi provengono dal Sé. Nota che le linee da uno a quattro mostrano tutte l'acqua del pozzo non utilizzata per un motivo o per l'altro -- solo nelle linee tre, cinque e sei è effettivamente disponibile per l'uso.
In alcuni individui sensibili c'è un risveglio di percezioni para-psicologiche. Hanno visioni, che credono essere di esseri esaltati; possono sentire voci, o iniziare a scrivere automaticamente, accettando i messaggi al loro valore nominale e obbedendoli senza riserve. La qualità di tali messaggi è molto varia. A volte contengono insegnamenti elevati, ma dovrebbero sempre essere esaminati con molta discriminazione e giudizio sano, e senza essere influenzati dalla loro origine insolita o da qualsiasi pretesa del loro presunto trasmettitore. Non dovrebbe essere attribuita validità a messaggi contenenti ordini definiti e che comandano obbedienza cieca, e a quelli che tendono a esaltare la personalità del destinatario. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Il punto di vista dell'ego in relazione a Il Pozzo è dall'esterno guardando dentro – le intuizioni emergono da sotto la superficie della consapevolezza e possono essere trattenute alla luce della coscienza solo se la comprensione è in grado di contenerle. Se "il secchio si rompe," la nostra comprensione è inadeguata alla nostra osservazione e le intuizioni sono perse. (Si potrebbe plausibilmente trovare l'immagine per una cura del cancro all'interno della propria psiche, ma senza un quadro di riferimento conscio per riconoscerla, sarebbe non riconosciuta e persa.) Coloro che monitorano da vicino i loro sogni sanno che c'è un flusso infinito di immagini strane all'interno della psiche che potrebbero essere di valore inestimabile se solo sapessimo a cosa si riferiscono.
Wilhelm enfatizza l'idea di "nutrire il popolo," che psicologicamente significa che il ruolo dell'ego è facilitare la cooperazione delle forze intra-psichiche.
La soluzione si trova, piuttosto, lungo le linee di un'integrazione armoniosa di tutti i drive nella personalità totale, prima attraverso la corretta subordinazione e coordinazione, e poi attraverso la trasformazione e sublimazione della quota eccessiva o inutilizzata di energia. Roberto Assagioli --Psicosintesi