Juntos, encontramos fuerza al cerrar brechas y conectar con un propósito compartido, dando la bienvenida a la unidad que conduce a un sentido profundo de pertenencia.
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Compañerismo
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Unión
Lamentando el pasado
Uno estudia las razones por las cuales la comunidad se ha disuelto. taoscopy.com
Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
↓ Line 1
Al principio, uno debe buscar la compañía de aquellos que están cerca y son accesibles. Esto no trae reproche.
↓ Line 3
La precaución y la preparación son necesarias, pero la precaución excesiva puede llevar a la estancación y a perder oportunidades.
↓ Line 4
Uno está en una posición fuerte, pero debe abstenerse de acciones agresivas. Esta moderación conduce a la buena fortuna.
↓ Line 6
La convivencia con aquellos que son diferentes o distantes se puede lograr sin arrepentimiento, conduciendo a la armonía.
↓ Unión8
La colaboración y la unión con otros aportan fuerza. Comprométete con objetivos compartidos y construye alianzas.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de
Fuerzas saliendo de su puerta. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en la puerta. Sin culpa.
Blofeld: El amado está en la puerta -- ¡sin daño!
Liu: Compañerismo de hombres fuera de la puerta. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Concordando Gente tendiendo hacia la puerta.
Sin falta.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en la puerta; no hay problema.
Cleary (1): Igualdad con la gente en la puerta es irreprochable.
Wu: Hombres de compañerismo están en la puerta. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Quién lo culpará? Wilhelm/Baynes: Saliendo de la puerta para el compañerismo con hombres -- ¿quién encontraría algo que culpar en esto? Blofeld: El Hombre Superior trata todo de una manera propia de su clase. [Encontrarse con el amado tan públicamente no puede dar lugar a escándalo. Esto implica que no hay necesidad de secreto.]Ritsema/Karcher: Saliendo de la puerta Concordando Gente. Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): Y si eres igual a la gente fuera de la puerta, ¿quién puede culparte? Wu: Hombres de compañerismo están saliendo. ¿Quién los culparía?
Legge: La línea uno muestra los primeros intentos de unión. Es dinámica, pero en el lugar más bajo, y no tiene un correlato adecuado arriba. Sin embargo, no hay egoísmo en su intención. Tiene todo el mundo ante él con el cual unirse. Los pensamientos egoístas sobre la unión no tienen lugar en él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, se hacen intentos de amistad abierta.
Wing: Los tiempos son tales que un grupo de personas comparte las mismas necesidades. Pueden unirse abiertamente con los mismos objetivos en mente. Este es el comienzo de un compañerismo. Hasta que los intereses de los individuos se vuelvan divergentes, todo irá bien.
Editor: Las fuerzas comienzan a reunirse para una posible alianza: nada lo impide. Psicológicamente, la imagen puede sugerir el comienzo de un nuevo ciclo o proceso dialéctico dentro de la psique.
En las etapas iniciales, las personas pueden cometer los pecados más horribles de inconsciencia y estupidez sin tener que pagar mucho por ello. La naturaleza no toma su venganza. Pero cuando el trabajo progresa a lo largo de los años, incluso una ligera desviación, un indicio de la palabra equivocada, o un pensamiento fugaz equivocado, puede tener las peores consecuencias psicosomáticas. Es como si se volviera cada vez más sutil, moviéndose en el filo de la navaja. Cualquier paso en falso es una catástrofe abismal, mientras que antes uno podía desviarse kilómetros del camino sin que su propio inconsciente le diera una bofetada o tomara su venganza de alguna manera. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Al principio no hay nada que te detenga.
B. Acuerdo, unión, éxito al principio.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto con los brazos ocultos en la hierba espesa, y en la cima de un alto montículo. Pero durante tres años no hace ninguna demostración.
Wilhelm/Baynes: Esconde armas en la maleza; sube la alta colina frente a él. Durante tres años no se levanta.
Blofeld: Ocultando sus armas en los arbustos, sube su alta colina. Durante tres años no disfruta de felicidad. [Su cobardía era tan grande que no se atrevió a buscar hogar, esposa o hijos durante tres años. La implicación es que se requiere audacia a toda costa.]
Liu: Ocultan armas en los arbustos. Suben a la cima de una colina. Durante tres años no actúan.
Ritsema/Karcher: Ocultando armas, tendiendo hacia la maleza. Ascendiendo su alto montículo. Tres años sin levantarse.
Shaughnessy: Apariencia rendida en hierba alta. Subiendo su alta cima, durante tres años no se levanta.
Cleary (1): Subyugando luchadores en la maleza, subiendo una alta colina, incluso en tres años no habrá florecimiento.
Cleary (2): Esconde luchadores en la maleza, etc.
Wu: Oculta armas en arbustos. Se mueve hacia montículos altos. No avanza en tres años. [Está planeando abrumar por la fuerza a aquellos con quienes no está de acuerdo, pero está solo y no puede lograr un avance.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Oculta armas en la hierba espesa debido a la fuerza de su oponente. Durante tres años no hace ninguna demostración--¿cómo puede hacer algo? Wilhelm/Baynes: Porque tenía un hombre duro como oponente--¿cómo podría hacerse? Blofeld: Oculta sus armas porque el enemigo es fuerte--¡pero tres años sin alegría! ¿Quién seguiría tal curso? Ritsema/Karcher: Antagonista sólido de hecho. Movimiento tranquilo de hecho.
Cleary (2): Tres años sin florecimiento es actividad tranquila. Wu: Debería estar contento con su suerte.
Legge: La línea tres es dinámica en un lugar dinámico, pero sin un correlato adecuado en la línea seis. Esto lo hace ansioso por unirse con la línea dos, pero dos está dedicada a su correlato adecuado en la línea cinco, de cuya fuerza la línea tres tiene miedo. Por lo tanto, toma las medidas descritas, pero su abstención de la acción durante tanto tiempo lo salvará de la desgracia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Surge la desconfianza. El hombre oculta sus armas, planea una emboscada, pero no sale a la luz.
Wing: Existe la posibilidad de que los involucrados en la situación tengan intereses egoístas y objetivos divergentes. Esto es desafortunado, porque la desconfianza resultante de unos hacia otros detendrá los eventos. A menos que los objetivos se realineen, no se puede hacer progreso y nada resultará de la situación.
Editor: Wilhelm comenta aquí que la situación representa desconfianza--la unión está bloqueada por algún elemento divisivo como la duda o el cinismo. Quizás una actitud pesimista está impidiendo el flujo de eventos. Aunque la línea no es necesariamente siempre completamente negativa (note la falta de un juicio de valor adjunto), la imagen representa fuerzas latentes de un tipo inferior bloqueando el flujo natural de energía o crecimiento. Si esta es la única línea cambiante que recibimos, el hexagrama número 25, Inocencia, con una línea correspondiente que representa desgracia inmerecida. Interpretado psicológicamente, complejos inconscientes podrían amenazar el Trabajo al negarse a integrarse. Es posible que esto trascienda la conciencia del ego. La nota de Blofeld no concuerda con el sentido general de la línea, y puede considerarse anómala.
Desafortunadamente, la represión no elimina las cualidades o impulsos ni los impide funcionar. Simplemente los elimina de la conciencia del ego; continúan como complejos. Al ser removidos de la vista, también se eliminan de la supervisión y, por lo tanto, pueden continuar su existencia sin control y de manera disruptiva. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Un elemento divisivo dentro de la situación es incapaz de manifestarse o está impidiendo el crecimiento.
B. Una amenaza oculta espera su momento.
C. Algo está bloqueado.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto montado en la muralla de la ciudad; pero no procede a realizar el ataque que contempla. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sube a su muralla; no puede atacar. Buena fortuna.
Blofeld: Sube a su muralla almenada, pues no puede atacar -- ¡buena fortuna! [A primera vista, este caso parece similar al indicado por la tercera línea, pero aquí la cobardía y el ocultamiento son reemplazados por el coraje modificado por el sentido común y el deseo de cumplir con su deber lo mejor que pueda.]
Liu: Suben a la muralla. No pueden atacar. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Montando su muralla. Nada controla el ataque. Significativo.
Shaughnessy: Montando a horcajadas su muralla; no tendrás éxito en atacarla; auspicioso.
Cleary (2): Sube a la muralla pero no tiene éxito en el ataque. Esto es afortunado.
Wu: Asciende a la cima de su fortaleza y está convencido de que la ofensiva fracasará. Esto será auspicioso. [Asciende a un buen punto de observación para examinar su entorno y se da cuenta de su error. Es rápido para corregirse. La razón prevalece sobre la fuerza.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está montado en la muralla de la ciudad, pero cede a lo correcto y no realiza el ataque que contemplaba. Reconoce la situación en la que se encuentra y volverá a la regla de la ley. Wilhelm/Baynes: La situación significa que no puede hacer nada. Su buena fortuna consiste en que se mete en problemas y por lo tanto regresa a los caminos legales. Blofeld: Al no poder vencer al enemigo, se establece en una muralla fortificada. Su buena fortuna consiste en poder mantener su sentido de lo que es correcto incluso al enfrentar dificultades. Ritsema/Karcher: Justamente nada controla de hecho. Su significado. Por consiguiente, confinando y también revirtiendo por consiguiente de hecho. Cleary (2): La suerte es que volverá al orden cuando llegue al impasse. Wu: Moralmente no puede tener éxito. Se da cuenta de su situación y revierte su curso.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético, lo que debilita su posición. Le gustaría intentar algo en la línea dos, pero tiene miedo de hacerlo. Se debe enfatizar la idea de "ceder a lo correcto".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre sube a su muralla de la ciudad, pero tiene miedo de embarcarse en la agresión. Los antagonistas consideran las dificultades y ceden al derecho y la ley. La reconciliación es inminente.
Wing: Tu obsesión con el logro de tus metas personales finalmente te aislará de los demás. Cuanto más persigas tu sueño, más te alejarás de tu Comunidad. Con el tiempo, tu soledad te hará entrar en razón. Buena fortuna.
Editor: Interpretado psicológicamente, una ciudad puede simbolizar un foco de energía (quizás un complejo de creencias), dentro del cual sus componentes viven en "compañerismo." Las murallas de la ciudad representan los límites que definen este sistema de creencias. Visto desde afuera, la muralla es la separación entre una condición y otra; visto desde adentro, proporciona tanto definición como santuario para sus habitantes. (Considerado de esta manera, las diferencias entre las líneas tres y cuatro pueden verse como las diferencias entre la represión y la sublimación de un complejo.) En cualquier caso, esta línea describe un impasse favorable o una restricción de poder en la situación actual.
Aunque no somos responsables de cómo somos y sentimos, tenemos que asumir la responsabilidad de cómo actuamos. Por lo tanto, tenemos que aprender a disciplinarnos. Y la disciplina se basa en la capacidad de actuar de manera contraria a nuestros sentimientos cuando sea necesario. Esta es una prerrogativa eminentemente humana, así como una necesidad. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un impasse previene una acción desafortunada.
B. La conciencia de un impasse es la primera condición necesaria para su resolución.
C. Al estar en la cerca y poder ver ambos lados del problema, uno se ve impedido de unirse a cualquiera de las facciones.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas en los suburbios. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en el prado. Sin remordimientos.
Blofeld: Su amado está en una región fronteriza lejana -- ¡sin arrepentimiento! [En la historia china, a menudo sucedía que un hombre era reclutado y enviado lejos a una región fronteriza de la que no se esperaba que regresara durante muchos años. En este caso, su amada (prometida o esposa) tiene la sabiduría suficiente para dejar de lamentarse, ya que el caso es desesperado. La implicación es que no deberíamos lamentarnos.]
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto. Sin remordimientos.
Ritsema/Karcher: Concordando personas tendiendo hacia los suburbios. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en el pastizal; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Siendo igual que la gente en el campo, no hay arrepentimiento.
Cleary (2): Igualdad con la gente en el campo no implica arrepentimiento.
Wu: Hombres de compañerismo se reúnen fuera de la ciudad. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no está satisfecha. Blofeld: Esto no es lo que se desea. Ritsema/
Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Cleary (2): La aspiración aún no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no han prevalecido.
Legge: La unión llega a todos dentro de los suburbios, pero aún no es universal. El ideal del hexagrama se encuentra en el Juicio en el que la unión de fuerzas ocurre en el campo abierto. En la línea seis, la unión es solo en los suburbios que rodean la ciudad, pero no están del todo en el "campo abierto". Esto indica solo un éxito parcial, pero aún no hay motivo para el arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra compañerismo, pero solo con los cercanos. Sin embargo, simplemente porque la humanidad aún no ha alcanzado la hermandad universal, no hay motivo para el remordimiento.
Wing: La unidad y el compañerismo que son posibles en esta posición no son significativos en términos de necesidades universales. Sin embargo, unirse con otros, incluso de una manera pequeña, no es un error.
Editor: La unión de fuerzas es adecuada para la situación actual, pero parece ser un compromiso en el mejor de los casos. Aunque se dice que las circunstancias no evocan remordimientos, el comentario confuciano no deja dudas sobre su evaluación de esta posición. El Trabajo aún tiene un largo camino por recorrer para completarse, pero dado que eso rara vez sucede en este lado del hiperespacio, cualquier incremento de integración tiene que ser mejor que ningún progreso en absoluto. La traducción y nota de Blofeld parecen demasiado específicas para facilitar estos significados más amplios.
Así, el desarrollo del ego humano está básicamente condicionado por, y continúa desarrollándose entre, el polo divisivo Yang de la separación y el polo conectivo Yin de la unión. Entre estas polaridades de separación y encuentro -- pérdida de unidad y el restablecimiento de la unidad a través del encuentro -- el sentido de identidad continúa creciendo a lo largo de la vida del individuo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una síntesis menor.
B. La integración psíquica es adecuada para el presente, pero se requiere más trabajo.
Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.