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Amicizia 13.1.3.4.6 8 Unione

Insieme, troviamo forza colmando le divisioni e connettendoci con uno scopo comune, accogliendo l'unità che porta a un profondo senso di appartenenza.

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13
Amicizia
To
8
Unione

Rimpiangere il passato
Si studiano le ragioni per cui la comunità si è dissolta.
taoscopy.com

Amicizia 13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.


Line 1
All'inizio, si dovrebbe cercare la comunione con coloro che sono vicini e accessibili.
Questo non comporta alcun biasimo.


Line 3
La cautela e la preparazione sono necessarie, ma un'eccessiva cautela può portare alla stagnazione e alla perdita di opportunità.


Line 4
Si è in una posizione di forza, ma ci si deve astenere da azioni aggressive.
Questa moderazione porta alla fortuna.


Line 6
L'amicizia con chi è diverso o distante può essere raggiunta senza rimpianti, portando all'armonia.


Unione 8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza.
Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.



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Letture originali

13
Amicizia


Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma

 

Giudizio

Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.

Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.

Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.

Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.

Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.

Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.

Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.

Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.

 

L'Immagine

Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.

Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]

Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.

Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.

Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.

Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.

Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.

Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.

La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.

Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.

L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.

Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."

La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.

(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla.
Plotino -- Le Enneadi

Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:

Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità...
Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy

Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:

Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé.
J.G. Watkins -- The Therapeutic Self

Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle

Forze appena uscito dal suo cancello. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Comunione con gli uomini al cancello. Nessuna colpa.

Blofeld: L'amato è al cancello -- nessun danno!

Liu: Comunione di uomini fuori dal cancello. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Concordia di Persone verso il cancello.

Senza colpa.

Shaughnessy: Radunare uomini al cancello; non c'è problema.

Cleary (1): Uniformità con le persone al cancello è senza colpa.

Wu: Uomini di comunione sono al cancello. Non ci sarà colpa.

 

COMMENTARIO 

Confucius/Legge: Chi lo biasimerà? Wilhelm/Baynes: Uscire dal cancello per la comunione con gli uomini -- chi troverebbe qualcosa da biasimare in questo? Blofeld: L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo genere. [Incontrare l'amato così pubblicamente non può dare adito a scandalo. Questo implica che non c'è bisogno di segretezza.]Ritsema/Karcher: Uscire dal cancello Concordia di Persone. Inoltre, di chi è la colpa in effetti? Cleary (2): E se sei uguale alle persone fuori dal cancello, chi può biasimarti? Wu: Uomini di comunione stanno uscendo. Chi li biasimerebbe?

Legge: La linea uno mostra i primi tentativi di unione. È dinamica, ma nel posto più basso, e non ha un correlato adeguato sopra. Tuttavia, non c'è egoismo nella sua intenzione. Ha tutto il mondo davanti a sé con cui unirsi. Pensieri egoistici riguardo all'unione non hanno posto in lui.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, si fanno tentativi di amicizia aperta.

Wing: I tempi sono tali che un gruppo di persone condivide gli stessi bisogni. Possono unirsi apertamente con gli stessi obiettivi in mente. Questo è l'inizio di una comunione. Finché gli interessi degli individui non diventano divergenti, tutto andrà bene.

Editor: Le forze iniziano a riunirsi per una potenziale alleanza: nulla lo ostacola. Psicologicamente, l'immagine può suggerire l'inizio di un nuovo ciclo o processo dialettico all'interno della psiche.

Nei primi stadi le persone possono commettere i più orribili peccati di inconsapevolezza e stupidità senza dover pagare molto per questo. La natura non si vendica. Ma quando il lavoro progredisce nel corso degli anni, anche una leggera deviazione, un accenno di parola sbagliata, o un fugace pensiero sbagliato, può avere le peggiori conseguenze psicosomatiche. È come se diventasse sempre più sottile, muovendosi sul filo del rasoio. Qualsiasi passo falso è una catastrofe abissale, mentre in precedenza si poteva camminare chilometri fuori dal sentiero senza che il proprio inconscio desse uno schiaffo o si vendicasse in qualche modo.
M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica

A. All'inizio non c'è nulla che ti fermi.

B. Accordo, unione, successo all'inizio.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con le braccia nascoste nell'erba alta, e in cima a un alto tumulo. Ma per tre anni non fa alcuna dimostrazione.

Wilhelm/Baynes: Nasconde armi nel fitto; sale sulla collina alta di fronte. Per tre anni non si alza.

Blofeld: Nascondendo le sue armi nei cespugli, sale sulla sua alta collina. Per tre anni non gode di felicità. [La sua codardia era tale che non osava cercare casa, moglie o figli per tre anni. L'implicazione è che è richiesta audacia a tutti i costi.]

Liu: Nascondono armi nei cespugli. Salgono sulla cima di una collina. Per tre anni non agiscono.

Ritsema/Karcher: Nascondendo armi, tendendo verso i cespugli. Salendo sul proprio alto tumulo. Tre anni di tempo senza alzarsi.

Shaughnessy: Aspetto nascosto nell'erba alta. Salendo sulla sua alta vetta, per tre anni non si alza.

Cleary (1): Sottomettendo combattenti nel cespuglio, salendo su una collina alta, anche in tre anni non ci sarà fioritura.

Cleary (2): Nasconde combattenti nel cespuglio, ecc.

Wu: Nasconde armi nei cespugli. Si muove verso alti tumuli. Non fa progressi in tre anni. [Sta pianificando di sopraffare con la forza coloro con cui è in disaccordo, ma è solo e non può fare una svolta.]

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Nasconde armi nell'erba alta a causa della forza del suo avversario. Per tre anni non fa alcuna dimostrazione--come può fare qualcosa? Wilhelm/Baynes: Perché aveva un uomo duro come avversario--come poteva essere fatto? Blofeld: Nasconde le sue armi perché il nemico è forte--ma tre anni senza gioia! Chi seguirebbe un tale corso? Ritsema/Karcher: Antagonista solido infatti. Movimento quieto infatti.

Cleary (2): Tre anni senza fioritura è attività calma. Wu: Dovrebbe essere contento della sua sorte.

Legge: La linea tre è dinamica in un luogo dinamico, ma senza un correlato appropriato nella linea sei. Questo lo rende ansioso di unirsi alla linea due, ma due è devota al suo correlato appropriato nella linea cinque, della cui forza la linea tre ha paura. Pertanto prende le misure descritte, ma la sua astensione così lunga dall'azione lo salverà dalla sfortuna.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Ne consegue sfiducia. L'uomo nasconde le sue armi, pianifica un'imboscata, ma non si fa avanti.

Wing: C'è la possibilità che coloro coinvolti nella situazione abbiano interessi egoistici e obiettivi divergenti. Questo è sfortunato, perché la sfiducia reciproca bloccherà gli eventi. A meno che gli obiettivi non vengano riallineati, non si potrà fare alcun progresso e nulla verrà dalla situazione.

Editor: Wilhelm osserva qui che la situazione rappresenta sfiducia--l'unione è bloccata da qualche elemento divisivo come il dubbio o il cinismo. Forse un atteggiamento pessimista sta ostacolando il flusso degli eventi. Sebbene la linea non sia necessariamente sempre completamente negativa (nota la mancanza di un giudizio di valore aggiunto), l'immagine rappresenta forze latenti di un tipo inferiore che bloccano il flusso naturale di energia o crescita. Se questa è l'unica linea che cambia, riceviamo l'esagramma numero 25, Innocenza, con una linea corrispondente che rappresenta sfortuna immeritata. Interpretato psicologicamente, complessi inconsci potrebbero minacciare il Lavoro rifiutandosi di integrarsi. È possibile che questo trascenda la consapevolezza cosciente dell'ego. La nota di Blofeld non concorda con il senso generale della linea e può essere considerata anomala.

Purtroppo la repressione non elimina le qualità o le pulsioni né le impedisce di funzionare. Le rimuove semplicemente dalla consapevolezza dell'ego; continuano come complessi. Essendo rimosse dalla vista, sono anche rimosse dalla supervisione e possono quindi continuare la loro esistenza in modo incontrollato e dirompente.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Un elemento divisivo all'interno della situazione è incapace di manifestarsi o sta impedendo la crescita.

B. Una minaccia nascosta aspetta il suo momento.

C. Qualcosa è bloccato.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto montato sul muro della città; ma non procede a fare l'attacco che contempla. Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Sale sul suo muro; non può attaccare. Buona fortuna.

Blofeld: Sale sul suo muro merlato, poiché non è in grado di attaccare -- buona fortuna! [A prima vista questo caso sembra piuttosto simile a quello indicato dalla terza linea, ma qui la codardia e il nascondimento sono sostituiti dal coraggio modificato dal buon senso e dal desiderio di fare il suo dovere nel miglior modo possibile.]

Liu: Salgono sul muro. Non sono in grado di attaccare. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Cavalcando il proprio bastione. Nulla controlla l'attacco. Significativo.

Shaughnessy: Cavalcando a cavalcioni sul suo muro; non riuscirai ad attaccarlo; propizio.

Cleary (2): Sale sul muro ma non riesce nell'attacco. Questo è fortunato.

Wu: Sale in cima alla sua fortezza, ed è convinto che l'offensiva fallirà. Questo sarà propizio. [Sale a un buon punto di osservazione per esaminare i suoi dintorni e si rende conto del suo errore. È rapido a correggersi. La ragione prevale sulla forza.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: È montato sul muro della città, ma cede al giusto e non fa l'attacco che contemplava. Riconosce la difficoltà in cui si trova e tornerà alla legge. Wilhelm/Baynes: La situazione significa che non può fare nulla. La sua buona fortuna consiste nel fatto che si mette nei guai e quindi ritorna a modi legali. Blofeld: Non essendo in grado di sconfiggere il nemico, si stabilisce su un muro fortificato. La sua buona fortuna consiste nel riuscire a mantenere il senso di ciò che è giusto anche quando incontra difficoltà. Ritsema/Karcher: Giustamente nulla controlla infatti. La propria significanza. Di conseguenza confinando e anche invertendo di conseguenza infatti. Cleary (2): La fortuna è che tornerà all'ordine quando raggiungerà l'impasse. Wu: Moralmente non può avere successo. Si rende conto della sua situazione e inverte il suo corso.

Legge: La quarta linea è dinamica, ma in un luogo magnetico, che indebolisce la sua posizione. Vorrebbe tentare un attacco sulla linea due, ma ha paura di farlo. Si dovrebbe porre l'accento sull'idea di "cedere al giusto".

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo sale sul muro della città, ma ha paura di intraprendere un'aggressione. Gli antagonisti considerano le difficoltà e cedono al diritto e alla legge. La riconciliazione è imminente.

Wing: La tua ossessione per il raggiungimento dei tuoi obiettivi personali alla fine ti taglierà fuori dagli altri. Più persegui il tuo sogno, più ti allontani dalla tua Comunità. Col tempo, la tua solitudine ti farà tornare in te. Buona fortuna.

Editor: Interpretato psicologicamente, una città può simboleggiare un focus di energia (forse un complesso di credenze), all'interno del quale i suoi componenti vivono in "comunione." Le mura della città rappresentano i confini che definiscono questo sistema di credenze. Viste dall'esterno, le mura sono la separazione tra una condizione e un'altra; viste dall'interno forniscono sia definizione che rifugio per i suoi abitanti. (Considerato in questo modo, le differenze tra le linee tre e quattro possono essere viste come le differenze tra la repressione e la sublimazione di un complesso.) In ogni caso, questa linea descrive un impasse favorevole o una restrizione del potere nella situazione in questione.

Anche se non siamo responsabili per il modo in cui siamo e ci sentiamo, dobbiamo assumerci la responsabilità per il modo in cui agiamo. Pertanto dobbiamo imparare a disciplinarci. E la disciplina si basa sulla capacità di agire in modo contrario ai nostri sentimenti quando necessario. Questo è un prerogativa eminentemente umana oltre che una necessità.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Un impasse impedisce un'azione sfortunata.

B. La consapevolezza di un impasse è la prima condizione necessaria per la sua risoluzione.

C. Cavalcando il recinto e in grado di vedere entrambi i lati della questione, si è impediti di unirsi a una delle due fazioni.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle Forze nei sobborghi. Non ci sarà occasione di pentimento.

Wilhelm/Baynes: Compagnia con gli uomini nel prato. Nessun rimorso.

Blofeld: Il suo amato è in una regione di frontiera lontana -- nessun rimpianto! [Nella storia cinese, spesso accadeva che un uomo fosse arruolato e inviato lontano in una regione di frontiera da cui non ci si poteva aspettare che tornasse per molti anni. In questo caso, la sua amata (promessa o moglie) ha abbastanza saggezza da rinunciare a lamentarsi, poiché il caso è senza speranza. L'implicazione è che non dovremmo lamentarci.]

Liu: Compagnia di uomini nella campagna aperta. Nessun rimorso.

Ritsema/Karcher: Concordia di persone che si dirigono verso i sobborghi. Senza pentimento.

Shaughnessy: Radunare uomini nel pascolo; non c'è rimpianto.

Cleary (1): Essere uguali alle persone nella campagna, non c'è rimpianto.

Cleary (2): L'uguaglianza con le persone nella campagna non comporta rimpianto.

Wu: Uomini di compagnia si radunano fuori dalla città. Non ci sarà rimpianto.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il suo obiettivo non è ancora stato raggiunto. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora soddisfatta. Blofeld: Questo non è ciò che si desidera. Ritsema/

Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è ancora stata raggiunta. Wu: Le loro aspirazioni non hanno prevalso.

Legge: L'unione raggiunge tutti all'interno dei sobborghi, ma non è ancora universale. L'ideale dell'esagramma si trova nel Giudizio in cui l'unione delle forze avviene nella campagna aperta. Nella sesta linea l'unione è solo nei sobborghi che circondano la città, ma non sono del tutto nella "campagna aperta". Questo indica solo un successo parziale, ma non c'è comunque motivo di pentimento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo raggiunge la compagnia, ma solo con quelli vicini. Tuttavia, il fatto che l'umanità non abbia ancora raggiunto la fratellanza universale non è motivo di rimorso.

Wing: L'unità e la compagnia che sono possibili in questa posizione non sono significative in termini di bisogni universali. Tuttavia, unirsi agli altri, anche in modo limitato, non è un errore.

Editor: L'unione delle forze è adeguata per affrontare la situazione attuale, ma sembra essere un compromesso nel migliore dei casi. Sebbene le circostanze non evochino rimorso, il commento confuciano non lascia dubbi sulla sua valutazione di questa posizione. Il Lavoro ha ancora molta strada da fare per essere completo, ma poiché ciò accade raramente da questa parte dell'iperspazio, qualsiasi incremento di integrazione deve essere migliore di nessun progresso. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano troppo specifiche per facilitare questi significati più ampi.

Così, lo sviluppo dell'ego umano è fondamentalmente condizionato da, e continua a svolgersi tra, il polo divisivo Yang della separazione e il polo connettivo Yin dell'unione. Tra queste polarità di separazione e incontro -- perdita di unità e ristabilimento dell'unità attraverso l'incontro -- il senso di identità continua a crescere durante la vita dell'individuo.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Una sintesi minore.

B. L'integrazione psichica è adeguata per il presente, ma è necessario ulteriore lavoro.

C. "Mezzo pane è meglio di niente."

8
Unione


Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione

 

Giudizio

Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.

Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.

Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]

Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.

Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]

Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.

Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.

Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.

Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.

Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.

Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]

Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.

Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.

Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.

Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.

Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.

L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)

Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)

L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)

Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.

In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose.
Roberto Assagioli – Psicosintesi

Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.

La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato.
Roberto Assagioli – Psicosintesi

Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.

Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,

le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.

Sì, i cieli sono alti sopra la terra

come le mie vie sono sopra le vostre vie,

i miei pensieri sopra i vostri pensieri.

Isaia 55: 6-9