Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al hombre superior de mérito reconocido. Mantendrá su éxito hasta el final y tendrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un hombre superior de modestia y mérito lleva las cosas a su conclusión. Buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior, extremadamente trabajador pero modesto, lleva sus asuntos a buen término -- buena fortuna.
Liu: El hombre superior trabaja de manera modesta hasta la conclusión. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Trabajando con humildad: chun tzu. Posee un final significativo.
Shaughnessy: Trabajando con modestia; el caballero tiene un final; auspicioso.
Cleary (1): Trabajando con humildad, la persona superior tiene una conclusión. Esto augura bien.
Cleary (2): Los líderes que trabajan y logran pero son humildes tienen una conclusión auspiciosa.
Wu: Trabajando arduamente hacia la humildad, el jun zi tendrá gracia en la muerte. Esto será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Las miríadas de personas se someterán a él. Wilhelm/ Baynes: Toda la gente le obedece. Blofeld: La gente se somete a él de buena gana. Ritsema/Karcher: Las miríadas de plebeyos se someten de hecho. Cleary (2): La gente se somete a líderes que trabajan y logran pero son humildes. Wu: Porque tiene el apoyo de toda la gente.
El Maestro dijo:"Trabaja con éxito, pero no se jacta de ello; logra mérito, pero no se atribuye virtud por ello; esta es la cúspide de la bondad generosa, y habla del hombre que con gran mérito se coloca por debajo de los demás. Desea que su virtud sea cada vez más respetuosa, quien es tan modesto, llevando su respeto al máximo, podrá preservarse en su posición.”
Legge: La línea tres es dinámica y ocupa su lugar adecuado. Es el señor del hexagrama, a quien todos los representados por las líneas arriba y abajo se vuelven.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desestima su fama y mérito reconocido pero trabaja laboriosamente y sin pretensiones. Es apoyado por toda la gente para llevar sus obras a una conclusión exitosa.
Wing: Con un compromiso inquebrantable y trabajo arduo, ganas honor y fama. No permitas que tal reconocimiento te desvíe o te ponga en una posición comprometida. Mantener la perseverancia que te llevó a la prominencia te ganará apoyo continuo. Entonces podrás llevar tu trabajo a la conclusión.
Editor: La idea clave aquí es la noción de elementos inferiores sometiéndose a un elemento superior calmadamente devoto. Los elementos inferiores reconocen a su superior y se someten a él de buena gana.
Los planes para controlar las fuerzas malignas que se han desatado en el mundo, los intentos de compensar el mal hacer con buenas obras o simpatía por las víctimas, los esfuerzos para salvaguardar la paz o para lograr soluciones ideales de todos los problemas materiales involucrados, pueden hacer poco para cambiar la naturaleza de la situación. El verdadero problema, a saber, la cuestión de qué se puede hacer por la civilización frente a las fuerzas no humanas que surgen del inconsciente colectivo en miles o más bien millones de personas individuales, permanecerá intacto. Sin embargo, si solo un ser humano ha enfrentado y resuelto el problema en sí mismo, será una demostración viviente de una solución. Tal individuo lleva consigo el germen de un renacimiento de los valores espirituales de la humanidad. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. El ego cumple su papel al llevar elementos dispares (emociones, deseos, apetitos, etc.) a una conformidad voluntaria con los objetivos del Trabajo.
B. Una postura fuerte inspira obediencia.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a alguien cuya acción sería en todos los sentidos ventajosa, estimulando más su templanza.
Wilhelm/Baynes: Nada que no favorezca la modestia en el movimiento.
Blofeld: Todo será propicio para aquellos que cultivan la modestia.
Liu: Actuar con modestia es beneficioso para todo.
Ritsema/Karcher: Sin no cosechar, demostrando humildad.
Shaughnessy: No hay nada que no sea beneficioso. Falsa modestia.
Cleary (1): Beneficioso para todos, extendiendo la humildad.
Cleary (2): Beneficioso para todos, el ejercicio de la humildad.
Wu: Promover la humildad no es más que ventajoso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Al hacer esto, ella no actúa en contra de la regla adecuada. Wilhelm/Baynes: No sobrepasa la regla. Blofeld: Esto no implica desviarse de lo que es correcto. Ritsema/Karcher: No contradiciendo por consecuencia, de hecho. Cleary (2): Así es como se supone que debe ser. Wu: Porque no viola ningún principio.
Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar adecuado. Ella seguramente tendrá éxito y prosperidad, pero al estar tan cerca del gobernante de la quinta línea, aún debe usar la mayor precaución. La "regla adecuada" es la regla adecuada para ella en sus circunstancias tan cerca del lugar del gobernante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre mantiene su modestia en la perspectiva adecuada. No evita sus responsabilidades, no abusa de la confianza del gobernante ni oculta el mérito del subordinado.
Wing: Una vez que se alcanza el equilibrio de la verdadera Moderación, debe mantenerse continuamente. Esto no significa simplemente mantener la forma de Moderación, sino continuar cultivando el equilibrio en tu carácter y un sentido de responsabilidad hacia tu sociedad.
Editor: Una imagen inequívoca de acción templada.
La modestia y la humildad no son signos de un complejo de inferioridad. Son virtudes altamente estimables, de hecho admirables, y no complejos. Prueban que su afortunado poseedor no es un tonto presuntuoso, sino que conoce sus limitaciones, y por lo tanto nunca tropezará más allá de los límites de la humanidad, deslumbrado e intoxicado por su grandeza imaginada. Jung -- Psicología Profunda y Autoconocimiento
A. Avanza el Trabajo a través de una acción templada y bien considerada, sin exceder tu autoridad.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra la templanza que se ha hecho reconocer. El sujeto de ella pondrá en movimiento su ejército con ventaja, pero solo castigará sus propias ciudades y estado.
Wilhelm/Baynes: Modestia que se expresa. Es favorable poner en marcha los ejércitos para castigar la propia ciudad y el propio país.
Blofeld: Modestamente canta el gallo. Ahora es el momento de poner en marcha los ejércitos para someter las ciudades y los países del imperio.
Liu: La modestia se expresa. Es favorable usar el ejército para castigar la ciudad y el país.
Ritsema/Karcher: Llamando a la humildad. Cosechando: aprovechando el movimiento de legiones. Castigando la capital.
Shaughnessy: Llamando a la modestia; beneficioso aquí mover tropas para hacer campaña contra la ciudad y el estado.
Cleary (1): Trompeteando humildad, es provechoso usar el ejército para conquistar la propia tierra.
Cleary (2): Expresando humildad, uno se beneficia de operaciones militares atacando el país.
Wu: El sujeto rueda sobre la humildad. Será ventajoso usar los ejércitos para castigar el estado sedicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todos sus objetivos aún no se han alcanzado. Puede emplear la fuerza de las armas solo para corregir sus propias ciudades y estado. Wilhelm/ Baynes: El propósito aún no se ha alcanzado. Blofeld: Porque la voluntad del gobernante aún no se ha llevado a cabo, es apropiado hacerlo. [Este presagio puede tomarse para indicar que podemos avanzar audazmente con nuestros planes, pero solo si su realización coincidirá con el bien general. "La voluntad del gobernante" en este caso es aproximadamente sinónimo del bien público.] Ritsema/Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Permitiendo aprovechar el movimiento de legiones. Castigando la capital de hecho. Cleary (2): La aspiración no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no se han cumplido... El propósito es castigar el estado sedicioso.
Legge: El sujeto de la sexta línea magnética está fuera de un juego que se ha jugado. Usará la fuerza, pero solo dentro de su propia esfera y para afirmar lo que es correcto. No será agresiva. Chu Hsi basa todo lo que se dice bajo la línea seis en ser una línea magnética, de modo que el gobernante templado es incapaz incluso al final de la acción de lograr todos sus objetivos, y debe limitar su campo incluso al apelar a las armas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque la probidad del hombre es reconocida, sus objetivos aún no se han logrado. La verdadera modestia comienza disciplinando el propio ego y el carácter del círculo inmediato, sin ser agresivo más allá.
Wing: Tu desarrollo interno aún no está completo. El momento requiere autodisciplina. Cuando surjan dificultades, no culpes a otros. Una vez que comiences a asumir la responsabilidad de tu propio destino, podrás poner orden en tu entorno.
Editor: El gobernante usa la fuerza para lograr el orden tanto en esta como en la línea anterior, pero aquí su influencia se limita a objetivos inmediatos. Templanza en este caso se expresa en su conciencia de una falta de integridad en el asunto en cuestión, y de sus propias limitaciones para poder completar. Psicológicamente, "castigar tus propias ciudades y estado:” es confinar tu acción a la disciplina adecuada de las respuestas internas: emociones, impulsos, tentaciones, etc.
Mejor un hombre ecuánime que un héroe, un hombre dueño de sí mismo que uno que toma una ciudad. Proverbios 16: 32
A. Reconoce las limitaciones inherentes a la situación y confina tu acción a objetivos dentro de tu propia esfera de control.
B. Un logro modesto, aunque incompleto. Confina tu actividad a controlar respuestas personales.
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.