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Entusiasmo 16.1.2.3.5.6 1 El Creativo

Aprovecha el poder de la energía inspirada para encender tu potencial ilimitado.

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16
Entusiasmo
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1
El Creativo

Ser visto sin saberlo
Uno no piensa que ha sido visto.
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Entusiasmo 16
La inspiración alimenta la energía; alinea el entusiasmo con el propósito para avanzar de manera efectiva.


Line 1
La acción o expresión prematura de entusiasmo puede llevar a problemas.
Es prudente esperar el momento adecuado.


Line 2
Se requiere firmeza y paciencia.
Al mantenerse firme, el éxito llegará a su debido tiempo.


Line 3
Excederse o dudar puede llevar al arrepentimiento.
Es importante encontrar un equilibrio y actuar con confianza.


Line 5
A pesar de los desafíos y dificultades, la perseverancia llevará a la supervivencia y al éxito eventual.


Line 6
El entusiasmo mal dirigido puede llevar a errores, pero reconocerlos y corregirlos evitará culpas.


El Creativo 1
Potencial puro.
Energía creativa.
Inicia acciones audaces.



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Lecturas originales

16
Entusiasmo


Otros títulos: El Símbolo de la Alegría Armoniosa, Reposo, Felicidad, Provisión, Exceso, Alegría, Autoconfianza, Contentamiento, Armonizar, Emoción, Intemperancia, Autoengaño "Reposo en la absoluta confianza de que la acción que se está tomando es correcta. También se refiere a la música." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Entusiasmo indica que los príncipes feudales pueden ser establecidos y el ejército movilizado ventajosamente.

Wilhelm/Baynes:Entusiasmo. Conviene instalar ayudantes y poner en marcha ejércitos.

Blofeld:Reposo beneficia a quienes se dedican a construir el país y enviar ejércitos. [Esto significa que la certeza perfecta sobre la justicia de nuestra causa es de gran valor bajo las condiciones mencionadas. El significado usual de este carácter es "de antemano" o "felicidad". En la traducción al inglés de la versión de Wilhelm, aparece como "entusiasmo". "Reposo" fue sugerido por los expertos chinos que amablemente revisaron este manuscrito. Al principio me sentí dudoso sobre adoptarlo, hasta que me di cuenta de que, donde se usa favorablemente, debe entenderse como el tipo de reposo mental que sigue a la absoluta confianza de que la acción que se está tomando es la correcta. En las líneas uno, tres y seis, sin embargo, claramente significa fracaso en actuar cuando la acción es esencial; en la línea cinco, fracaso en actuar debido a incapacidad.]

Liu:Felicidad. Es beneficioso construir el país (o negocio), y enviar el ejército. [Los receptores de este hexagrama deben tener cuidado de no mostrar un entusiasmo excesivo al comenzar un nuevo emprendimiento. Si no lo hacen, habrá infortunio. El hexagrama también aconseja que todo lo necesario para el avance debe estar listo. Entonces, si se presenta una oportunidad, debe ser aprovechada de inmediato, sin vacilación.]

Ritsema/Karcher: Provisión, Cosechando: instalando feudatarios para mover legiones. [Este hexagrama describe su situación en términos de lo que se necesita para enfrentar el futuro. Enfatiza que acumular fuerza a través de la previsión y la prudencia para que las cosas puedan ser disfrutadas plenamente es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se le dice: ¡proporcione!]

Shaughnessy: Exceso: Beneficioso establecer un señor y mover tropas.

Cleary (1):Alegría. Es ventajoso establecer un gobernante y movilizar el ejército.

Wu:Alegría indica la ventaja de establecer principados y tomar acciones militares.

 

La Imagen

Legge: Trueno explotando desde la Tierra -- la imagen de Entusiasmo. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, componían su música y honraban la virtud, ofreciéndola especialmente a Dios cuando lo adoraban en el servicio de sus ancestros.

Wilhelm/Baynes: El trueno resuena desde la tierra: la imagen de Entusiasmo. Así, los antiguos reyes hacían música para honrar el mérito, y la ofrecían con esplendor al Deidad Suprema, invitando a sus ancestros a estar presentes.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre la tierra. Los antiguos gobernantes veneraban los dones del cielo con música solemne y sacrificaban abundantemente al Señor Supremo del Cielo para ser dignos de sus ancestros.

Liu: El trueno que surge de la tierra simboliza Felicidad. Los antiguos reyes componían música para honrar la virtud, ofreciéndola a Dios y a los espíritus de sus ancestros.

Ritsema/Karcher: Trueno surgiendo de la tierra impetuosamente. Provisión. Los Reyes Antiguos usaban el deleite estimulante para exaltar la realización del tao. Exaltando la adoración al Supremo Arriba. Usando igualar al abuelo predecesor. [Realizar-tao:capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el trueno emerge, la tierra se agita: Así hicieron los reyes de antaño música para honrar la virtud, ofreciéndola en abundancia a Dios, compartiéndola así con sus ancestros.

Wu: El trueno estalla sobre la tierra con un estruendo; esto es Alegría. Así, los antiguos reyes usaban la música para alabar los logros virtuosos y hacían grandes ofrendas al Ser Supremo para ser acompañados por sus ancestros.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Entusiasmo muestra una línea dinámica inspirando obediencia receptiva en todas las demás: la obediencia devota toma acción. Tal acción obediente se conforma a la ley natural y crea orden y disciplina en el pueblo. Los planetas y las estaciones siguen sus ciclos naturales. Los sabios obedecen de manera similar las leyes de su naturaleza y el pueblo reconoce sus regulaciones y castigos como justos.

Legge:Entusiasmo muestra armonía y contentamiento en todo el reino -- un tiempo en el que el pueblo se regocija en su soberano y lo obedece fácilmente. En tal momento, sus nombramientos y cualquier empresa militar serían aclamados y apoyados. Debido a que está cerca del quinto lugar de dignidad, la línea dinámica cuarta se ve como el principal oficial ejecutivo del gobernante. El gobernante tiene confianza en él, y todas las líneas magnéticas ceden su obediencia. La obediencia es el atributo del trigrama inferior que aquí toma la iniciativa y usa el Movimiento, que es el atributo del trigrama superior.

El simbolismo de la Imagen es más oscuro de lo habitual. Se supone que el uso de la música en los sacrificios ayuda a producir la unión entre Dios y sus adoradores, así como entre las generaciones presentes y pasadas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Delegar autoridad y reunir tus fuerzas.

El Hombre Superior sincroniza su voluntad con la intención del Ser a través de los principios del Trabajo.

Entusiasmo es el reverso del hexagrama anterior de Templanza. En Templanza vimos la fuerza tranquila de una montaña oculta dentro de la tierra. En Entusiasmo vemos el trueno explotando desde el suelo hacia el cielo: la fuerza que antes estaba templada y contenida ahora se libera. Es significativo notar que mientras cada línea de Templanza es más o menos "favorable", cada línea de Entusiasmo es negativa o de advertencia -- incluso la generalmente positiva cuarta línea lleva un indicio de advertencia sobre “duda.”

Negativamente, Autoengaño (la pasión de los Verdaderos Creyentes) parece ser lo que este hexagrama está retratando. La figura a menudo sugiere una alegría ingenua o engañada -- el tipo de perspectiva asociada con los idealistas románticos. En su aspecto más negativo, Entusiasmo es Intemperancia -- el exacto opuesto de la moderación y la contención mostradas en el hexagrama anterior. El comportamiento de un cachorro de Gran Danés sin entrenar que de repente irrumpe en una cena formal podría describirse como "entusiasmo", pero difícilmente una forma deseable del mismo. El trigrama inferior de Devoción Obediente ha empleado repentinamente la acción y energía del trigrama superior de Choque Tronador para expresarse. Esto es inconsistente con el código del hombre superior.

Por el contrario, en su sentido más positivo, Entusiasmo sugiere la certeza de la autoconfianza total. Blofeld traduce esto como Reposo, explicando que el nombre le fue sugerido por sus asesores chinos. Comenzamos a entender esta sutil distinción cuando comparamos la conexión aparentemente oscura con la música en la Imagen con un pasaje de Chuang-tse:

Quien entiende la música del cielo vive de acuerdo con la naturaleza en su vida y participa en el proceso de cambio de las cosas en su muerte. En reposo, su carácter está en armonía con el principio yin; en actividad, su movimiento está en armonía con el principio yang. Por lo tanto, quien entiende la música del cielo no es culpado por el cielo ni criticado por los hombres ... Se dice, "En acción es como el cielo. En reposo es como la tierra ... Porque su mente ha encontrado reposo, por eso la creación le rinde homenaje.”

Entender “la música del cielo” es alcanzar Reposo, que es otra forma de describir la tranquilidad que viene con promover la intención del Ser. La única línea dinámica en el hexagrama está en el lugar del ministro justo debajo del gobernante de la línea cinco. Tiene la confianza de su soberano y sus acciones, por lo tanto, están de acuerdo con el cielo. Podemos recurrir a los Estoicos para encontrar una ilustración de esta idea:

Mi voluntad es simplemente lo que sucede. Porque estimo lo que Dios quiere mejor que lo que yo quiero. A Él me aferraré como su ministro y asistente; teniendo los mismos movimientos, los mismos deseos, en una palabra la misma voluntad que Él.
-- Epicteto

Así vemos que el hexagrama puede describir una de dos condiciones opuestas -- el Entusiasmo intemperante de la confianza en el ego (un sinónimo de Autoengaño), o el Reposo tranquilo de la verdadera autoconfianza del SER. Los hexagramas quince y dieciséis, cada uno el inverso del otro, representan aspectos magnéticos y dinámicos de la misma idea general: Entusiasmo, cuando emana del Ser, es simplemente Templanza en acción.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto proclamando su placer y satisfacción. Habrá maldad.

Wilhelm/Baynes:Entusiasmo que se expresa trae desgracia.

Blofeld: El canto del gallo anuncia reposo -- ¡un mal presagio! [Un canto de gallo somnoliento no es probable que haga que los hombres salten de sus camas, sin embargo, el papel tradicional del gallo es sonar la llamada a la acción renovada.]

Liu: Felicidad que se muestra trae desgracia.

Ritsema/Karcher: Llamando Provisión. Desgracia. [Proveer(-para)/Provisión, YU: listo, preparado para; prearreglar, tomar precaución, pensar de antemano; satisfecho, contento, a gusto.]

Shaughnessy: Llamando en exceso; inauspicioso.

Cleary (1): Trompeteando alegría es inauspicioso.

Wu: Cantar sobre alegría será un presagio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus deseos han sido satisfechos en exceso. Wilhelm/ Baynes: Esto lleva a la desgracia de tener la voluntad obstruida. Blofeld: El mal mencionado en este pasaje es el que resulta del agotamiento total de la fuerza de voluntad. Ritsema/Karcher: Propósito agotado, desgracia de hecho. Cleary (2): Trompeteando alegría presagia mal cuando la aspiración llega a un impasse. [El primer yin se armoniza con el cuarto yang arriba y se regocija en esto; al no tener cualidades reales en uno mismo, solo aspirando a unirse a otros, ¿cómo no llegar a un impasse?]Wu: La falta de aspiración será un presagio.

Legge: La línea uno es magnética, con un correlato dinámico en el cuarto lugar. Puede disfrutar bien de la felicidad del momento, pero incapaz de contenerse, estalla en un entusiasmo jactancioso y llama la atención indebida sobre sí misma. El entusiasmo ha sido así su perdición.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre es entusiasta y jactancioso.

Wing: Aunque puedas tener una conexión armoniosa con alguien en una posición alta, no necesariamente indica que estás en la cima de la situación. Además, si presumes de tu ventaja, seguramente invitarás al desastre.

Editor: El significado aquí puede ser sutil. Algo (una emoción fuerte o actitud quizás) está alterando el equilibrio de uno. Además del significado habitual de “entusiasmo,” esto puede simbolizar cualquier liberación o pérdida de energía (incluso desesperación, angustia, depresión o dolor – “Anti-Entusiasmo,” si se quiere), que sirve para demoler Reposo. Shaughnessy lo etiqueta como Exceso. Wilhelm y Blofeld interpretan el comentario confuciano en términos de la obstrucción o agotamiento de la fuerza de voluntad. Ritsema/Karcher describen una pérdida de propósito; Cleary y Wu, aspiración bloqueada. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama cambia a Sorpresa, una consecuencia plausible en este caso.

Pero ¡ay de vosotros los ricos! Porque ya habéis recibido vuestro consuelo. ¡Ay de vosotros los que ahora estáis saciados! Porque tendréis hambre. ¡Ay de vosotros los que ahora reís! Porque lamentaréis y lloraréis.
Lucas 6: 24-25

A. Un falso sentido de bienestar – o, un falso sentido de desesperación. Examina la situación para determinar dónde tu perspectiva consciente o respuesta emocional no se conforma con los objetivos del Trabajo.

B. El Reposo del Ego/Sí mismo está obstruido por una creencia inapropiada.

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a alguien que es firme como una roca. Ve una cosa sin esperar a que se haya cumplido; con su firme corrección habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Firme como una roca. No un día entero. La perseverancia trae buena fortuna.

Blofeld: Inmóvil como una roca; antes del final del día, la persistencia justa traerá buena fortuna. [Inmóvil como una roca debido al reposo que resulta de la confianza absoluta en una decisión ya tomada.]

Liu: Firme y estable como una roca. No esperes un día entero. Continuar trae buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Cota de malla tendiendo a la petrificación: No completar el día. Prueba: significativo.

Shaughnessy: Raspado en una roca; no hasta el final del día; la determinación es auspiciosa.

Cleary (1): Firme como una roca, sin procrastinar, la rectitud es buena.

Wu: Es recto como una roca. En menos tiempo que el paso del día, discrimina lo bueno de lo malo. Ser perseverante es auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se muestra por la posición central y correcta de la línea. Wilhelm/Baynes: Porque es central y correcta. Blofeld: Esto está indicado por la posición adecuada de esta línea que es central en el trigrama inferior. Ritsema/Karcher: Usando centrado corrigiendo de hecho. Cleary (2):

Está equilibrado de la manera correcta. Wu: Porque es central y correcto.

El Maestro dijo:"¿No posee sabiduría espiritual aquel que conoce el inicio de las cosas? El hombre superior, en su trato con los altos, no usa adulación, y, en su trato con los bajos, no usa libertad grosera: ¿no muestra esto que conoce el inicio de las cosas? Esos comienzos son los leves movimientos de movimiento, y las primeras indicaciones de buena o mala fortuna. El hombre superior los ve, y actúa en consecuencia sin esperar el retraso de un solo día. Como se dice en el I Ching, 'Es firme como una roca, y actúa sin esperar el retraso de un solo día. Con firme bondad habrá buena fortuna.' Firme como una roca, ¿cómo debería esperar un solo día para asegurar su conocimiento de esos comienzos y su curso? El hombre superior conoce lo mínimo y lo manifestado; sabe lo que es débil y lo que es fuerte: es un modelo para diez mil."

Legge: La segunda línea magnética está en su posición central correcta en el trigrama inferior. Tranquila y firmemente es capaz de permanecer en su lugar y ejercer una discriminación de largo alcance. Todo es indicativo de buena fortuna.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es tranquilo, pero firme como una roca, y sensible a los primeros signos imperceptibles de cambios inminentes. No se demora en tomar acción.

Wing: Ser capaz de reconocer los primeros signos de un cambio en la fortuna es un don tremendo. Mientras otros pueden ser arrastrados por ritmos y modas apremiantes, tú te adhieres firmemente a los principios subyacentes de tu naturaleza y reaccionas adecuadamente a las demandas del tiempo. Tal es el comportamiento de los líderes.

Editor: Todas las traducciones excepto las de Legge y Cleary presentan la segunda oración en la imagen de "no esperar a que pase un día entero,” lo que sugiere acción tomada sobre la base de la previsión, premonición o intuición. Esta línea es a veces una instrucción para seguir tu sentido común, diciendo en efecto, que un oráculo es innecesario para proclamar lo obvio.

No necesitas un meteorólogo para saber

hacia dónde sopla el viento.

-- Bob Dylan

A. La discriminación adecuada sabe cuándo actuar y cuándo abstenerse de actuar.

B. Tu propia intuición ya conoce la respuesta a tu consulta.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien buscando favores, mientras se entrega al sentimiento de placer y satisfacción. ¡Si entendiera! Si se demora en hacerlo, habrá realmente ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes:El entusiasmo que mira hacia arriba crea remordimiento.

La vacilación trae remordimiento.

Blofeld: Mirar reposadamente trae arrepentimiento; la acción tardía trae arrepentimiento. [Esto sugiere inactividad prolongada más allá de lo razonable.]

Liu: Mirar hacia arriba conduce al remordimiento. La demora trae arrepentimiento.

Ritsema/Karcher: Escéptico Proveer-para, arrepentimiento. Procrastinar posee arrepentimiento.

Shaughnessy: El exceso de un cuenco; arrepentimiento; ser lento trae arrepentimiento.

Cleary (1): Mirar hacia la alegría, si el arrepentimiento es tardío, habrá arrepentimiento.

Cleary (2): Mirar hacia la alegría, arrepentirse. Si es demasiado tarde, hay arrepentimiento.

Wu: Mirar la diversión traerá arrepentimiento. Holgazanear traerá arrepentimiento.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se insinúa por la posición que no es la apropiada. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Esto se indica por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/ Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): Wu: Porque su posición es impropia.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Ella mira hacia arriba y depende de la línea gobernante arriba mientras no hace nada más que entregarse al placer. A menos que cambie su actitud, el augurio es malo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre busca favores y continúa su dependencia de otros. Se entrega a visiones de placer y opulencia. A menos que cambie inmediatamente, lo lamentará.

Wing: Has esperado complacientemente una señal de alguien más para motivarte. Cualesquiera que sean las razones de tu vacilación, ya sea placer ocioso en el presente o simplemente inercia, estás perdiendo tu independencia y autosuficiencia. Aún puedes salvarte. Muévete.

Editor: Esta línea es magnética cuando los tiempos requieren acción dinámica, dándonos una imagen de dependencia indolente. Sin hacer nada, quiere "tener su pastel y comérselo también". A veces uno recibe esta línea cuando está en un estado de desesperación: sintiéndose abandonado a su destino por un cosmos incomprensible. La idea es que el destino no hará la transición por ti: debes hacerlo tú mismo.

Para aquellos que son engreídos y vanidosos de su conocimiento imaginario de cosas exteriores, sin tener verdadera sabiduría, nada se puede mostrar, porque la acción pervertida de sus propias mentes se opone a la acción armoniosa de la Mente Universal y la rechaza. Las esferas de sus almas se vuelven estrechas y contraídas, y no pueden expandirse hacia el todo. Permanecen autosatisfechos, enterrados en la sombra de su propia ignorancia, e inaccesibles a la luz de la Naturaleza.
Paracelso -- Philosophia Sagax

A. Deja de complacerte y haz lo que sabes que es correcto en el asunto en cuestión.

B. Tu confianza está mal colocada.

C. La imagen sugiere debilidad y dependencia.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien con una queja crónica, pero que vive sin morir.

Wilhelm/Baynes: Enfermo persistentemente, y aún no muere.

Blofeld: Se presagia una enfermedad, pero no durará mucho ni causará la muerte.

Liu: Enfermedad prolongada, pero aún viviendo.

Ritsema/Karcher: Prueba: aflicción. Perseverando, no muriendo.

Shaughnessy: La determinación es enfermedad; si es constante, no morirás.

Cleary (1): Hay una enfermedad persistente, pero uno nunca muere.

Cleary (2): Casto en la enfermedad, uno nunca muere.

Wu: Es como tener una enfermedad persistente, pero no fatal.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella está montada en una línea dinámica en la posición central, y sus recuerdos del pasado aún no han perecido. Wilhelm/Baynes: Se apoya en una línea dura. Que no muera se debe al hecho de que el medio aún no ha sido pasado. Blofeld: Se indica enfermedad porque esta línea flexible viene inmediatamente encima de una firme. Se espera recuperación en lugar de muerte porque esta línea es, sin embargo, central en el trigram superior. Ritsema/Karcher: Prueba: aflicción. Montando un sólido de hecho. Perseverando, no muriendo. Centro aún no extinguido de hecho. Cleary (2): Ser casto en la enfermedad significa montar en firmeza. Nunca morir significa no perder el equilibrio. Wu: Porque su posición permanece central.

Legge: La línea cinco es magnética en el lugar de un gobernante dinámico, y en peligro de ser llevada por la lujuria del entusiasmo. Su proximidad a la poderosa influencia de abajo es una fuente de peligro. Por lo tanto, se la representa sufriendo de una queja crónica.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se queja continuamente. Sin embargo, el mismo luchar contra los problemas diarios constituye su incentivo inmediato para vivir.

Wing: La armonía total está obstruida e imposible. Sin embargo, la misma conciencia de esto te impedirá hundirte nuevamente en el caos y la eventual derrota.

Wilhelm/Baynes: Aquí el entusiasmo está obstruido. Un hombre está bajo constante presión, lo que le impide respirar libremente. Sin embargo, esta presión tiene su ventaja: le impide consumir sus poderes en un entusiasmo vacío. Así, la presión constante puede realmente servir para mantener a uno vivo.

Anthony: La situación es difícil e incómoda. Todavía estamos bajo la influencia de esforzarnos por lograr resultados o evitar que ocurran. Sin embargo, nuestra incomodidad es útil para hacernos buscar estas actitudes que bloquean nuestro progreso.

Editor: En su forma más neutral, la imagen sugiere una condición crónica actualmente no susceptible de ser curada. A veces esto se siente como una irritación irónica: el oráculo parece estar preguntando: "¿Cuándo vas a aprender?" El ego se aferra a formas anticuadas (las "memorias" mencionadas en el comentario confuciano de Legge), y aún no puede comprender completamente las demandas del Trabajo. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el #45, Reunión, con una línea correspondiente que insinúa que la fuente de nuestra enfermedad puede ser una dedicación menos que prístina. Cleary (2):Reuniéndose alrededor de la posición, no hay culpa. Si aquellos que no son leales permanecen siempre fieles a su compromiso original, el arrepentimiento desaparece.”

Mejor es el propio dharma, aunque imperfectamente realizado, que el dharma de otro bien realizado.
Bhagavad Gita

A. Un problema crónico permanece sin resolver.

B. Nadie es perfecto: haz lo mejor que puedas con lo que tienes.

C. Las viejas ilusiones obstruyen tu crecimiento.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con la mente oscurecida dedicada al placer y la satisfacción del momento. Pero si cambia su curso incluso cuando pueda considerarse completado, no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Entusiasmo engañado. Pero si después de la finalización uno cambia, no hay culpa.

Blofeld: Reposo alocado. Afortunadamente, ocurre un cambio, por lo que no hay culpa involucrada. [Reposo alocado implica ser tardío hasta el punto de extrema imprudencia ante el peligro inminente o la necesidad de actuar.]

Liu: Felicidad engañada. Cambio después de la finalización. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Provisión oscura. Logro: poseer negación. Sin falta.

Shaughnessy: Exceso oscuro; si se completa, tal vez serás informado; no hay problema.

Cleary (1): Olvidado en la alegría. Lo que ocurre tiene cambio; no hay culpa.

Cleary (2): … Lo que ha ocurrido cambia, etc.

Wu: Júbilo está oscurecido. Puede haber éxito, pero los cambios están pendientes. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿Cómo puede alguien en tal condición continuar por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: Entusiasmo engañado en un lugar alto: ¿cómo podría durar esto? Blofeld: Dado que esta es una línea superior, el estado de reposo alocado no puede durar mucho. Ritsema/Karcher: Provisión oscura ubicada arriba. ¿Por qué permitir una larga duración? Cleary (2): Olvido en la alegría está en la cima. ¿Qué puede durar? Wu: ¿Cómo puede continuar la situación por mucho tiempo?

Legge: La sexta línea magnética al final del hexagrama está casi perdida.

La acción de la figura ha terminado, y si ella pospone cambiar sus malos caminos por más tiempo, no queda esperanza para ella. Sin embargo, todavía hay una oportunidad de seguridad si cambia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está distraído por el placer y la satisfacción. Si cambia después de que los eventos del día hayan seguido su curso, sin embargo, el despertar sobrio evitará futuros errores.

Wing: La persona en esta posición está perdida en el recuerdo de una experiencia convincente y armoniosa. El tiempo ha pasado, y lo que queda es un egotismo vacío. Afortunadamente, la reforma es posible. Hay una oportunidad de avanzar hacia una situación de nuevo crecimiento.

Editor: Esta línea tiene un auspicio similar al de su correlato (impropio) en la línea tres. El comentario de Wilhelm afirma: "Un despertar sobrio del falso entusiasmo es bastante posible y muy favorable." Note que se menciona "sin culpa", sugiriendo que eres más ignorante que culpable en la situación actual.

Mientras está en un estado de esclavitud, es decir, mientras las lujurias y falsedades gobiernan, el hombre que está sometido por ellas supone que está en un estado de libertad; pero es una gran falsedad, porque en ese momento es llevado por el deleite de sus lujurias y de los placeres derivados de ellas, es decir, por el deleite de sus amores; y porque es por un deleite, le parece libre. Todos piensan que son libres mientras son guiados por algún amor, siempre que sigan a donde sea que los lleve.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Conquista tus ilusiones y cambia tus caminos.

B. Las ilusiones se rompen cuando se persiguen hasta sus conclusiones lógicas.

1
El Creativo


Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre

 

Juicio

Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.

Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.

Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.

Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]

Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.

Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.

Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.

Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.

 

La Imagen

Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.

Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.

Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.

Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.

Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.

Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.

Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.

El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.

El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.

La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:

En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.

Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.

Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.

Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."

El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."

En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.

Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu.
F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:

1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.

2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.

3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.