Abre tus ojos al mundo que te rodea, eleva tu perspectiva y deja que tu belleza única brille.
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20
Contemplación
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22
Gracia
Negociando con la oposición
Uno cree que entiende a los demás cuando le convendría preguntarles qué es lo que realmente quieren. taoscopy.com
Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
↓ Line 1
En la etapa inicial, la perspectiva de uno es inmadura y carece de profundidad. Esto es aceptable para aquellos que son inexpertos, pero para quienes deberían saber más, es motivo de vergüenza.
↓ Line 3
La autorreflexión es crucial en esta etapa. Al examinar la propia vida, uno puede tomar decisiones informadas sobre si avanzar o retirarse.
↓ Line 5
Una persona sabia reflexiona sobre su propia vida y acciones, asegurándose de permanecer sin culpa. Esta autoconciencia es una característica de un individuo superior.
↓ Gracia22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia. Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia. La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra la mirada de un niño -- no censurable en aquellos de rango inferior, pero un motivo de pesar en los hombres superiores.
Wilhelm/Baynes: Contemplación infantil. Para un hombre inferior, sin culpa. Para un hombre superior, humillación.
Blofeld: Mirar las cosas de manera infantil no es censurable en personas ordinarias, pero en el Hombre Superior es una desgracia. [Podría suponerse que el Hombre Superior es incapaz de tal conducta; por lo tanto, este pasaje debe referirse a alguien que está tratando de ser o que se cree un Hombre Superior.]
Liu: Observación infantil. Para personas inferiores, sin culpa. Para personas superiores, humillación.
Ritsema/Karcher: Visión juvenil. Gente Pequeña: sin falta. Chun tzu: vergüenza.
Shaughnessy: El joven mira hacia arriba; para el hombre pequeño no hay problema, para el caballero angustia.
Cleary (1): La observación ignorante no es censurada en personas inferiores, pero es vergonzosa en personas superiores.
Cleary (2): La observación ingenua es irreprochable en personas no desarrolladas pero vergonzosa en personas desarrolladas. [Cuando las personas no desarrolladas son como niños, esto no se considera malo, pero si las personas desarrolladas son como niños, no hay manera de gobernar naciones y traer paz a la tierra.]
Wu: Su visión es como la de un niño. No habrá error para un hombre pequeño, pero humillación para un jun zi.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto indica el camino de la gente inferior. Wilhelm/ Baynes: El camino de la gente inferior. Blofeld: Porque tal conducta es adecuada para personas de valor inferior. Ritsema/Karcher: Gente Pequeña: tao de hecho. Cleary (2): La observación ingenua representada por el primer yin es el camino de las personas no desarrolladas. Wu: Porque este es el camino de un hombre pequeño.
Legge: La línea uno es magnética y está en el lugar más bajo, lo cual también es impropio para ella. Esto sugiere el símbolo de un niño irreflexivo que no puede ver lejos -- uno que solo toma vistas superficiales y poco profundas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre no comprende la naturaleza de las fuerzas predominantes ni las percibe como un todo conectado. La visión superficial es aceptable para las masas, pero el hombre superior debería saber mejor.
Wing: ¿Estás solo mirando la superficie de la situación y su efecto más superficial sobre ti? Esta es una forma inferior y no iluminada de contemplación. La mente superior intentará ver la situación como parte de un todo más grande. De esta manera, puedes conocer su significado real en tu vida.
Editor: La traducción original de Legge de esta línea dice "muchacho” en lugar de niño. La he alterado para que esté más en conformidad con la línea magnética. No se pierde significado. La línea es completamente inequívoca en todas las traducciones.
Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño: Pero cuando me hice hombre, dejé las cosas de niño. I Corintios 13: 11
A. Una imagen de percepción inmadura y superficial.
B. Crece y acepta tus responsabilidades.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno mirando el curso de su propia vida, para avanzar o retroceder en consecuencia.
Wilhelm/Baynes: La contemplación de mi vida decide la elección entre avanzar y retroceder.
Blofeld: Al contemplar nuestras propias vidas, aprendemos a avanzar o retroceder según lo requieran las circunstancias.
Liu: La observación de las circunstancias de nuestras vidas determina si avanzar o retroceder.
Ritsema/Karcher: Viendo mi nacimiento, avanzando, retirándose.
Shaughnessy: Mirando mi vida avanzando y retrocediendo.
Cleary (1): Observando el crecimiento personal, promoviendo y rechazando.
Cleary (2): ... avanzando y retirándose.
Wu: Examina su propia vida para determinar si avanzar o retroceder.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No errará en el camino a seguir. Wilhelm/ Baynes: El camino correcto no se pierde. Blofeld: Esta es la manera de mantenerse en el camino correcto. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao de hecho. Cleary (2): No ha perdido el camino. Wu: No ha abandonado el principio.
Legge: La tercera línea magnética en la parte superior del trigrama inferior de Receptividad pertenece a alguien de máxima docilidad. Desea actuar solo de acuerdo con la exigencia del tiempo y las circunstancias, y avanzará o retrocederá en consecuencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre contempla los efectos de sus acciones en relación con las exigencias de los tiempos en lugar de entregarse a especulaciones ociosas. Solo de esta manera es capaz de formular pautas útiles para el comportamiento.
Wing: Para tomar las decisiones correctas en tu vida, debes obtener un conocimiento objetivo de ti mismo. Esto no se logra explorando tus propios sueños, actitudes y opiniones. Estos son inútiles en el autoexamen. En su lugar, contempla tu efecto sobre el mundo que te rodea. Allí te encontrarás a ti mismo.
Editor: Las ilusiones de "libre albedrío" al contrario, probablemente sea preciso decir que la mayoría de las experiencias de vida no están bajo nuestro control. Si esto es cierto, entonces nuestra única elección significativa es determinar cómo fluye el Tao y luego ponernos en armonía con él. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher nos recuerda esto: “Aún no soltando el tao de hecho.” El oráculo te está pidiendo que tomes una decisión basada en tu propia percepción. Puedes considerarlo una prueba.
La autorreflexión o, lo que viene a ser lo mismo, el impulso hacia la individuación reúne lo que está disperso y multifacético, y lo exalta a la forma original del Uno, el Hombre Primordial. De esta manera, nuestra existencia como seres separados, nuestra antigua naturaleza del ego, se abole, el círculo de la conciencia se amplía, y porque las paradojas se han hecho conscientes, las fuentes de conflicto se secan. Jung -- Simbolismo de la Transformación en la Misa
A. Examina tus opciones en el asunto en cuestión. ¿Cuáles serán las consecuencias de la elección que contemplas en términos de los objetivos del Trabajo?
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto contemplando el curso de su propia vida. Un hombre superior, así no caerá en error.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de mi vida. El hombre superior está sin culpa.
Blofeld: El Hombre Superior no hace mal al vigilar nuestras vidas. [No es incorrecto que seamos curiosos sobre los asuntos de otros si nuestro motivo es ser de más ayuda para ellos.]
Liu: Observación de nosotros mismos. Sin culpa para el hombre superior.
Ritsema/Karcher: Viendo mi nacimiento. Un chun tzu: sin falta.
Shaughnessy: Mirando mi vida; para el caballero no hay problema.
Cleary (1): Observando el crecimiento personal, una persona superior es irreprochable.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son impecables.
Wu: Él examina su propia vida. El jun zi está sin culpa.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Debería, para este propósito, contemplar la condición del pueblo. Wilhelm/Baynes: "Contemplación de mi vida,” es decir, contemplación del pueblo. Blofeld: En este pasaje, "nuestras vidas” significa las vidas del pueblo. Ritsema/Karcher: Viendo a los plebeyos de hecho. Cleary (2): Lo que es apropiado para un gran líder es el equilibrio en la acción. Wu: Él realmente cuida de su pueblo.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar del gobernante. Es un hombre superior, pero esto no lo exime del deber de la auto-contemplación o examen.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición de poder estudia el impacto de su vida en el bienestar de otros. Si se conduce de tal manera que la condición del pueblo siempre es buena, no caerá en error.
Wing: Ganarás una comprensión de lo que el futuro te depara al Contemplar el efecto de tu vida sobre otros. Si tu influencia y ejemplo son buenos, entonces estás sin culpa. Esto, encontrarás, es su propia recompensa.
Editor: Nota que el comentario confuciano equipara la contemplación del curso de vida del gobernante con la contemplación de la condición del pueblo. Psicológicamente, "el pueblo” son los diversos componentes de la psique, y la línea es una exhortación a comparar nuestra situación actual con la imagen ideal del Trabajo aludido en el Juicio. En otras palabras, el oráculo no responderá a tu pregunta hasta que hayas hecho un esfuerzo sincero por analizar tu situación. A menudo esto resultará en una perspectiva diferente, y ya sea cancelará la pregunta original o evocará una completamente nueva.
Los movimientos afines a la parte divina en nosotros son los pensamientos y revoluciones del universo; por lo tanto, cada hombre debería seguir estos, y corrigiendo esos circuitos en la cabeza que estaban desordenados al nacer, al aprender a conocer las armonías y revoluciones del mundo, debería llevar la parte inteligente, según su naturaleza primigenia, a la semejanza de aquello que la inteligencia discierne, y así ganar el cumplimiento de la mejor vida establecida por los dioses ante la humanidad tanto para este tiempo presente como para el tiempo venidero. Platón -- El Timeo
A. Diferencia tus pensamientos y sentimientos y compara tu situación con el ideal al que aspiras.
Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.
Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.
Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]
Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.
Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.
Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.
Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]
La Imagen
Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.
Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]
Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.
Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]
Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.
Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.
Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.
Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.
"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.
El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.
Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.
La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:
(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla. Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente
Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.
La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente. Elisabeth Haich --Iniciación
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?