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Contemplazione 20.1.3.5 22 Grazia

Apri gli occhi al mondo intorno a te, eleva la tua prospettiva e lascia che la tua bellezza unica risplenda.

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20
Contemplazione
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22
Grazia

Negoziare con l'opposizione
Si pensa di capire gli altri quando sarebbe nel proprio interesse chiedere loro cosa vogliono veramente.
taoscopy.com

Contemplazione 20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda.
Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia.
L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.


Line 1
All'inizio, la visione è immatura e manca di profondità.
Questo è accettabile per chi è inesperto, ma per chi dovrebbe saperlo fare meglio è motivo di imbarazzo.


Line 3
L'auto-riflessione è fondamentale in questa fase.
Esaminando la propria vita, si può decidere con cognizione di causa se andare avanti o ritirarsi.


Line 5
Una persona saggia riflette sulla propria vita e sulle proprie azioni, assicurandosi di rimanere irreprensibile.
Questa consapevolezza di sé è un segno distintivo di un individuo superiore.


Grazia 22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza.
Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza.
La semplicità è spesso il valore più vero.



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Letture originali

20
Contemplazione


Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro

 

Giudizio

Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.

Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]

Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.

Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.

Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.

Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.

Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.

Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.

Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.

Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]

Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.

Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.

Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.

Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”

L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.

Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:

Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche."
H. Jonas -- La Religione Gnostica

Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.

L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino.
C. Ponce -- Kabbalah

Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:

Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio.
C. Ponce --Kabbalah

All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra.
Il Segreto del Fiore d'Oro

Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno.
Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna

Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)

Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:

Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso."
J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli

È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.

La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave.
Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri

Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'aspetto di un bambino -- non biasimevole in quelli di rango inferiore, ma motivo di rammarico negli uomini superiori.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione infantile. Per un uomo inferiore, nessuna colpa. Per un uomo superiore, umiliazione.

Blofeld: Guardare le cose in modo infantile non è biasimevole nelle persone comuni, ma per l'Uomo Superiore è una sfortuna. [Si potrebbe supporre che l'Uomo Superiore sia incapace di tale comportamento; quindi questo passaggio deve riferirsi a qualcuno che sta cercando di essere o che si considera un Uomo Superiore.]

Liu: Osservazione infantile. Per le persone inferiori, nessuna colpa. Per le persone superiori, umiliazione.

Ritsema/Karcher: Visione giovanile. Piccole Persone: senza colpa. Chun tzu: imbarazzo.

Shaughnessy: Il giovane guarda in alto; per il piccolo uomo non c'è problema, per il gentiluomo angoscia.

Cleary (1): L'osservazione ignorante non è biasimata nelle persone inferiori, ma è vergognosa nelle persone superiori.

Cleary (2): L'osservazione ingenua è senza colpa nelle persone non sviluppate ma vergognosa nelle persone sviluppate. [Quando le persone non sviluppate sono come bambini, questo non è considerato male, ma se le persone sviluppate sono come bambini, non c'è modo di governare le nazioni e portare pace sulla terra.]

Wu: La sua visione è come quella di un bambino. Non ci sarà errore per un piccolo uomo, ma umiliazione per un jun zi.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Questo indica la via delle persone inferiori. Wilhelm/ Baynes: La via delle persone inferiori. Blofeld: Perché tale comportamento è adatto a persone di valore inferiore. Ritsema/Karcher: Piccole Persone: tao infatti. Cleary (2): L'osservazione ingenua rappresentata dal primo yin è la via delle persone non sviluppate. Wu: Perché questa è la via di un piccolo uomo.

Legge: La linea uno è magnetica e nel posto più basso, che è anche improprio per essa. Questo suggerisce il simbolo di un bambino sconsiderato che non può vedere lontano -- uno che prende solo visioni superficiali e superficiali.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo non comprende la natura delle forze prevalenti né le percepisce come un tutto connesso. La visione superficiale è accettabile per le masse, ma l'uomo superiore dovrebbe sapere meglio.

Wing: Stai solo guardando la superficie della situazione e il suo effetto più superficiale su di te? Questa è una forma inferiore e non illuminata di contemplazione. La mente superiore tenterà di vedere la situazione come parte di un tutto più grande. In questo modo puoi conoscere il suo significato effettivo nella tua vita.

Editor: La traduzione originale di Legge di questa linea dice "ragazzo” invece di bambino. L'ho modificata per essere più conforme alla linea magnetica. Nessun significato è perso. La linea è completamente inequivocabile in tutte le traduzioni.

Quando ero bambino, parlavo da bambino, capivo da bambino, pensavo da bambino: Ma quando sono diventato uomo, ho messo via le cose infantili.
I Corinzi 13: 11

A. Un'immagine di percezione immatura e superficiale.

B. Cresci e accetta le tue responsabilità.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra una persona che guarda al corso della propria vita, per avanzare o ritirarsi di conseguenza.

Wilhelm/Baynes: La contemplazione della mia vita decide la scelta tra avanzare e ritirarsi.

Blofeld: Contemplando le nostre vite, impariamo ad avanzare o ritirarci come richiesto dalle circostanze.

Liu: L'osservazione delle circostanze della nostra vita determina se avanzare o ritirarsi.

Ritsema/Karcher: Osservare la mia nascita, avanzare, ritirarsi.

Shaughnessy: Guardare la mia vita avanzare e ritirarsi.

Cleary (1): Osservare la crescita personale, promuovere e respingere.

Cleary (2): ... avanzare e ritirarsi.

Wu: Esamina la propria vita per determinare se avanzare o ritirarsi.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non sbaglierà nel percorso da seguire. Wilhelm/ Baynes: La giusta via non è persa. Blofeld: Questo è il modo per mantenere la giusta via. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare il tao infatti. Cleary (2): Non ha perso la via. Wu: Non ha abbandonato il principio.

Legge: La terza linea magnetica in cima al trigramma inferiore della Ricettività appartiene a una persona di estrema docilità. Desidera agire solo secondo le esigenze del tempo e delle circostanze, e avanzerà o si ritirerà di conseguenza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo contempla gli effetti delle sue azioni in relazione alle esigenze dei tempi piuttosto che indulgere in speculazioni oziose. Solo in questo modo è in grado di formulare linee guida utili per il comportamento.

Wing: Per prendere le decisioni corrette nella tua vita, devi acquisire una conoscenza obiettiva di te stesso. Questo non si ottiene esplorando i tuoi sogni, atteggiamenti e opinioni. Questi sono inutili nell'auto-esame. Invece, contempla il tuo effetto sul mondo intorno a te. Lì troverai te stesso.

Editor: Illusioni di "libero arbitrio" a parte, è probabilmente accurato dire che la maggior parte delle esperienze di vita non è sotto il nostro controllo. Se questo è vero, allora la nostra unica scelta significativa è determinare come scorre il Tao e poi metterci in armonia con esso. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher ce lo ricorda: “Non ancora lasciando andare il tao infatti.” L'oracolo ti sta chiedendo di prendere una decisione basata sulla tua intuizione. Puoi considerarlo un test.

L'auto-riflessione o--che viene a significare la stessa cosa--l'impulso all'individuazione raccoglie ciò che è sparso e variegato, e lo esalta alla forma originale dell'Uno, l'Uomo Primordiale. In questo modo la nostra esistenza come esseri separati, la nostra precedente natura egoica, viene abolita, il cerchio della coscienza si allarga, e poiché i paradossi sono stati resi coscienti, le fonti di conflitto si prosciugano.
Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa

A. Esamina le tue opzioni nella questione in esame. Quali saranno le conseguenze della scelta che contempli in termini degli obiettivi del Lavoro?

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto contemplare il proprio corso di vita. Un uomo superiore, non cadrà in errore.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione della mia vita. L'uomo superiore è senza colpa.

Blofeld: L'uomo superiore non sbaglia nel tenere d'occhio le nostre vite. [Non è sbagliato essere curiosi degli affari degli altri se il nostro scopo è aiutarli di più.]

Liu: Osservazione di noi stessi. Nessuna colpa per l'uomo superiore.

Ritsema/Karcher: Osservare la mia nascita. Un chun tzu: senza difetto.

Shaughnessy: Guardare la mia vita; per il gentiluomo non ci sono problemi.

Cleary (1): Osservando la crescita personale, una persona superiore è irreprensibile.

Cleary (2): … Le persone sviluppate sono impeccabili.

Wu: Esamina la propria vita. Il jun zi è senza colpa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Dovrebbe a questo scopo contemplare la condizione del popolo. Wilhelm/Baynes: "Contemplazione della mia vita,” cioè contemplazione del popolo. Blofeld: In questo passaggio, "le nostre vite” significa le vite del popolo. Ritsema/Karcher: Osservare i comuni infatti. Cleary (2): Ciò che è appropriato per un grande leader è l'equilibrio nell'azione. Wu: Si prende effettivamente cura del suo popolo.

Legge: La linea cinque è dinamica, e nel posto del sovrano. È un uomo superiore, ma questo non lo esonera dal dovere di auto-contemplazione o esame.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo in una posizione di potere studia l'impatto della sua vita sul benessere degli altri. Se si comporta in modo tale che la condizione del popolo sia sempre buona, non cadrà in errore.

Wing: Otterrai una comprensione di ciò che il futuro ti riserva contemplando l'effetto della tua vita sugli altri. Se la tua influenza e il tuo esempio sono buoni, allora sei senza colpa. Questo, scoprirai, è la sua stessa ricompensa.

Editor: Nota che il commentario confuciano equipara la contemplazione del corso di vita del sovrano con la contemplazione della condizione del popolo. Psicologicamente, "il popolo” sono le varie componenti della psiche, e la linea è un'ingiunzione a confrontare la nostra situazione attuale con l'immagine ideale del Lavoro allusa nel Giudizio. In altre parole, l'oracolo non risponderà alla tua domanda finché non avrai fatto un sincero sforzo per analizzare la tua situazione. Spesso questo risulterà in una prospettiva diversa, e annullerà la domanda originale o ne evocherà una completamente nuova.

I movimenti affini alla parte divina in noi sono i pensieri e le rivoluzioni dell'universo; questi, quindi, ogni uomo dovrebbe seguire, e correggendo quei circuiti nella testa che erano disordinati alla nascita, imparando a conoscere le armonie e le rivoluzioni del mondo, dovrebbe portare la parte intelligente, secondo la sua natura originaria, alla somiglianza di ciò che l'intelligenza discerne, e così ottenere il compimento della migliore vita posta dagli dei davanti all'umanità sia per questo tempo presente che per il tempo a venire.
Platone -- Il Timeo

A. Differenzia i tuoi pensieri e sentimenti e confronta la tua situazione con l'ideale a cui aspiri.

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Grazia


Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.

Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.

Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]

Liu:Graziosità, successo. Piccole imprese beneficiano.

Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.

Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.

Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.

Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]

 

L'Immagine

Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.

Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]

Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.

Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]

Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.

Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.

Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.

Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.

"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.

L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.

Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.

La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:

(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva.
Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio

Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.

La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio.
Elisabeth Haich --Iniziazione

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?