Rompe las barreras con intención clara, dejando que los desafíos te refinen en un recipiente de potencial y renovación.
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Mordiendo a través
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El Caldero
Filtrando la contaminación
Uno elimina sin éxito las impurezas con la vana esperanza de reducir los riesgos. taoscopy.com
Mordiendo a través21
Enfrenta los conflictos de frente para despejar bloqueos; la acción decisiva rompe los obstáculos.
↓ Line 1
La situación es difícil, pero es necesario soportarla sin quejarse.
↓ Line 2
Uno debe ser firme y resuelto para superar obstáculos, pero no debe ser demasiado severo.
↓ Line 3
Los desafíos son duros y pueden llevar a pequeños contratiempos, pero la persistencia no causará daño duradero.
↓ El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno con los pies en el cepo y privado de sus dedos. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sus pies están sujetos en el cepo de modo que sus dedos desaparecen. Sin culpa.
Blofeld: Los pies están encadenados para que no puedan caminar -- ¡no hay error involucrado! [Esta línea sugiere que una firmeza extrema no sería culpable en este momento.]
Liu: Sus pies están puestos en el cepo. Lesiona sus dedos. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Zapatos encerrados, sumergiendo los pies. Sin falta.
Shaughnessy: Llevando cepos en los pies y con los pies cortados; no hay problema.
Cleary (1): Llevando cepos deteniendo los pies, no hay culpa.
Wu: Lleva un par de grilletes, que cubren sus dedos. No hay error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No hay caminar para hacer el mal. Wilhelm/Baynes: No puede caminar. Blofeld: Este método se utiliza para evitar que los malhechores progresen en su maldad. Ritsema/Karcher: No moverse de hecho. Cleary (2): Significa no actuar. Wu: El castigo leve le advierte que no vuelva a caminar por el camino equivocado.
El Maestro dijo:El hombre inferior no se avergüenza de lo que no es benevolente, ni teme hacer lo que no es justo. Sin la perspectiva de ganancia no se estimula a lo que es bueno, ni se corrige sin ser movido. La autocorrección, sin embargo, en lo pequeño lo hará cuidadoso en lo que tendría mayor consecuencia; y esta es la felicidad del hombre inferior. Se dice en el I Ching, "Sus pies están en el cepo, y está incapacitado en sus dedos - no habrá más ocasión para culpa."
Legge: Las primeras y últimas líneas del hexagrama están siendo castigadas por las otras líneas. La ofensa de la línea uno es menor, y está confinada en el cepo para evitar que empeore.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre recibe una sentencia leve como advertencia por una pequeña ofensa.
Wing: Dado que esta es solo tu primera desviación del camino correcto, solo se avecina un castigo leve. Esto debería servir para el propósito de una temprana Reforma.
Editor: Ser privado de los dedos es no poder moverse -- los dedos (o pies en algunas traducciones) se encuentran en siete hexagramas, y todos menos uno aparecen en la primera línea que indica el comienzo del movimiento. La idea es cortar de raíz una mala elección antes de que gane impulso. A veces la línea puede referirse a circunstancias fuera de control que impiden tomar una acción mal considerada o dañina.
Incluso los venerables Padres de la Iglesia tuvieron que admitir que el mal no solo es inevitable sino que en realidad es necesario para evitar un mal mayor... El castigo también es un mal y tanto una transgresión como el crimen. Es simplemente el crimen de la sociedad contra el crimen del individuo. Y este mal, también, es inevitable y necesario. Jung --Cartas
A. Estás sujeto para evitar errores. La comprensión o el crecimiento se efectúan a través de circunstancias restringidas.
B. Las circunstancias impiden o previenen la acción.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno mordiendo carne blanda, y luego mordiendo la nariz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne tierna, de modo que su nariz desaparece. Sin culpa.
Blofeld: Mordiendo carne de modo que la nariz queda oculta en ella -- ¡sin error! [El significado de esta línea no es en absoluto obvio. Los comentarios adicionales chinos lo interpretan como que podemos hacer un poco de daño a nuestros propios intereses, pero que no mereceremos culpa por lo que suceda.]
Liu: Mordiendo la piel, su nariz es cortada. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Mordiendo carne, sumergiendo la nariz. Sin falta.
Shaughnessy: Mordiendo carne y cortando la nariz; no hay problema.
Cleary (1): Mordiendo piel, cortando la nariz, etc.
Cleary (2): Mordiendo a través de la piel, destruyendo la nariz, etc. [Esto es investigar el principio y penetrar gradualmente.]
Wu: Muerde a través de una piel enterrando su nariz en ella, etc. [Esto le facilita juzgar el caso como morder a través de una piel blanda... El juicio parece haber advertido suavemente no juzgar en exceso un caso fácil.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella está montada en la dinámica primera línea. Wilhelm/
Baynes: Él descansa sobre una línea dura. Blofeld: Esto está indicado por la posición de la línea (una línea flexible) sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): Montando sobre la fuerza. Wu: Él está montando sobre un yang.
Legge: La línea dos es apropiadamente magnética en un lugar central, por lo tanto su acción debería ser efectiva. Esto se muestra mordiendo a través de la carne blanda -- una cosa fácil. Inmediatamente abajo, sin embargo, hay un fuerte ofensor representado por la primera línea. Antes de que se someta, es necesario morderle la nariz. El castigo es la regla, y debe continuarse e incrementarse hasta que se logre el fin. Ch'eng-Tzu dice: "Estar montado en la dinámica primera línea significa castigar a un hombre fuerte y vehemente, cuando se requiere severidad, como lo denota la posición central de la línea."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El pecador endurecido debe ser castigado severamente para asegurar los fines deseados. Aunque la indignación a menudo va demasiado lejos al imponer castigos, aún puede ser justa.
Wing: El castigo y la retribución llegan rápida y completamente a la persona que continúa con un comportamiento incorrecto. Aunque pueda parecer demasiado severo, efectivamente traerá Reforma. Finalmente, no hay error en esto.
Editor: Esta es una línea interesantemente ambigua que admite más de una interpretación. Siempre he tomado el hexagrama como simbólico del proceso de diferenciación, por lo que las siguientes asociaciones provienen de esa perspectiva: Morder: "Meterle el diente" a algo es agarrarlo, comprenderlo. Carne: Carne, comida, alimento -- la materia prima, datos o experiencia de la situación en cuestión. Blando: Fácil de morder y penetrar. Una discriminación fácil. Nariz: Intuición, discriminación sutil, como: "Huele a gato encerrado.” Los varios traductores indican que la nariz está herida o enterrada en la carne, sugiriendo que la facultad intuitiva está dañada u oscurecida por un acto de discriminación mental demasiado fácil. Una comprensión simplista va demasiado lejos, pero dado que la idea de "Sin Culpa" está asociada a la línea, esto parece ser una consecuencia natural de la situación. Un silogismo podría ser así: "Los conductores ebrios son malos. George es un conductor ebrio, por lo tanto, George es malo.” Esta es la discriminación fácil. La sutildiscriminación es que George, normalmente un bebedor moderado, fue requerido por su trabajo en la Embajada para brindar con el embajador ruso y calculó mal su capacidad para aguantar el licor. La distinción fácil supera a la sutil porque la ofensa es lo suficientemente grave como para requerir un castigo severo. La línea a veces puede sugerir las disputas de abogados y las diferencias entre el espíritu y la letra de la ley.
El mundo del alma y los reinos del espíritu solo pueden ser conocidos por aquel cuyos sentidos internos están despiertos a la vida. Las cosas del cuerpo se ven a través de la instrumentalidad del cuerpo, pero las cosas del alma requieren el poder de la percepción espiritual. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
A. Una simplificación excesiva es mejor que una ilusión total: medio verdadero es mejor que totalmente falso.
B. Sugiere una conclusión basada en un razonamiento simplista. Solo ves lo obvio: busca lo sutil oculto dentro de lo obvio.
C. “Hay más en el tema de lo que parece.”
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno mordiendo carne seca y encontrándose con algo desagradable. Habrá ocasión para un pequeño arrepentimiento, pero no un gran error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne seca y encuentra algo venenoso. Ligera humillación. Sin culpa.
Blofeld: Mordiendo carne seca, fue envenenado, pero no lo suficiente como para indisponerlo por mucho tiempo -- ¡sin error! [Esta línea presagia problemas sin culpa nuestra que, sin embargo, no nos incapacitarán por mucho tiempo.]
Liu: Al masticar carne salada seca uno se envenena. Pequeña humillación, pero sin culpa.
Ritsema/Karcher: Mordiendo carne sazonada. Encuentra veneno. El pequeño avergonzado. Sin culpa.
Shaughnessy: Mordiendo carne seca y encontrándose con veneno; pequeña angustia; no hay problema.
Cleary (1): Mordiendo carne seca, encontrando veneno. Hay un poco de vergüenza, pero sin culpa.
Wu: Muerde carne salada seca y obtiene un sabor desagradable. Habrá un ligero arrepentimiento, pero no un error. [Un yin en una posición yang hace que su juicio sea duro como morder carne curada seca. El "sabor desagradable" puede sugerir que está mordiendo más de lo que puede masticar, enfrenta a delincuentes ruidosos, o tiene un pequeño momento difícil. Pero no comete error.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se encuentra con algo desagradable y dañino -- su posición no es la adecuada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Su envenenamiento está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Wu: Su posición es impropia.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Su acción será ineficaz, y se simboliza mordiendo carne dura solo para saborear algo rancio. Dado que el castigo es la regla en este hexagrama, el augurio no es del todo malo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre carece de suficiente poder y autoridad y el culpable no se somete a él. Es como morder carne seca y encontrarse con algo venenoso. Resulta en alguna humillación pero sin culpa.
Wing: Careces de suficiente poder y autoridad para lograr Reforma. Tus intentos se encuentran con indiferencia, y puedes sentirte humillado por tus acciones ineficaces. Sin embargo, la Reforma es necesaria, y por lo tanto tus esfuerzos están justificados.
Editor: En su comentario, Wilhelm enfatiza que "el asunto en cuestión es
uno antiguo.” Una línea magnética en un lugar dinámico sugiere debilidad o pasividad que es incapaz de lidiar de manera efectiva con un problema de larga data. Implícita también está la idea de confrontar algo desagradable dentro de la propia psique.
Porque hay muchos tipos de mal que formaron el deleite de su vida anterior, es decir, de la vida antigua. Estos males no pueden ser subyugados todos a la vez y juntos; porque se adhieren tenazmente, ya que han sido enraizados en los padres durante muchas edades atrás, y por lo tanto son innatos en el hombre, y se confirman por males reales de sí mismo desde la infancia. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Pareces impotente para abordar un problema antiguo. El reconocimiento y la aceptación de esto son los primeros pasos para iniciar las reformas necesarias.
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?