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Separándose 23.2.3.4 50 El Caldero

En momentos de ruptura, la fuerza interior surge, convirtiendo las pruebas en una obra maestra de transformación.

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23
Separándose
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50
El Caldero

No dispuesto a poner en peligro un amor incipiente.

Uno prefiere no contar a los demás las verdaderas razones de su caída en desgracia.
taoscopy.com

Separándose 23
Desenredando estructuras; finales necesarios.
Prepárate para nuevos comienzos.
Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.


Line 2
La situación se está deteriorando, y el esfuerzo continuo no evitará el colapso.


Line 3
Separarse de las influencias negativas es sabio y sin culpa.


Line 4
El daño es severo, afectando el núcleo, lo que lleva a la desgracia.


El Caldero 50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior.
Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.



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Lecturas originales

23
Separándose


Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.

Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.

Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]

Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.

Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.

Cleary (2): … No es beneficioso, etc.

Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.


La Imagen

Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.

Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]

Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.

Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.

Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.

Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.

Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.

La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:Desintegración significa no actuar.

El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.

El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.

Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.

Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.

Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento.
James Vargiu -- Subpersonalidades


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno derribando el sofá al dañar su estructura. La lesión llevará a la destrucción de toda firme corrección, y habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: La cama está rota en el borde. Aquellos que perseveran son destruidos. Desgracia.

Blofeld: Continúa pelando el borde de la cama. No hay firmeza -- ¡desgracia!

Liu: El marco de la cama se está pudriendo. Si uno continúa a pesar de esto, desgracia.

Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando delimitación. Descartando la Prueba: caída.

Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con los divisores; determinación sobre lo militar es inauspicioso.

Cleary (1): Despojando una cama de su marco, destruir la rectitud trae desgracia.

Cleary (2): … Destruyendo la rectitud, etc.

Wu: Él despoja los paneles de la cama. Sin tener en cuenta lo que es correcto, será ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El hombre superior aún no tiene asociados. Wilhelm/ Baynes: No se tiene compañero. Blofeld: Esto implica estar sin amigos. Ritsema/Karcher: No poseer aún asociación de hecho. Cleary (2): No hay nada con qué trabajar. Wu: No tiene un correlato receptivo.

Legge: la línea dos tiene el mismo efecto que la línea uno, excepto que el enemigo ha avanzado de las patas al marco del sofá.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Los hombres inferiores se fortalecen. No hay ayuda a la vista. Se requiere gran precaución y una adherencia obstinada a las convicciones personales.

Wing: El momento requiere la máxima precaución. Estás sin aliados en una situación comprometida. Adáptate lo mejor que puedas a las circunstancias. No tomes una posición de autojusticia o podrías salir muy lastimado.

Editor: Las patas son lo que sostiene la cama; el marco es lo que define su perímetro. La línea dos sugiere por lo tanto la destrucción de una definición que es esencial para una doctrina, creencia o disciplina. Por ejemplo, un principio básico de Alcohólicos Anónimos es la idea de que cada miembro debe abstenerse completamente del alcohol. Expandir las reglas para permitir el consumo de una onza de alcohol por día sería "derribar el sofá" -- todo el concepto de lo que es Alcohólicos Anónimos sería destruido al incluir tal idea en su marco. A veces recibir esta línea es un simple reconocimiento de que un punto de vista o creencia antigua era inadecuado -- en cuyo caso necesitaba ser destruido.

Mientras el alma se mantenga fiel a sí misma, ama a la divinidad y desea estar en unidad con ella, como una hija ama con amor noble a un padre noble. Sin embargo, cuando el alma ha descendido aquí al nacimiento humano, intercambia (como si fuera engañada por las falsas promesas de un amante adúltero) su amor divino por uno mortal. Y entonces, lejos de su progenitor, el alma cede a todo tipo de excesos.
Plotino

A. Sugiere una situación con límites débiles o desintegrándose.

B. Las conclusiones basadas en premisas defectuosas son inútiles. La racionalización puede ser un factor.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto entre los derrocadores; pero no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Se separa de ellos. Sin culpa.

Blofeld: Los despega a todos -- sin error.

Liu: Desmoronándose. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Despojándolo, sin falta.

Shaughnessy: Desollando; no hay problema.

Cleary (1): Despojando sin falta.

Wu: Él desgarra pero es inocente.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Que no habrá error por parte de este entre los derrocadores surge de la diferencia entre ella y los otros arriba y abajo. Wilhelm/Baynes: Pierde al vecino de arriba y al de abajo. Blofeld: Esto implica perder contacto con los de arriba y abajo. Ritsema/Karcher: Dejando ir Arriba y Abajo de hecho. Cleary (2): Pierde arriba y abajo. Wu: No está asociado con los que lo rodean.

Legge: La línea tres también representa un derrocador, pero se diferencia de los otros al ser el correlato de la línea seis, quien es su aliada. La lealtad de tres es hacia la sexta línea y no, como con las otras líneas magnéticas, hacia una de su propio tipo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Debido a circunstancias fuera de su control, el hombre se encuentra asociándose con hombres malvados. Su relación interna con un hombre superior le permite mantener su estabilidad justa, lo que lleva a la oposición de personas inferiores.

Wing: Las circunstancias te han llevado a una situación en la que debes trabajar con personas o ideales inferiores. Si puedes, no obstante, mantener un fuerte vínculo con un elemento superior, evitarás la Deterioración y te liberarás de errores lamentables.

Editor: Wilhelm dice: "Se separa de ellos." Blofeld lo traduce: "Los despega a todos." Estas son imágenes de separación o diferenciación -- un apartarse. Desintegración es una imagen invertida del hexagrama de Retorno, y si se invierte, esta línea toma el lugar de la línea cuatro en Retorno: "Caminando en medio de otros, uno regresa solo." El comentario confuciano de Wu sobre la línea tres aquí dice: “No está asociado con los que lo rodean,” lo que refuerza esta idea.

Las tendencias desintegradoras muy a menudo resultan en psicosis si el inconsciente y el consciente chocan, pues entonces han prevalecido y la persona cae en todas esas partes que son hostiles entre sí, como, por ejemplo, cuando la persona psicótica escucha diferentes voces que discuten entre sí. Por otro lado, también sabemos que el inconsciente contiene tendencias sintetizadoras o integradoras, que emanan de ese centro regulador que Jung llama el Sí mismo.
M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica

A. Haz una distinción entre tú mismo y los elementos inferiores dentro de la situación, quizás una actitud.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo derribado el sofá, y procediendo a dañar la piel de quien yace en él. Habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: La cama está rota hasta la piel. Desgracia.

Blofeld: Continúa despojando el colchón de su cama -- ¡desgracia!

Liu: Toda la cama se pudre, alcanzando el cuerpo. Desgracia.

Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando carne. Trampa.

Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con la piel; inauspicioso.

Cleary (1): Despojando incluso la piel en la cama, desgracia.

Cleary (2): Despojar una cama hasta la piel trae desgracia.

Wu: Él arranca el tapizado de la cama. Habrá presagio.


COMENTARIO

Confucio/Legge: La calamidad está muy cerca. Wilhelm/Baynes: Esta es una desgracia seria e inmediata. Blofeld: Esto presagia que estamos muy cerca de una terrible desgracia. Ritsema/Karcher: Cortando cerca de la calamidad, de hecho. Cleary (2): Acercándose mucho al desastre. Wu: El peligro es inminente.

Legge: El peligro es inminente. La cama ha sido derribada. La persona del ocupante está a merced de los destructores.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La calamidad es inminente. No hay advertencia ni protección. El hombre está a merced de los destructores.

Wing: Estás expuesto al peligro. La calamidad es inminente y no puedes detenerla. Sin advertencia, estás al borde de la derrota.

Editor: Esta es una de las líneas más negativas en el I Ching-- una imagen de destrucción máxima. La traducción de Legge sugiere que la dinámica sexta línea puede considerarse como el ocupante simbólico de la cama -- es decir, es su piel la que está siendo desollada. Interpretado psicológicamente, esto puede sugerir el Yo que está, en cierto sentido, incrustado en sus complejos satélites.

Incluso en el apogeo del poder de [Hitler] no había para él Alemania, no había tropas alemanas por las que se sintiera responsable; para él había -- al principio subconscientemente, pero en sus últimos años plenamente consciente -- solo una grandeza, una grandeza que dominaba su vida y a la que su genio maligno sacrificó todo -- su propio ego.
Coronel General Franz Halder

A. Estás destruyendo la Obra.

50
El Caldero


Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:El Caldero. Suprema buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!

Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]

Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.

Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.

Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.

Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.

 

La Imagen

Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.

Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.

Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.

Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.

Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.

Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.

La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.

El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.

El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.

Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.

El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:

La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio.
Liu I-ming

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?