Aprovecha tu fuerza interior para pausar y reflexionar, permitiéndote ver el mundo con ojos frescos y comprensión más profunda.
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Poder Controlado
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Contemplación
Rastreando anomalías
Uno verifica que los demás no hayan llegado al lugar equivocado. taoscopy.com
Poder Controlado26
Cultiva la fuerza interior y la paciencia para superar obstáculos. Aprovecha tu energía sabiamente y concéntrate en el progreso gradual.
↓ Line 1
La situación es precaria. Es prudente contenerse y evitar tomar medidas.
↓ Line 2
El progreso está detenido. Es necesario hacer una pausa y reevaluar la situación.
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Ser adaptable y estar preparado para los desafíos conduce al éxito. La práctica continua y la preparación son beneficiosas.
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El poder se controla y dirige sabiamente, resultando en resultados favorables.
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Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
Otros títulos: El Poder de la Gran Moderación, El Gran Nutricionista, Moderación de los Grandes Poderes, Gran Acumulación, Gran Almacenamiento, Nutrición de lo Grande, Gran Acumulación, Restricción de lo Grande, Restricción por el Fuerte, Energía Potencial, La Gran Fuerza de Moderación, Energía Bajo Control, Poder Restringido, Sublimación, Poder Latente
Juicio
Legge: Poder Controlado significa ser firme y correcto. Si su sujeto no disfruta de los ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: El Poder de la Gran Moderación. La perseverancia favorece. No comer en casa trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld: El Gran Nutricionista favorece la persistencia justa. La buena fortuna resulta de no comer en casa. Es un momento favorable para cruzar el gran río (mar). [Es decir, emprender un largo viaje, quizás al extranjero.]
Liu: Moderación de los Grandes Poderes. La persistencia beneficia. No comer en casa es buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Gran Acumulación. Cosechar Prueba. No habitar, tomar. Significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe su situación en términos de una preocupación predominante que define lo que es valioso. Enfatiza que llevar la variedad de cosas bajo el control de esta idea central es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Almacenamiento: Beneficioso para determinar; no comer en casa es auspicioso; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Nutrición de lo Grande es beneficioso ser casto. Es bueno no comer en casa; es beneficioso cruzar grandes ríos. [Este hexagrama representa la incubación nutriendo el embrión espiritual. En este camino, es beneficioso aquietar la fuerza, no usar la fuerza. Por lo tanto, dice: "es beneficioso ser casto". La castidad aquí significa quietud. Aquietar la fuerza es nutrir la fuerza. Es bueno estar quieto, no activo; si uno está quieto, esto preserva la fuerza; si uno está activo, esto daña la fuerza. Este es el trabajo referido como "nueve años frente a una pared".]
Cleary (2): Gran Acumulación es beneficioso si es correcto, etc.
Wu: La Restricción de lo Grande indica prosperidad y perseverancia. Será auspicioso no tener comidas en casa. Será ventajoso cruzar el gran río. [El carácter chu en el contexto actual tiene dos significados: uno es acumular y el otro es restringir.]
La Imagen
Legge: El Cielo en medio de la montaña -- la imagen de Poder Controlado. Así, el hombre superior estudia las palabras y hechos de los hombres antiguos para construir su virtud.
Wilhelm/Baynes: El Cielo dentro de la montaña: la imagen del Poder de la Gran Moderación. Así, el hombre superior se familiariza con muchos dichos de la antigüedad y muchos hechos del pasado, para fortalecer su carácter con ello.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo visible entre los picos de las montañas. El Hombre Superior, actuando desde su profundo conocimiento de las palabras y conductas de los sabios de antaño, nutre su virtud. [La disposición de los trigramas componentes sugiere vislumbres del cielo entre los picos de las montañas. Esto apunta a algo muy lejano y, por lo tanto, indica la conveniencia de partir hacia algún lugar distante. Este es un momento para salir de casa y dar expresión concreta a nuestro aprecio por lo que otros han hecho por nosotros o por el bien público.]
Liu: El Cielo dentro de la montaña simboliza Moderación de los Grandes Poderes. El hombre sabio estudia el conocimiento antiguo para mejorar su carácter.
Ritsema/Karcher: El Cielo ubicado en el centro de la montaña. Gran
Acumulación. Un chun tzu usa las numerosas palabras precedentes registradas para moverse. [Un chun tzu] usa acumulando su actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El Cielo está en las montañas, gran acumulación. Así, las personas superiores se familiarizan con muchos precedentes de discurso y acción, para acumular virtud.
Cleary (2): …Los líderes construyen sus virtudes mediante un conocimiento abundante de palabras y hechos pasados.
Wu: El Cielo está dentro de la montaña; esto es Restricción de lo Grande. Así, el jun zi acumula su virtud recordando palabras y hechos pasados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los trigramas que componen Poder Controlado muestran la inteligencia de la Fuerza y la Masa renovando su virtud cada día. Una línea dinámica está en el lugar más alto, mostrando el valor del talento y la virtud -- suya es la fuerza que mantiene la Fuerza en restricción y muestra la voluntad necesaria para el hexagrama. Los talentos y la virtud se nutren porque se niega a confinar su poder dentro de su familia inmediata. El Cielo en la segunda línea responde al gobernante en la quinta, por lo tanto, es favorable cruzar el gran río.
Legge:Poder Controlado simboliza tanto la restricción como la acumulación de virtud. Lo que se restringe acumula su fuerza y aumenta su volumen para convertirse en un gran reservorio de fuerza. El Juicio enseña que si uno es firme y correcto en este esfuerzo, entonces puede participar en el servicio público y disfrutar de la gracia del rey.
La línea dinámica en el lugar más alto es la línea seis que está por encima del gobernante y tiene todo el cielo en el que moverse. Esto, más el poder para suprimir la oposición más fuerte, muestra cómo está respaldado por todo lo que es correcto.
Con respecto a la Imagen, Chu Hsi dice: "El Cielo es lo más grande de todas las cosas, y su estar en medio de una montaña nos da la idea de una acumulación muy grande. Esto es análogo al trabajo del hombre superior en aprender, adquirir y recordar, para acumular su virtud."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Poder Controlado es fuerza de voluntad. El ego renuncia a las indulgencias egoístas para trabajar por el bien del todo. Con tal espíritu, grandes transformaciones son posibles.
El Hombre Superior estudia los preceptos del Trabajo para aumentar su comprensión y fortaleza.
La imagen esencial a recordar en este hexagrama es la del Monte Everest sosteniendo el Cielo mismo: el poder bruto es controlado por la pura masa de Mantenerse Quieto. Así vemos que Poder Controlado es Fuerza de Voluntad -- posiblemente la fuerza más potencialmente creativa en el universo, porque usada correctamente puede lograr cualquier cosa.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conducente a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli –Psicosíntesis
Un ejemplo extremo de esto se ilustra en el comentario de Cleary sobre el Juicio donde dice: “Este es el trabajo referido como “nueve años frente a una pared.” La referencia es a Bodhidharma (el patriarca que trajo el Budismo Zen a China), quien meditó frente a una pared durante nueve años continuos hasta que alcanzó la iluminación.
"Si su sujeto no disfruta de sus ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna” es una imagen del ego renunciando a sus ilusiones de libre elección. Psicológicamente, los complejos internos drenarán energía de la situación a menos que el ego tenga la voluntad de controlar su manifestación. Cada línea excepto la sexta representa algún tipo de restricción de poder -- solo en la línea superior la energía está disponible para su uso. Es significativo que se aconseje al hombre superior estudiar la sabiduría antigua, porque es en los Misterios, la Filosofía Perenne, donde se descubren los secretos y aplicaciones de la voluntad. En otros contextos (por ejemplo, una pregunta sobre asuntos de negocios), esto puede referirse a establecer conexión con prácticas sólidas y establecidas.
En el sentido filosófico más amplio, vemos que las ilusiones evolutivas de cada época aseguran que las masas permanezcan apegadas a la rueda del nacimiento y la muerte -- repitiendo continuamente infinitas variaciones de las mismas lecciones básicas. Cuando cada individuo finalmente está listo para escapar de estos ciclos, es solo dentro del antiguo y eterno modelo del Trabajo donde se puede encontrar la trascendencia.
Las analogías entre las ideas religiosas en el misticismo judío que tienen cientos de años y los hallazgos científicos de la psicología moderna solo pueden explicarse por la estructura arquetípica de la psique. Las imágenes e ideas del hombre sobre los misterios del ser caen en los patrones atemporales dispuestos por los arquetipos del inconsciente; sus meditaciones están determinadas por ellos. Dentro del contexto de su cultura y su tiempo, crea nuevas formas para la expresión de verdades antiguas. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A través del contacto con el Yo, los ciclos negativos pueden romperse y los ciclos positivos comenzar, pero siempre requiere una montaña de Poder Controlado para que suceda.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto en una posición de peligro. Será ventajoso para él detener su avance.
Wilhelm/Baynes: El peligro está cerca. Conviene desistir.
Blofeld: Se avecina un problema -- sería prudente detener las actividades.
Liu: Cuando uno se encuentra con el peligro, es mejor detenerse.
Shaughnessy: Hay peligro; es beneficioso detenerse.
Cleary (1): Hay peligro; es beneficioso detenerse.
Cleary (2): Hay peligro; ayúdate a ti mismo.
Wu: Hay peligro adelante. Será ventajoso detenerse aquí.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No debería exponerse imprudentemente a la calamidad. Wilhelm/ Baynes: Así uno no se expone al peligro. Blofeld: Es decir, no se debe intentar evitar el problema. Ritsema/Karcher: No oponerse a la calamidad de hecho. Cleary (2): Ayúdate a ti mismo – no te metas en problemas. Wu: Para evitar calamidades.
Legge: La línea uno está sujeta a oposición o represión de la línea cuatro. Esta calamidad aumentará si intenta avanzar, por lo que es mejor que se detenga.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se enfrenta a obstáculos peligrosos. No debe intentar avanzar imprudentemente, sino permanecer sereno.
Wing: Compónte. Puedes sentir que estás restringido de avanzar. De hecho, hay obstáculos en el camino por delante. Sería prudente detenerse.
Editor: La línea en sí es inequívoca, aunque los comentarios confucianos contradictorios están sujetos a interpretación: dependiendo del contexto, uno debería evitar activamente el peligro o permitir pasivamente que siga su curso. Generalmente es más seguro aceptar la traducción de Wilhelm cuando prevalece la duda.
Aquellos que viven su vida en el Tao logran la realización de su naturaleza en la inacción. Chuangtse, citando a Confucio
A. Detente ahora -- no te expongas al peligro.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un carro con la correa debajo de él removida.
Wilhelm/Baynes: Se quitan los ejes del carro.
Blofeld: Un eje roto.
Liu: El eje se separa del carro.
Ritsema/Karcher: Transportando, estimulando la correa del eje.
Shaughnessy: El carro arroja un soporte del eje.
Cleary (1): Un carro es despojado de sus ejes.
Cleary (2): Un carro tiene sus ejes removidos.
Wu: Las piezas de madera que sostienen firmemente el eje debajo de un carro se sueltan.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es como un carro del cual se ha removido la correa debajo de él -- estando en el lugar central, no incurrirá en culpa. Wilhelm/Baynes: En el medio no hay culpa. Blofeld: No somos culpables. [Una amenaza relativamente seria se avecina, pero no somos culpables de ello.]Ritsema/Karcher: Centrando sin superar, de hecho. Cleary (2): Pero no hay resentimiento en el corazón. Wu: Las piezas se sueltan, pero el centro es impecable.
Legge: La línea dos está sujeta a la represión de la quinta línea, por lo que detiene su avance voluntariamente -- tiene la sabiduría para hacerlo debido a su lugar central. La correa debajo, cuando se adjunta al eje, hacía que el carro se detuviera; él mismo actúa en esa parte.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La oposición es decisivamente más fuerte. El hombre debe esperar mientras almacena energía para su próximo movimiento.
Wing: No hay oportunidad para avanzar. Estás retenido por fuerzas que están más allá de tu alcance. Quédate donde estás y continúa construyendo los recursos de tu energía potencial. Conténtate con la situación actual. No debería haber conflicto.
Editor: Una imagen moderna podría ser un automóvil sobre bloques: un vehículo está inmovilizado. En una extraña mezcla de metáforas, desde la perspectiva del gobernante (ver el comentario de Legge sobre la línea cinco), este correlato de la segunda línea se ve como un jabalí castrado -- una fuerza potencialmente peligrosa que se ha transformado en una segura. Usualmente, la línea simplemente significa que no es posible ninguna acción en este momento.
Aquí no hablo de un complejo de poder, o de una identificación con la voluntad de poder, sino más bien del sentimiento de capacidad para controlarse a uno mismo y sus acciones, y del poder para elegir un objetivo y hacer lo necesario para lograrlo. Este es un factor positivo que conduce a la autodisciplina y la cultura, y del cual depende en gran medida la civilización. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Deja de esforzarte -- no se puede hacer nada ahora.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando con buenos caballos. Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su curso, y ser firme y correcto, ejercitándose diariamente en su conducción de carros y métodos de defensa. Entonces habrá ventaja en cualquier dirección que avance.
Wilhelm/Baynes: Un buen caballo que sigue a otros. La conciencia del peligro, con perseverancia, favorece. Practica la conducción de carros y la defensa armada diariamente. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld: Un buen corcel galopando. La persistencia bajo dificultades traerá ventaja. Es mejor estar ocupado todo el día con medidas defensivas. Es favorable tener un objetivo (o destino) en mente.
Liu: Buenos caballos compiten entre sí. Es beneficioso continuar trabajando duro y mantener el carro seguro. Es beneficioso ir a algún lugar.
Ritsema/Karcher: Un buen caballo, persiguiendo. Cosechando: trabajo arduo, Prueba. Dicho así: un carro cerrado, escoltando. Cosechando: poseer un ir dirigido.
Shaughnessy: Un buen caballo sigue; beneficioso para la determinación sobre la dificultad. Se llama un carro-barrera [defensa]. Beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Un buen caballo da caza. Es beneficioso luchar por lo correcto. Practicando diariamente la conducción de carros y la defensa, es beneficioso ir a algún lugar.
Cleary (2): … Tener algún lugar a donde ir.
Wu: Buenos caballos se persiguen unos a otros. Será ventajoso permanecer perseverante. La práctica diaria en la conducción de carros y la autodefensa beneficiará donde quiera que él quiera ir.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El sujeto de la línea superior está de la misma mente con él. Wilhelm/Baynes: La voluntad del de arriba está de acuerdo. Blofeld: Para esta línea, que corona el hexagrama inferior (Sic) presagia el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Uniendo propósitos arriba de hecho. Cleary (2): Uniéndose en los objetivos de los de arriba. Wu: Su deseo está en consonancia con el de arriba.
Legge: La línea tres es la última del trigrama de Poder Creativo y responde a la línea superior del trigrama superior de Mantenerse Quieto. Como ambos son dinámicos, el último no ejerce su fuerza represiva. Avanzan rápidamente juntos, pero la posición de la tercera línea es peligrosa. Sin embargo, con firmeza y precaución, su sujeto escapará del peligro, y el resultado será bueno. Cuando la acción del hexagrama ha alcanzado la línea seis, su trabajo está hecho. La línea seis ya no ejercerá represión, sino que se unirá con la línea tres, asistiendo su avance.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se une a aliados fuertes que van en la misma dirección. Los obstáculos comienzan a ceder. Pero los peligros no han terminado. Debe permanecer alerta, bien preparado y con visión de futuro.
Wing: El camino comenzará a abrirse para ti, y tu progreso no será obstaculizado. Otros pueden unirse a ti. Sin embargo, debes mantener constantemente tus objetivos personales en mente. Permanece cauteloso.
Editor: Piensa en el trigrama inferior como una especie de acelerador, y el trigrama superior como los frenos y tendrás una imagen de conducir, o "conducción de carros." Un buen conductor usa tanto el acelerador como los frenos según sea necesario para avanzar el vehículo hacia su destino. Para cambiar de metáfora, un maestro guerrero samurái está tan en sintonía con el Zen de la batalla que su avance y retirada (acelerador y frenos) alcanzan una especie de trascendencia poética. "Ejercicio diario" significa que los requisitos del Trabajo son dinámicos y cambian constantemente -- lo que fue una respuesta apropiada ayer puede ser totalmente incorrecta hoy, pero esencial nuevamente mañana. Uno debe mantenerse constantemente al tanto de los cambios que ocurren. No des nada por sentado. La línea nos dice explícitamente lo difícil que es hacer esto: "Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su curso." Ritsema/Karcher traducen "caballo" como: "...Símbolo de fuerza vigorosa en el mundo natural, contraparte del dragón..." En el contexto aquí imaginado, esta energía está bajo el control de la voluntad y capaz de un rendimiento completo. El comentario confuciano nos dice que el Yo y el ego están de acuerdo en esto. La imagen general sugiere fuerzas que buscan el equilibrio -- con voluntad e intención el resultado puede ser positivo.
En todas las formas de estrategia, es necesario mantener la postura de combate en la vida cotidiana y hacer de tu postura cotidiana tu postura de combate. Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Ejercita tu fuerza de voluntad manteniéndote al tanto de una situación que cambia constantemente. El espíritu guerrero avanza el Trabajo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra los dientes de un cerdo castrado. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El colmillo de un jabalí castrado. Buena fortuna.
Blofeld: Un colmillo de jabalí castrado -- ¡buena fortuna! [Este es un emblema de oportunidad.]
Liu: El jabalí tiene un colmillo pero está castrado. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Los colmillos de un cerdo castrado. Significativo.
Shaughnessy: Los dientes del cerdo que llora; auspicioso.
Cleary (1): Los colmillos de un jabalí castrado son auspiciosos.
Wu: Es como los dientes de un cerdo castrado. Habrá fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay ocasión para felicitarse. Wilhelm/Baynes:
Tiene bendición. Blofeld: Buena fortuna en forma de bendiciones. [es decir, buena fortuna aparentemente no relacionada con nuestros esfuerzos o méritos.] Ritsema/Karcher: Posee recompensa de hecho. Cleary (2): Hay celebración. Wu: Hay algo que celebrar.
Legge: Un jabalí es un animal poderoso y peligroso. Si se le castra, aunque sus colmillos permanezcan, poco le importa usarlos. La línea cinco es el gobernante del hexagrama cuyo deber es reprimir el avance del mal. Un encuentro con la fuerte segunda línea sería peligroso, pero el gobernante ha tomado la precaución temprana de reducir la línea dos a la condición de un jabalí castrado. No solo no hay mal, hay buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre disipa la fuerza salvaje controlando su fuente básica.
Wing: Al cortar las raíces de una gran fuerza incontrolada, se puede restringir y redirigir. Este enfoque indirecto es mucho mejor que el combate directo o la confrontación. Buena fortuna.
Editor: La idea aquí es una de sublimación. Sublimar es "hacer sublime", es decir, transformar un impulso inferior en uno superior: refinar lo que es burdo en algo fino. La diferencia entre esta línea y la anterior es que la línea cuatro muestra la energía modificada externamente, mientras que aquí se transforma internamente a una categoría superior. La imagen a veces puede sugerir la idea de previsión: "Más vale prevenir que lamentar."
Los elementos animales, instintos y deseos existieron antes de que el Espíritu Divino los iluminara y los convirtiera en hombre. El alma animal del hombre se deriva de los elementos animales cósmicos, y el reino animal es por lo tanto el padre del hombre animal. Si el hombre es como su padre animal, se asemeja a un animal; si es como el Espíritu Divino que puede iluminar sus elementos animales, es como un dios. Si su razón es absorbida por sus instintos animales, se convierte en razón animal; si se eleva por encima de sus deseos animales, se convierte en angélica. Paracelso
A. Sublima tus impulsos para que no te dominen en un momento desprevenido.
B. "Córtalo de raíz." Una fuerza se altera antes de que pueda causar daño.
C. Imagen de una transformación de energía de cruda a sublime.
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.