Exploitez votre force intérieure pour faire une pause et réfléchir, vous permettant de voir le monde avec des yeux neufs et une compréhension plus profonde.
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Puissance Contrôlée
To
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Contemplation
Suivi des anomalies
On vérifie que les autres ne sont pas arrivés au mauvais endroit. taoscopy.com
Puissance Contrôlée26
Cultivez la force intérieure et la patience pour surmonter les obstacles. Utilisez votre énergie judicieusement et concentrez-vous sur des progrès graduels.
↓ Line 1
La situation est précaire. Il est sage de se retenir et d'éviter d'agir.
↓ Line 2
Le progrès est arrêté. Il est nécessaire de faire une pause et de réévaluer la situation.
↓ Line 3
Être adaptable et prêt à relever des défis mène au succès. La pratique continue et la préparation sont bénéfiques.
↓ Line 5
Le pouvoir est contrôlé et dirigé avec sagesse, ce qui entraîne des résultats favorables.
↓ Contemplation20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure. Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large. La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand, Le Grand Nourricier, Apprivoiser les Grands Pouvoirs, Grande Accumulation, Grand Stockage, Nourriture du Grand, Grande Accumulation, Retenue du Grand, Retenue par le Fort, Énergie Potentielle, La Grande Force Apprivoisée, Énergie Sous Contrôle, Pouvoir Retenu, Sublimation, Pouvoir Latent
Jugement
Legge : Puissance Contrôlée signifie être ferme et correct. Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand. La persévérance favorise. Ne pas manger à la maison apporte de la bonne fortune. Il est avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld : Le Grand Nourricier favorise la persistance juste. La bonne fortune résulte de ne pas manger à la maison. C'est un moment favorable pour traverser le grand fleuve (mer). [C'est-à-dire partir pour un long voyage, peut-être à l'étranger.]
Liu : Apprivoiser les Grands Pouvoirs. La persistance est bénéfique. Ne pas manger à la maison est de bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Grande Accumulation. Récolter l'Épreuve. Ne pas demeurer, prendre. Significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une préoccupation dominante qui définit ce qui est précieux. Il souligne que mettre la variété des choses sous le contrôle de cette idée centrale est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Stockage : Bénéfique de déterminer ; ne pas manger à la maison est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Nourriture du Grand il est bénéfique d'être chaste. Il est bon de ne pas manger à la maison ; il est bénéfique de traverser les grands fleuves. [Ce hexagramme représente l'incubation nourrissant l'embryon spirituel. Sur ce chemin, il est bénéfique de calmer la force, de ne pas utiliser la force. C'est pourquoi il est dit : "il est bénéfique d'être chaste." La chasteté ici signifie la quiétude. Calmer la force, c'est nourrir la force. Il est bon d'être calme, pas actif – si l'on est calme, cela préserve la force ; si l'on est actif, cela endommage la force. C'est le travail désigné comme "neuf ans face à un mur."]
Cleary (2) : Grande Accumulation est bénéfique si correcte, etc.
Wu : Retenue du Grand indique prospérité et persévérance. Il sera de bon augure de ne pas prendre de repas à la maison. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. [Le caractère chu dans le contexte présent a deux significations : l'une est accumuler et l'autre est restreindre.]
L'Image
Legge : Le Ciel au milieu de la montagne -- l'image de Puissance Contrôlée. Ainsi, l'homme supérieur étudie les paroles et les actes des anciens pour construire sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le Ciel dans la montagne : l'image du Pouvoir Apprivoisé du Grand. Ainsi l'homme supérieur se familiarise avec de nombreux dictons de l'antiquité et de nombreux actes du passé, afin de renforcer son caractère par là.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel visible parmi les sommets des montagnes. L'Homme Supérieur, agissant à partir de sa connaissance profonde des paroles et de la conduite des sages d'autrefois, nourrit sa vertu. [L'arrangement des trigrammes composants suggère des aperçus du ciel parmi les sommets des montagnes. Cela pointe vers quelque chose de très éloigné et indique ainsi l'opportunité de partir pour un endroit lointain. C'est un moment pour quitter la maison et donner une expression concrète à notre appréciation de ce que les autres ont fait pour nous ou pour le bien public.]
Liu : Le Ciel dans la montagne symbolise Apprivoiser les Grands Pouvoirs. L'homme sage étudie les connaissances anciennes pour améliorer son caractère.
Ritsema/Karcher : Le Ciel situé au centre de la montagne. Grande
Accumulation. Un chun tzu utilise les nombreux mots enregistrés précédemment pour se déplacer. [Un chun tzu] utilise l'accumulation de son actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Le Ciel est dans les montagnes, grande accumulation. Ainsi les personnes supérieures se familiarisent avec de nombreux précédents de discours et d'action, afin d'accumuler la vertu.
Cleary (2) : …Les dirigeants construisent leurs vertus par une connaissance abondante des paroles et des actes passés.
Wu : Le Ciel est dans la montagne ; c'est Retenue du Grand. Ainsi le jun zi accumule sa vertu en se souvenant des paroles et des actes passés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes qui composent Puissance Contrôlée montrent l'intelligence de la Force et de la Masse renouvelant leur vertu chaque jour. Une ligne dynamique est à la place la plus haute, affichant la valeur du talent et de la vertu -- c'est le pouvoir qui maintient la Force en retenue et affiche la volonté nécessaire au hexagramme. Les talents et la vertu sont nourris parce qu'il refuse de confiner son pouvoir à sa famille immédiate. Le Ciel dans la deuxième ligne répond au dirigeant dans la cinquième, ainsi il est favorable de traverser le grand cours d'eau.
Legge :Puissance Contrôlée symbolise à la fois la retenue et l'accumulation de la vertu. Ce qui est retenu accumule sa force et augmente son volume pour devenir un grand réservoir de force. Le Jugement enseigne que si l'on est ferme et correct dans cet effort, il peut alors s'engager dans le service public et jouir de la grâce du roi.
La ligne dynamique à la place la plus haute est la ligne six qui est au-dessus du dirigeant et a tout le ciel pour se déplacer. Cela, plus le pouvoir de supprimer la plus forte opposition, montre comment il est soutenu par tout ce qui est correct.
Concernant l'Image, Chu Hsi dit : "Le Ciel est le plus grand de toutes les choses, et son être au milieu d'une montagne nous donne l'idée d'une très grande accumulation. Cela est analogue au travail de l'homme supérieur dans l'apprentissage, l'acquisition et le souvenir, pour accumuler sa vertu."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Puissance Contrôlée est la volonté. L'ego renonce aux indulgences égoïstes pour travailler pour le bien de l'ensemble. Avec un tel esprit, de grandes transformations sont possibles.
L'Homme Supérieur étudie les préceptes du Travail pour augmenter sa compréhension et sa force.
L'image essentielle à retenir dans ce hexagramme est celle du Mont Everest retenant le Ciel lui-même : la puissance brute est contrôlée par la masse pure de la Stabilité. Ainsi, nous voyons que Puissance Contrôlée est la Volonté -- sans doute la force la plus potentiellement créative de l'univers, car utilisée correctement, elle peut accomplir n'importe quoi.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais cette dernière n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté est inefficace seulement lorsqu'elle tente d'agir en opposition à l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et donc réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli –Psychosynthèse
Un exemple extrême de cela est illustré par le commentaire de Cleary sur le Jugement où il dit : “C'est le travail désigné comme “neuf ans face à un mur.” La référence est à Bodhidharma (le patriarche qui a apporté le bouddhisme zen en Chine), qui a médité face à un mur pendant neuf années consécutives jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination.
"Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune” est une image de l'ego renonçant à ses illusions de libre choix. Psychologiquement, les complexes intérieurs draineront l'énergie de la situation à moins que l'ego n'ait la volonté de contrôler leur manifestation. Chaque ligne sauf la sixième dépeint une sorte de retenue de pouvoir -- seulement dans la ligne supérieure l'énergie est-elle disponible pour l'utilisation. Il est significatif que l'homme supérieur soit conseillé d'étudier la sagesse ancienne, car c'est dans les Mystères, la Philosophie Éternelle, que l'on découvre les secrets et les applications de la volonté. Dans d'autres contextes (par exemple, une question sur des affaires commerciales), cela peut se référer à établir des connexions avec des pratiques saines et établies.
Dans le sens philosophique plus large, nous voyons que les illusions évolutives de chaque époque assurent que les masses resteront attachées à la roue de la naissance et de la mort -- répétant continuellement des variations sans fin des mêmes leçons de base. Lorsque chaque individu est enfin prêt à échapper à ces cycles, c'est seulement dans le modèle ancien et éternel du Travail que la transcendance peut être trouvée.
Les analogies entre les idées religieuses dans le mysticisme juif qui ont des centaines d'années et les découvertes scientifiques de la psychologie moderne ne peuvent s'expliquer que par la structure archétypale de la psyché. Les images et idées de l'homme concernant les mystères de l'être tombent dans les schémas intemporels arrangés par les archétypes de l'inconscient ; ses méditations sont déterminées par eux. Dans le cadre de sa culture et de son temps, il crée de nouvelles formes pour l'expression de vérités anciennes. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
Par le contact avec le Soi, les cycles négatifs peuvent être brisés et des cycles positifs commencés, mais cela nécessite toujours une montagne de Puissance Contrôlée pour y parvenir.
Line 1
Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet dans une position de péril. Il sera avantageux pour lui d'arrêter son avance.
Wilhelm/Baynes: Le danger est proche. Il est bénéfique de s'arrêter.
Blofeld: Un problème menace -- il serait sage d'arrêter les activités.
Liu: Quand on rencontre le danger, il vaut mieux s'arrêter.
Shaughnessy: Il y a un danger ; bénéfique de s'arrêter.
Cleary (1): Il y a un danger ; il est bénéfique de s'arrêter.
Cleary (2): Il y a un danger ; aide-toi toi-même.
Wu: Il y a un danger devant. Il sera avantageux de s'arrêter ici.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il ne devrait pas s'exposer imprudemment à la calamité. Wilhelm/ Baynes: Ainsi on ne s'expose pas au danger. Blofeld: C'est-à-dire qu'aucune tentative ne devrait être faite pour éviter le problème. Ritsema/Karcher: Ne pas s'opposer à la calamité en effet. Cleary (2): Aide-toi toi-même – ne te mets pas dans le pétrin. Wu: Pour éviter les calamités.
Legge: La ligne un est sujette à l'opposition ou à la répression de la ligne quatre. Cette calamité sera accrue s'il essaie d'avancer, donc il vaut mieux qu'il s'arrête.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est confronté à des obstacles dangereux. Il ne devrait pas tenter d'avancer imprudemment mais rester calme.
Wing: Calmez-vous. Vous pouvez sentir que vous êtes empêché d'avancer. En fait, il y a des obstacles sur le chemin devant vous. Il serait sage de s'arrêter.
Éditeur: La ligne elle-même est sans ambiguïté, bien que les commentaires confucéens contradictoires soient sujets à interprétation : selon le contexte, on devrait soit éviter activement le danger, soit le laisser passivement suivre son cours. Il est généralement plus sûr d'accepter la traduction de Wilhelm lorsque le doute prévaut.
Ceux qui vivent leur vie dans le Tao réalisent leur nature dans l'inaction. Chuangtse, citant Confucius
A. Arrêtez maintenant -- ne vous exposez pas au danger.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre un chariot dont la sangle en dessous a été retirée.
Wilhelm/Baynes : Les essieux sont retirés du chariot.
Blofeld : Un essieu cassé.
Liu : L'essieu se sépare du chariot.
Ritsema/Karcher : Transporter, stimuler la sangle de l'essieu.
Shaughnessy : Le chariot jette un support d'essieu.
Cleary (1) : Un chariot est dépouillé de ses essieux.
Cleary (2) : Un chariot a ses essieux retirés.
Wu : Les pièces en bois tenant fermement l'essieu sous un chariot se détachent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est comme un chariot dont la sangle en dessous a été retirée -- étant à la place centrale, il n'encourra aucun blâme. Wilhelm/ Baynes : Au milieu, il n'y a pas de blâme. Blofeld : Nous ne sommes pas à blâmer. [Une entrave relativement sérieuse menace, mais nous n'en sommes pas responsables.] Ritsema/Karcher : Centrer sans dépasser en effet. Cleary (2) : Mais il n'y a pas de ressentiment dans le cœur. Wu : Les pièces se détachent, mais le centre est sans faute.
Legge : La ligne deux est soumise à la répression de la cinquième ligne, donc il arrête son avancée volontairement -- il a la sagesse de le faire en raison de sa place centrale. La sangle en dessous, lorsqu'elle est attachée à l'essieu, arrêtait le chariot ; il joue lui-même ce rôle.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'opposition est décisivement plus forte. L'homme devrait attendre tout en accumulant de l'énergie pour son prochain mouvement.
Wing : Il n'y a pas d'opportunité d'avancement. Vous êtes retenu par des forces qui sont hors de votre portée. Restez où vous êtes et continuez à construire les ressources de votre énergie potentielle. Soyez content de la situation actuelle. Il ne devrait pas y avoir de conflit.
Éditeur : Une image moderne pourrait être une automobile sur des blocs – un véhicule est immobilisé. Dans un mélange étrange de métaphores, du point de vue du dirigeant (voir le commentaire de Legge sur la cinquième ligne), ce corrélat de la deuxième ligne est vu comme un sanglier castré -- une force potentiellement dangereuse qui a été transformée en une force sûre. Habituellement, la ligne signifie simplement qu'aucune action n'est possible pour le moment.
Ici, je ne parle pas d'un complexe de pouvoir, ou d'une identification avec la volonté de puissance, mais plutôt du sentiment de capacité à se contrôler soi-même et ses actions, et du pouvoir de choisir un objectif et de faire ce qui est nécessaire pour l'atteindre. C'est un facteur positif menant à l'autodiscipline et à la culture, et dont le développement dépend en grande partie de la civilisation. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Arrêtez de vous efforcer -- rien ne peut être fait maintenant.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet se frayant un chemin avec de bons chevaux. Il sera avantageux pour lui de réaliser la difficulté de son parcours, et d'être ferme et correct, en s'exerçant quotidiennement à la conduite de son char et aux méthodes de défense. Alors il y aura un avantage dans quelque direction qu'il puisse avancer.
Wilhelm/Baynes: Un bon cheval qui suit les autres. Conscience du danger, avec persévérance, favorise. Pratiquez la conduite de char et la défense armée quotidiennement. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld: Un beau coursier au galop. La persistance dans les difficultés apportera un avantage. Il est préférable d'être occupé toute la journée avec des mesures défensives. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue.
Liu: De bons chevaux se concurrencent. Il est bénéfique de continuer à travailler dur et de garder le char en sécurité. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher: Un beau cheval, poursuivant. Récolter : labeur, Épreuve. Ainsi dit : un char fermé, escortant. Récolter : posséder une direction.
Shaughnessy: Un beau cheval suit ; bénéfique pour la détermination face à la difficulté. On l'appelle un char-barrière [défense]. Bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1): Un bon cheval donne la chasse. Il est bénéfique de lutter pour le droit. En pratiquant quotidiennement la conduite de char et la défense, il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2): … Avoir un endroit où aller.
Wu: De bons chevaux se poursuivent. Il sera avantageux de rester persévérant. La pratique quotidienne de la conduite de char et de l'autodéfense sera bénéfique où qu'il veuille aller.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Le sujet de la ligne la plus haute est du même avis que lui. Wilhelm/Baynes: La volonté de celui d'en haut est en accord. Blofeld: Pour cette ligne, qui couronne l'hexagramme inférieur (Sic) présage l'accomplissement de notre volonté. Ritsema/Karcher: Unir les objectifs au-dessus en effet. Cleary (2): Joindre les objectifs de ceux d'en haut. Wu: Son souhait est en accord avec celui d'en haut.
Legge: La ligne trois est la dernière du trigramme de la Puissance Créative et elle répond à la ligne supérieure du trigramme supérieur de la Stabilité. Comme elles sont toutes deux dynamiques, cette dernière n'exerce pas sa force répressive. Elles avancent rapidement ensemble, mais la position de la troisième ligne est périlleuse. Par fermeté et prudence, cependant, son sujet échappera au péril, et l'issue sera bonne. Lorsque l'action de l'hexagramme a atteint la ligne six, son travail est terminé. La ligne six n'exercera plus de répression, mais se joindra à la ligne trois, aidant son avancée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme est rejoint par de forts alliés qui vont dans la même direction. Les obstacles commencent à céder. Mais les dangers ne sont pas terminés. Il doit rester vigilant, bien préparé et prévoyant.
Wing: Le chemin commencera à s'ouvrir pour vous, et votre progression sera sans entrave. D'autres peuvent se joindre à vous. Néanmoins, vous devez constamment garder vos objectifs personnels à l'esprit. Restez prudent.
Éditeur: Pensez au trigramme inférieur comme une sorte d'accélérateur, et au trigramme supérieur comme les freins et vous avez une image de conduite, ou "conduite de char." Un bon conducteur utilise à la fois l'accélérateur et les freins selon les besoins pour faire avancer le véhicule vers sa destination. Pour changer de métaphore, un maître samouraï est tellement en phase avec le Zen de la bataille que son avancée et sa retraite (accélérateur et freins) atteignent une sorte de transcendance poétique. "Exercice quotidien" signifie que les exigences du Travail sont dynamiques et en constante évolution -- ce qui était une réponse appropriée hier peut être totalement incorrect aujourd'hui, mais essentiel à nouveau demain. Il faut constamment rester au courant des changements en cours. Ne rien prendre pour acquis. La ligne nous dit explicitement à quel point cela est difficile à faire : "Il sera avantageux pour lui de réaliser la difficulté de son parcours." Ritsema/Karcher traduisent "cheval" par : "...Symbole de force vive dans le monde naturel, contrepartie du dragon..." Dans le contexte ici imaginé, cette énergie est sous le contrôle de la volonté et capable de pleine performance. Le commentaire confucéen nous dit que le Soi et l'ego sont en accord sur ce point. L'image globale suggère des forces cherchant l'équilibre -- avec volonté et intention, le résultat peut être positif.
Dans toutes les formes de stratégie, il est nécessaire de maintenir la posture de combat dans la vie quotidienne et de faire de votre posture quotidienne votre posture de combat. Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux
A. Exercez votre volonté en restant au sommet d'une situation en constante évolution. L'esprit guerrier fait avancer le Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre les dents d'un porc castré. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La défense d'un sanglier castré. Bonne fortune.
Blofeld : Une défense de sanglier castré -- bonne fortune ! [C'est un emblème d'opportunité.]
Liu : Le sanglier a une défense mais est castré. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Les défenses d'un cochon castré. Significatif.
Shaughnessy : Les dents du cochon qui pleure ; de bon augure.
Cleary (1) : Les défenses d'un sanglier castré sont de bon augure.
Wu : C'est comme les dents d'un cochon castré. Il y aura de la fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a lieu de se féliciter. Wilhelm/Baynes :
Cela a une bénédiction. Blofeld : Bonne fortune sous forme de bénédictions. [c'est-à-dire une bonne fortune apparemment sans rapport avec nos efforts ou nos mérites.] Ritsema/Karcher : Possédant effectivement une récompense. Cleary (2) : Il y a célébration. Wu : Il y a quelque chose à célébrer.
Legge : Un sanglier est un animal puissant et dangereux. Qu'il soit castré, et bien que ses défenses restent, il se soucie peu de les utiliser. La ligne cinq est le dirigeant de l'hexagramme dont le devoir est de réprimer l'avancée du mal. Une rencontre avec la forte deuxième ligne serait dangereuse, mais le dirigeant a pris la précaution précoce de réduire la ligne deux à l'état d'un sanglier castré. Non seulement il n'y a pas de mal, mais il y a de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme dissipe la force sauvage en contrôlant sa source fondamentale.
Wing : En coupant les racines d'une grande force incontrôlée, elle peut être contenue et redirigée. Cette approche indirecte est bien meilleure que le combat direct ou la confrontation. Bonne fortune.
Éditeur : L'idée ici est celle de la sublimation. Sublimer signifie "rendre sublime" -- c'est-à-dire transformer une impulsion inférieure en une supérieure : refaçonner ce qui est grossier en ce qui est fin. La différence entre cette ligne et la précédente est que la ligne quatre montre l'énergie modifiée extérieurement, tandis qu'ici elle est transformée intérieurement en une catégorie supérieure. L'image peut parfois suggérer l'idée de prévoyance -- "Un point à temps en vaut neuf."
Les éléments animaux, instincts et désirs existaient avant que l'Esprit Divin ne les illumine et ne les transforme en homme. L'âme animale de l'homme est dérivée des éléments animaux cosmiques, et le règne animal est donc le père de l'homme animal. Si l'homme est comme son père animal, il ressemble à un animal ; s'il est comme l'Esprit Divin qui peut illuminer ses éléments animaux, il est comme un dieu. Si sa raison est absorbée par ses instincts animaux, elle devient une raison animale ; si elle s'élève au-dessus de ses désirs animaux, elle devient angélique. Paracelse
A. Sublimez vos impulsions pour qu'elles ne vous dominent pas à un moment non gardé.
B. "Coupez-le dans l'œuf." Une force est altérée avant qu'elle ne puisse causer du tort.
C. Image d'une transformation de l'énergie du brut au sublime.
Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work
Judgment
Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.
Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.
Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]
Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.
Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.
Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.
Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.
The Image
Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.
Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.
Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.
Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.
Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.
Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]
Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.
COMMENTARY
Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.
Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.
The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.
The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”
The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.
The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:
Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche." H. Jonas -- The Gnostic Religion
In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.
The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous. C. Ponce -- Kabbalah
Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:
Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space. C. Ponce --Kabbalah
Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth. The Secret of the Golden Flower
The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day. Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)
The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:
Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself." J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols
It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.
Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key. Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters
Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.