En las profundidades de la incertidumbre, encuentra el coraje para adaptarte y elevarte hacia un progreso iluminador.
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Peligro
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Progreso
Reabastecimiento de combustible
Uno recupera fuerzas antes de enfrentarse a sus oponentes. taoscopy.com
Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
↓ Line 2
Esta línea aconseja centrarse en objetivos pequeños y manejables para navegar de manera segura a través de situaciones difíciles.
↓ Line 4
Esta línea indica que la simplicidad y la modestia en tiempos difíciles pueden llevar a la satisfacción y evitar la culpa.
↓ Line 5
Esta línea sugiere mantener el equilibrio y no excederse en tiempos de peligro, lo que conduce a la estabilidad y evita la culpa.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre quedar atrapado en una situación sin aparente escape, lo que lleva a una desgracia prolongada. Aconseja buscar una nueva perspectiva o enfoque.
↓ Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto en todo el peligro del desfiladero. Sin embargo, obtendrá un poco de la liberación que busca.
Wilhelm/Baynes: El abismo es peligroso. Uno debería esforzarse por alcanzar solo pequeñas cosas.
Blofeld: El peligro acecha en el abismo; solo en asuntos pequeños puede obtener lo que desea.
Liu: Hay peligro en el abismo. Uno debería trabajar solo por pequeñas ganancias.
Ritsema/Karcher: Desfiladero con aventura. Buscando, lo pequeño adquiriendo.
Shaughnessy: La trampa tiene profundidad; al buscar hay una pequeña ganancia.
Cleary (1): Hay peligro en una trampa. Se encuentra una pequeña ganancia. [Habitando en medio de dos yins, diariamente en compañía de personas mezquinas y sin saber acercarse a personas imbuidas de Tao, uno finalmente caerá y se convertirá en un tonto, tal como hay peligro en una trampa.]
Cleary (2): … Se busca una pequeña ganancia.
Wu: Hay peligro en el Entrampamiento. Está bien buscar pequeñas ganancias.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no escapará de su posición rodeada. Wilhelm/Baynes: "Uno debería esforzarse por alcanzar solo pequeñas cosas." Porque el medio aún no ha sido pasado. Blofeld: Aunque obtenga estas nimiedades, permanece dentro del abismo. [Cualesquiera pequeños éxitos que podamos ganar no tendrán ningún efecto en disminuir el peligro que amenaza.] Ritsema/ Karcher: Aún no ha salido del centro, de hecho. Cleary (2): Aún no ha salido del medio. Wu: No ha salido del centro del peligro.
Legge: La línea dos es dinámica y está en el centro. Aunque no puede escapar completamente del peligro, al menos no se involucra más profundamente en él como lo hace la primera línea, y por lo tanto obtiene un grado de alivio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una persona en peligro no debería intentar escapar de un solo golpe. Primero debería mantener la calma, luego estar satisfecho con pequeñas ganancias, que vendrán mediante adaptaciones creativas.
Wing: El peligro es grande y no puede superarse con una sola acción. Pequeños esfuerzos consistentes para mantenerse a flote en un mar de dificultades son todo lo que es posible en este momento.
Editor: La imagen retrata una situación difícil -- la conciencia tranquila de las realidades de la situación permite prevalecer sin pánico. Fluir con la corriente hasta que se presente una salida. En términos psicológicos, es posible que fuerzas internas estén siendo estresadas para la integración -- el ego solo puede destruir la Obra dándoles una salida.
El conocimiento del bien se agudiza con la experiencia del mal en aquellos incapaces de cualquier conocimiento seguro del mal a menos que lo hayan experimentado. Plotino -- Las Enéadas
A. No luches contra las fuerzas oscuras -- adáptate a tu situación hasta que puedas escapar.
B. Una posición peligrosa aunque estable -- mantén la calma y no agites el barco.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto en un banquete, con simplemente una botella de licor y una cesta subsidiaria de arroz, mientras que las copas y cuencos son solo de barro. Ella introduce sus importantes lecciones según la inteligencia de su gobernante lo permite. Al final no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Una jarra de vino, un cuenco de arroz con ella; recipientes de barro simplemente entregados a través de la ventana. Ciertamente no hay culpa en esto.
Blofeld: Un frasco de vino y una cesta de comida de bambú -- ambos. Estos objetos le fueron entregados a través de un agujero en la roca. Hasta el final permanece libre de culpa. [El terrible problema en el que nos encontramos ocurre sin culpa nuestra; otros pueden ayudarnos hasta cierto punto -- pero parece que su ayuda solo puede prolongar nuestra agonía.]
Liu: Una jarra de vino. Dos cuencos de comida deben colocarse en un recipiente de barro y pasarse por la ventana. No hay culpa al final.
Ritsema/Karcher: Una copa, licor, un plato añadido. Usando un tarro. Dejando entrar vínculos originados desde la ventana. Completando, sin falta.
Shaughnessy: Ofreciendo vino y tazones en pares; usa barro. Toma la angélica desde la ventana; al final no hay problema.
Cleary (1): Una jarra de vino, dos recipientes. Usa simplicidad, sinceridad y apertura, y al final no habrá falta.
Cleary (2): Una jarra de vino con un recipiente ceremonial de grano al lado. Usa una copa sencilla; toma un compromiso a través de la ventana. Al final no hay falta.
Wu: Usando una jarra de vino y una cesta de bambú de comida con vajilla de barro ordinaria, se presenta en la ventana. Al final, será irreprochable. [El juicio describe a una persona en una posición precaria (la cuarta) presentándose de manera sencilla a su gobernante (la quinta). La escena también puede verse como un ministro leal ofreciendo su consejo a su rey en tiempos de crisis.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto describe el encuentro de las líneas dinámicas y magnéticas. Wilhelm/Baynes: Es el límite entre lo firme y lo flexible. Blofeld: Este pasaje es sugerido por la naturaleza de la línea, que forma un borde entre lo flexible y lo firme. Ritsema/Karcher: Sólido y Suave, el borde de hecho. Cleary (2): El borde de lo duro y lo suave. Wu: El encuentro de lo fuerte y lo débil.
Legge: La línea cuatro es la ministra magnética que no recibirá ayuda de su correlato en la primera línea. No puede evitar el peligro por sí misma, pero está cerca del gobernante de la quinta línea a quien cautelosamente ilumina con la sinceridad de su simple alimento. En consecuencia, no habrá error.
Anthony: El Sabio, sabiendo que estamos en peligro, viene voluntariamente en nuestra ayuda. En consecuencia, somos iluminados por un avance en nuestra comprensión.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está sin patrocinador debido a la falta de regalos impresionantes. Las formas ceremoniales y los regalos costosos son innecesarios, sin embargo, durante períodos de gran urgencia. Impulsado por una sinceridad sin ostentación, presenta sus pensamientos directamente al jefe. No resultará error de esta honesta solicitud de ayuda mutua durante tiempos de peligro.
Wing: Toma el enfoque simple y directo para resolver tus problemas y superar dificultades. Esfuérzate por la claridad mental. No llenes tus acciones con pretensiones inútiles, ya que solo confundirán la situación.
Editor: Esta imagen implica que los elementos peligrosos en la situación son causados por algún tipo de complejidad -- vanidad, burocracia o intelectualismo bizantino quizás. Sea lo que sea, se indica un retorno a lo básico. Mientras se está rodeado de un banquete (de opciones) uno solo participa de un alimento simple (opciones).
Para efectuar un cambio constructivo y duradero en nuestras vidas debemos esforzarnos hacia una transformación de los complejos potencialmente perturbadores o disruptivos alcanzando sus núcleos arquetípicos. Tal transformación solo puede ocurrir cuando hemos ido más allá de la dimensión personal hacia lo universal. Este proceso se sostiene mediante la guía del psiquismo objetivo a través de sueños y fantasías. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Reduce la situación a su mínimo común denominador y procede desde allí.
B. La complejidad demanda paciencia. Aliméntate de simplicidad.
C. Un proceso educativo. La imagen sugiere paciencia y cambio gradual.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra que el agua del desfiladero aún no está llena, de modo que podría fluir; pero pronto se establecerá el orden. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: El abismo no está lleno hasta desbordarse. Está lleno solo hasta el borde. Sin culpa.
Blofeld: El abismo no está lleno hasta el borde; el agua que fluye mantiene su nivel -- ¡sin error!
Liu: El agua no desborda sus límites. Las olas están calmadas. Sin culpa. [La gente logrará sus objetivos sin problemas y sin ponerse en peligro.]
Ritsema/Karcher: La garganta no está sobrellenada. Simplemente ya nivelada. Sin falta.
Shaughnessy: La trampa no está llena, pero el banco de arena ha sido nivelado; no hay problema.
Cleary (1): El pozo no está lleno, solo ha alcanzado el nivel; no hay culpa.
Cleary (2): El pozo no está lleno, solo nivelado. Sin culpa.
Wu: La trampa no está llena. Está nivelada y sin incidentes. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La virtud indicada por la situación central aún no es suficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La línea central aún no es grande. Blofeld: Esto se debe a que la línea, al ser central en el trigrama superior, indica un nivel que no es demasiado alto. [El peligro que amenaza a quien recibe una línea móvil para el quinto lugar es relativamente menos serio que para muchos de los otros cuyas consultas son respondidas por este desafortunado hexagrama.]Ritsema/Karcher: Central, aún no grande de hecho. Cleary (2): El centro aún no es grande. Wu: El centro no ha manifestado su grandeza.
Legge: La línea cinco es dinámica en su lugar adecuado como gobernante, y al borde de la liberación del peligro. Las aguas del abismo pronto desaparecerán y el terreno se nivelará y suavizará.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está casi liberado, pero sigue en peligro debido a la ambición excesiva. No aprende del ejemplo del agua de elevarse solo hasta el punto más bajo del borde para fluir fuera de un barranco. No debe intentar cosas grandes y aparentemente inalcanzables, sino solo tratar de escapar del peligro siguiendo el camino de menor resistencia.
Wing: Solo lucha lo necesario para liberarte de tus problemas. Las personas demasiado ambiciosas que intentan más de lo que deberían pueden crear más dificultades. Aquí se indica que el peligro pasará por sí solo.
Editor: Esto representa la cresta de la inundación, o justo antes de la cresta. Psicológicamente, el agua está contenida, y las fuerzas inconscientes no abruman la psique. El comentario confuciano de Legge ("La virtud indicada por la situación central aún no es suficientemente grande") no es convincente en el contexto de lo que se imagina. La interpretación de Blofeld sugiere una interpretación más creíble: las aguas crecientes no son lo suficientemente grandes como para desbordar sus orillas. Esto da una imagen del fuerte gobernante de la quinta línea como centrado y capaz de enfrentar el peligro que lo rodea. En otras palabras, la copa está llena, pero no sobrellena. La situación es peligrosa, pero no abrumadora. Las fuerzas oscuras han alcanzado su máximo poder -- ahora solo pueden menguar.
¿Quién encerró el mar tras puertas cerradas cuando saltó tumultuoso del vientre... cuando marqué los límites que no debía cruzar y lo aseguré con una puerta cerrada? Hasta aquí llegarás, dije, y no más allá: aquí romperán tus orgullosas olas. Job 38: 8-11
A. El peligro alcanza su punto máximo y se estabiliza. Aunque peligroso, la situación está contenida.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto atado con cuerdas de tres hebras o dos hebras, y colocado en el matorral de espinas. Pero en tres años no aprende el camino que debe seguir. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Atado con cuerdas y sogas, encerrado entre muros de prisión rodeados de espinas: durante tres años no se encuentra el camino. Desgracia.
Blofeld: Atado con cuerdas negras y encarcelado entre espinas, durante tres años no logra obtener lo que busca. [Esta situación está lejos de ser alegre, pero no es tan desesperada como la situación de aquellos que reciben líneas móviles en el segundo y tercer lugar.]
Liu: Atado con cuerdas gruesas, uno es puesto en prisión entre arbustos espinosos. No se puede encontrar el camino durante tres años. Desgracia. [Si recibes esta línea, evita todos los enredos, tanto físicos como mentales. Sé cauteloso, o serás detenido.]
Ritsema/Karcher: Atando usando cuerdas trenzadas. Despidiendo tendiendo hacia árboles de azufaifo densos. Tres años, no adquiriendo. Trampa.
Shaughnessy: El apego usa trenzas y cuerdas: colócalo en los arbustos espinosos agrupados, durante tres años sin conseguirlo; inauspicioso.
Cleary (1): Atado con cuerda, puesto en un matorral de zarzas, durante tres años no se puede encontrar la salida; desgracia.
Cleary (2): ... Impotente durante tres años - desgracia.
Wu: Está atado con cuerdas negras y rodeado de enredaderas espinosas. No puede liberarse durante tres años. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella pierde su curso adecuado -- habrá mal durante tres años. Wilhelm/Baynes: Esta desgracia continúa durante tres años. Blofeld: La línea indica que perdemos nuestro camino y sufrimos desgracia durante tres años. Ritsema/Karcher: Trampa: tres años, de hecho. Cleary (2): El yin superior pierde el camino, desafortunado durante tres años. Wu: El sexto yin viola el camino correcto de hacer las cosas y la violación resulta en la desgracia durante tres años.
Legge: El caso de la línea seis es desesperado. Cuando el peligro ha alcanzado su punto máximo, allí está ella -- cediendo, sin un correlato adecuado. El matorral de espinas es una metáfora de una prisión.
Anthony: La desgracia viene porque seguimos adelante, tomando las cosas en nuestras manos. Esta línea advierte del fracaso que podemos esperar al mantener esta actitud y señala la obstinación que nos ha llevado a este impasse. El remedio es volver al camino de la perseverancia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está irremediablemente enredado en sus propios defectos después de perder el curso adecuado. No hay posibilidades aparentes de escape.
Wing: Ninguna de tus soluciones o esfuerzos ha sido apropiada. El camino fuera del peligro está bloqueado. Vendrá un largo tiempo de desorden. Todo lo que puedes hacer es esperar.
Editor: A primera vista, hay poca ambigüedad en esta línea -- describe a alguien que está severamente confinado por no saber el curso adecuado a seguir. Si examinamos de cerca los símbolos psicológicos de esta restricción, sin embargo, vemos más profundamente las posibles razones de ello. Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos identifica las cuerdas o sogas con vínculos al psiquismo interno -- el cordón umbilical siendo la conexión con la Madre, o fuente de nuestro ser físico-emocional. También señala que las espinas son un símbolo común del lado oscuro del principio Materno. Estar atado con cuerdas y encarcelado por espinas, entonces, es estar atrapado en un "útero" de oscuridad emocional primitiva, o sofocado por alguna entidad que no quiere evolucionar hacia la conciencia.
El resto de las almas también anhelan el mundo superior y todas siguen, pero al no ser lo suficientemente fuertes son llevadas alrededor por debajo de la superficie, sumergiéndose, pisándose unas a otras, cada una esforzándose por ser la primera; y hay confusión y sudoración y el extremo del esfuerzo; y muchas de ellas quedan lisiadas o tienen sus alas rotas por la mala conducción de los aurigas; y todas ellas después de un esfuerzo infructuoso, al no haber alcanzado los misterios del verdadero ser, se alejan, y se alimentan de opinión. Platón -- Fedro
A. Has perdido tu camino y estás encarcelado por ilusiones.
B. Tus creencias limitantes te impiden avanzar en el Trabajo.
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.