Nelle profondità dell'incertezza, trova il coraggio di adattarti e risorgere verso un progresso illuminante.
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Pericolo
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Progressi
Rifornimento
Ci si riprende le forze prima di affrontare i propri avversari. taoscopy.com
Pericolo29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
↓ Line 2
Questa linea consiglia di concentrarsi su obiettivi piccoli e gestibili per attraversare con sicurezza le situazioni difficili.
↓ Line 4
Questa frase indica che la semplicità e la modestia nei momenti difficili possono portare alla contentezza ed evitare il biasimo.
↓ Line 5
Questa linea suggerisce di mantenere l'equilibrio e di non esagerare nei momenti di pericolo, il che porta alla stabilità ed evita le colpe.
↓ Line 6
Questo verso avverte di essere intrappolati in una situazione senza apparente via di scampo, che porta a una sfortuna prolungata. Consiglia di cercare una nuova prospettiva o un nuovo approccio.
↓ Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto in tutto il pericolo del passaggio. Tuttavia, otterrà un po' della liberazione che cerca.
Wilhelm/Baynes: L'abisso è pericoloso. Si dovrebbe cercare di ottenere solo piccole cose.
Blofeld: Il pericolo si nasconde nell'abisso; solo in piccole questioni può ottenere ciò che desidera.
Liu: C'è pericolo nell'abisso. Si dovrebbe lavorare solo per piccoli guadagni.
Ritsema/Karcher: Gola che possiede avventurarsi. Cercando, il piccolo acquisire.
Shaughnessy: La trappola ha profondità; nel cercare c'è un piccolo guadagno.
Cleary (1): C'è pericolo in una trappola. Si trova un piccolo guadagno. [Abitando nel mezzo di due yin, quotidianamente in compagnia di persone meschine e non sapendo avvicinarsi a persone imbevute di Tao, si cadrà infine e si diventerà sciocchi, proprio come c'è pericolo in una trappola.]
Cleary (2): … Si cerca un piccolo guadagno.
Wu: C'è pericolo nell'Intrappolamento. Va bene cercare piccoli guadagni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non sfuggirà ancora dalla sua posizione circondata. Wilhelm/Baynes: "Si dovrebbe cercare di ottenere solo piccole cose." Perché il centro non è ancora stato superato. Blofeld: Anche se ottiene queste piccolezze, rimane nell'abisso. [Qualsiasi piccolo successo possiamo ottenere non avrà alcun effetto nel ridurre il pericolo che minaccia.] Ritsema/ Karcher: Non ancora uscito dal centro infatti. Cleary (2): Non ancora uscito dal mezzo. Wu: Non è uscito dal centro del pericolo.
Legge: La linea due è dinamica e al centro. Sebbene non sia in grado di sfuggire completamente al pericolo, almeno non si coinvolge più profondamente in esso come fa la prima linea, e quindi ottiene un certo sollievo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Una persona in pericolo non dovrebbe cercare di scappare in un colpo solo. Dovrebbe prima mantenere la calma, poi accontentarsi di piccoli guadagni, che verranno attraverso adattamenti creativi.
Wing: Il pericolo è grande e non può essere superato con una sola azione. Piccoli, costanti sforzi per rimanere a galla in un mare di difficoltà sono tutto ciò che è possibile in questo momento.
Editor: L'immagine ritrae una situazione difficile -- la consapevolezza calma delle realtà della situazione permette di prevalere senza panico. Segui il flusso finché non si presenta un'uscita. In termini psicologici, è possibile che forze interiori siano stressate per l'integrazione -- l'ego può solo distruggere il Lavoro dando loro uno sfogo.
La conoscenza del bene è affinata dall'esperienza del male in coloro che sono incapaci di una sicura conoscenza del male a meno che non l'abbiano sperimentato. Plotino -- Le Enneadi
A. Non combattere le forze oscure -- adattati alla tua situazione finché non puoi scappare.
B. Una posizione pericolosa ma stabile -- rimani calmo e non agitare le acque.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto a un banchetto, con semplicemente una bottiglia di liquore e un cesto sussidiario di riso, mentre le tazze e le ciotole sono solo di terracotta. Introduce le sue importanti lezioni come l'intelligenza del suo sovrano ammette. Alla fine non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Una brocca di vino, una ciotola di riso con essa; vasi di terracotta semplicemente passati attraverso la finestra. Certamente non c'è colpa in questo.
Blofeld: Un fiasco di vino e un cesto di cibo di bambù -- entrambi. Questi oggetti gli furono passati attraverso un buco nella roccia. Fino alla fine rimane senza colpa. [Il terribile problema in cui ci troviamo non è colpa nostra; altri sono in grado di aiutarci in una certa misura -- ma sembra che il loro aiuto possa servire solo a prolungare la nostra agonia.]
Liu: Una brocca di vino. Due ciotole di cibo dovrebbero essere messe in un contenitore di terracotta e passate attraverso la finestra. Alla fine non c'è colpa.
Ritsema/Karcher: Una tazza, liquore, un piatto aggiunto. Usando un vaso. Lasciando entrare legami provenienti dalla finestra. Completando, senza colpa.
Shaughnessy: Offrendo vino e zuppiere in coppia; usa terracotta. Prendi l'angelica dalla finestra; alla fine non ci sono problemi.
Cleary (1): Una brocca di vino, due vasi. Usa semplicità, sincerità e apertura, e alla fine non ci sarà colpa.
Cleary (2): Una brocca di vino con un vaso cerimoniale di grano accanto. Usa una tazza semplice; prendi un impegno attraverso la finestra. Alla fine non c'è colpa.
Wu: Usando una brocca di vino e un cesto di bambù di cibo con stoviglie di terracotta ordinarie, si presenta alla finestra. Alla fine, sarà senza colpa. [Il giudizio descrive una persona in una posizione precaria (la quarta) che si presenta in modo semplice al suo sovrano (la quinta). La scena può anche essere vista come un ministro leale che offre il suo consiglio al suo re in tempo di crisi.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo descrive l'incontro delle linee dinamiche e magnetiche. Wilhelm/Baynes: È il confine tra fermo e cedevole. Blofeld: Questo passaggio è suggerito dalla natura della linea, che forma un confine tra cedevole e fermo. Ritsema/Karcher: Solido e Flessibile, il confine infatti. Cleary (2): Il confine di duro e morbido. Wu: L'incontro del forte e del debole.
Legge: La quarta linea è il ministro magnetico che non riceverà aiuto dal suo correlato della prima linea. Non può evitare il pericolo da sola, ma è vicina al sovrano della quinta linea che illumina cautamente con la sincerità del suo semplice nutrimento. Di conseguenza, non ci sarà errore.
Anthony: Il Saggio, sapendo che siamo in pericolo, viene volontariamente in nostro aiuto. Di conseguenza, siamo illuminati da una svolta nella nostra comprensione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è senza sponsor a causa della mancanza di doni impressionanti. Le forme cerimoniali e i doni costosi sono inutili, tuttavia, durante periodi di grande urgenza. Spinto da una sincerità non ostentata, presenta i suoi pensieri direttamente al capo. Nessun errore risulterà da questa onesta richiesta di aiuto reciproco durante i tempi di pericolo.
Wing: Adotta un approccio semplice e diretto per risolvere i tuoi problemi e superare le difficoltà. Sforzati di avere chiarezza mentale. Non ingombrare le tue azioni con pretese inutili, poiché confonderanno solo la situazione.
Editor: Questa immagine implica che gli elementi pericolosi nella situazione sono causati da qualche tipo di complessità -- vanità, burocrazia o intellettualismo bizantino forse. Qualunque cosa sia, è indicato un ritorno alle basi. Mentre si è circondati da un banchetto (di scelte) si partecipa solo a un semplice nutrimento (opzioni).
Per effettuare un cambiamento costruttivo e duraturo nelle nostre vite dobbiamo sforzarci verso una trasformazione dei complessi potenzialmente dirompenti o distruttivi raggiungendo i loro nuclei archetipici. Tale trasformazione può avvenire solo quando siamo andati oltre la dimensione personale verso l'universale. Questo processo è sostenuto dalla guida della psiche oggettiva attraverso sogni e fantasie. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Riduci la situazione al suo minimo comune denominatore e procedi da lì.
B. La complessità richiede pazienza. Nutriti di semplicità.
C. Un processo educativo. L'immagine suggerisce pazienza e cambiamento graduale.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra l'acqua del burrone non ancora piena, in modo che potrebbe defluire; ma presto verrà portato ordine. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: L'abisso non è riempito fino a traboccare. È riempito solo fino al bordo. Nessuna colpa.
Blofeld: L'abisso non è riempito fino all'orlo; l'acqua che scorre mantiene il suo livello -- nessun errore!
Liu: L'acqua non trabocca dai suoi confini. Le onde sono calme. Nessuna colpa. [Le persone raggiungeranno i loro obiettivi senza pericoli.]
Ritsema/Karcher: Gola non sovrariempita. Soltanto già livellata. Senza colpa.
Shaughnessy: La trappola non è riempita, ma il banco di sabbia è stato appiattito; non c'è problema.
Cleary (1): La fossa non è piena, ha solo raggiunto il livello; non c'è colpa.
Cleary (2): La fossa non è riempita, solo livellata. Nessuna colpa.
Wu: L'intrappolamento non è pieno. È livellato e senza eventi. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La linea centrale non è ancora grande. Blofeld: Questo perché la linea, essendo centrale al trigramma superiore, indica un livello che non è troppo alto. [Il pericolo che minaccia chi riceve una linea mobile per il quinto posto è relativamente meno grave rispetto a molti altri le cui richieste sono risposte da questo sfortunato esagramma.]Ritsema/Karcher: Centralità, non ancora grande davvero. Cleary (2): Il centro non è ancora grande. Wu: Il centro non ha manifestato la sua grandezza.
Legge: La linea cinque è dinamica nel suo giusto posto come sovrano, e sull'orlo della liberazione dal pericolo. Le acque dell'abisso presto scompariranno e il terreno sarà reso piano e liscio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è quasi liberato, ma rimane in pericolo a causa dell'eccessiva ambizione. Non impara dall'esempio dell'acqua che sale solo fino al punto più basso del bordo per defluire da un burrone. Non dovrebbe tentare cose grandi e apparentemente irraggiungibili ma dovrebbe solo cercare di sfuggire al pericolo seguendo il percorso di minor resistenza.
Wing: Lotta solo quanto necessario per liberarti dai tuoi problemi. Le persone eccessivamente ambiziose che tentano più di quanto dovrebbero possono creare ulteriori difficoltà. Qui è indicato che il pericolo passerà da solo.
Editor: Questo descrive il culmine dell'inondazione, o appena prima del culmine. Psicologicamente, l'acqua è contenuta, e le forze inconsce non sopraffanno la psiche. Il commento confuciano di Legge ("La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande") non è convincente nel contesto di ciò che è immaginato. La versione di Blofeld suggerisce un'interpretazione più credibile: le acque in aumento non sono abbastanza grandi da traboccare le loro sponde. Questo dà un'immagine del forte sovrano della quinta linea come centrato e capace di affrontare il pericolo che lo circonda. In altre parole, la coppa è piena, ma non troppo piena. La situazione è pericolosa, ma non travolgente. Le forze oscure hanno raggiunto il loro massimo potere -- ora possono solo diminuire.
Chi ha chiuso il mare con porte quando è balzato tumultuoso fuori dal grembo... quando ho segnato i confini che non doveva oltrepassare e l'ho reso sicuro con un cancello chiuso? Vieni fin qui, ho detto, e non oltre: qui le tue onde orgogliose si infrangeranno. Giobbe 38: 8-11
A. Il pericolo raggiunge il picco e si stabilizza. Anche se pericolosa, la situazione è contenuta.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto legato con corde di tre fili o due fili, e posto nel fitto dei rovi. Ma in tre anni non impara il corso da seguire. Ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Legato con corde e funi, rinchiuso tra mura di prigione circondate da rovi: per tre anni non si trova la via. Sfortuna.
Blofeld: Legato con corde nere e imprigionato tra i rovi, per tre anni non riesce a ottenere ciò che cerca. [Questa situazione è tutt'altro che allegra, ma non così disperata come quella di coloro che ricevono linee mobili nei secondi e terzi posti.]
Liu: Legato con corde spesse, si è messo in prigione tra i cespugli di spine. Non si riesce a trovare la via per tre anni. Sfortuna. [Se ricevi questa linea, evita tutti gli intrighi, sia fisici che mentali. Sii cauto, o sarai trattenuto.]
Ritsema/Karcher: Legare utilizzando corde intrecciate. Allontanarsi tendendo verso alberi di giuggiolo densi. Tre anni, non acquisire. Pericolo.
Shaughnessy: L'attaccamento usa trecce e corde: mettilo nei cespugli di spine raggruppati, per tre anni non ottenerlo; infausto.
Cleary (1): Legato con corde, messo in un cespuglio di rovi, per tre anni non si riesce a trovare la via d'uscita; sfortuna.
Cleary (2): … Impotente per tre anni – sfortuna.
Wu: È legato con corde nere e circondato da viti spinose. Non può liberarsi per tre anni. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lei manca il suo corso corretto -- ci sarà male per tre anni. Wilhelm/Baynes: Questa sfortuna continua per tre anni. Blofeld: La linea indica che perdiamo la nostra strada e subiamo sfortuna per tre anni. Ritsema/Karcher: Pericolo: tre anni, infatti. Cleary (2): Il top yin perde la strada, sfortunato per tre anni. Wu: Il sesto yin viola il modo corretto di fare le cose e la violazione porta alla sfortuna per tre anni.
Legge: Il caso della linea sei è senza speranza. Quando il pericolo ha raggiunto il suo apice, eccola lì -- cedevole, senza un correlato adeguato. Il fitto dei rovi è una metafora per una prigione.
Anthony: La sfortuna arriva perché insistiamo, prendendo le cose nelle nostre mani. Questa linea avverte del fallimento che possiamo aspettarci nel mantenere questo atteggiamento e nota l'ostinazione che ci ha portato a questo impasse. Il rimedio è tornare al percorso della perseveranza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è irrimediabilmente invischiato nei propri difetti dopo aver mancato il corso corretto. Nessuna possibilità di fuga è evidente.
Wing: Nessuna delle tue soluzioni o sforzi è stata appropriata. La via d'uscita dal pericolo è bloccata. Ci sarà un lungo periodo di disordine. Tutto ciò che puoi fare è aspettare.
Editor: A prima vista, c'è poca ambiguità in questa linea -- descrive qualcuno che è severamente confinato perché non conosce il corso corretto da seguire. Se esaminiamo da vicino i simboli psicologici di questa restrizione, tuttavia, vediamo più a fondo le possibili ragioni di essa. Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli identifica corde o funi con legami all'interno della psiche -- il cordone ombelicale essendo la connessione alla Madre, o fonte del nostro essere fisico-emotivo. Sottolinea anche che le spine sono un simbolo comune del lato oscuro del principio materno. Essere legati con corde e imprigionati da spine, quindi, significa essere intrappolati in un "grembo" di oscurità emotiva primitiva, o soffocati da qualche entità che non vuole evolversi in consapevolezza cosciente.
Il resto delle anime desidera anche il mondo superiore e tutte seguono, ma non essendo abbastanza forti vengono portate in giro sotto la superficie, tuffandosi, calpestandosi l'un l'altra, ciascuna cercando di essere la prima; e c'è confusione e sudore e l'estremità dello sforzo; e molte di loro sono zoppicanti o hanno le ali spezzate a causa della cattiva guida dei cocchieri; e tutte loro dopo un lavoro infruttuoso, non avendo raggiunto i misteri del vero essere, se ne vanno, e si nutrono di opinione. Platone -- Fedro
A. Hai perso la tua strada e sei imprigionato da illusioni.
B. Le tue convinzioni limitanti ti impediscono di progredire nel Lavoro.
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.