Frente a los desafíos, descubre la resiliencia y fomenta la unidad; a través de las pruebas, forja la fuerza de la armonía en tu comunidad.
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Peligro
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La Familia
Reuniendo a aquellos que han sido engañados.
Uno recluta aliados entre aquellos que han sido traicionados. taoscopy.com
Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
↓ Line 1
Esta línea advierte sobre el peligro de caer en un ciclo de desgracias. Sugiere precaución y conciencia para evitar errores repetidos.
↓ Line 2
Esta línea aconseja centrarse en objetivos pequeños y manejables para navegar de manera segura a través de situaciones difíciles.
↓ Line 3
Esta línea sugiere que cuando se está rodeado de peligro, es prudente hacer una pausa y evaluar la situación antes de continuar.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre quedar atrapado en una situación sin aparente escape, lo que lleva a una desgracia prolongada. Aconseja buscar una nueva perspectiva o enfoque.
↓ La Familia37
Concéntrate en fomentar la armonía en tu comunidad o familia. Cultiva la estabilidad y el apoyo mutuo promoviendo la comunicación abierta y los valores compartidos.
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto en el doble desfiladero, y aún así entrando en una caverna dentro de él. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Repetición de lo Abismal. En el abismo uno cae en un pozo. Desgracia.
Blofeld: ¡Abismo sobre abismo! En uno de ellos, cae en una grieta -- ¡desgracia!
Liu: El agua fluye repetidamente. Uno cae en el pozo de agua. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Repetición de la Garganta. Entrando tendiendo hacia la Garganta, el hueco. Trampa.
Shaughnessy: Repetida trampa; entrando en la trampa del pozo; inauspicioso.
Cleary (1): Repetidas trampas, uno entra en un agujero en un pozo: malos resultados.
Cleary (2): Múltiple peligro, entrando en un agujero en un pozo, lleva a la desgracia.
Wu: La trampa entra en las profundidades de un pozo. Habrá presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella ha perdido su camino correcto, y habrá mal. Wilhelm/Baynes: Uno cae en el abismo porque ha perdido el camino; esto trae desgracia. Blofeld: A saber, la desgracia de perderse en el camino. Ritsema/Karcher: Dejar ir el tao: trampa de hecho. Cleary (2): La desgracia de perder el camino. Wu: La desgracia de perder el camino.
Legge: La línea uno es magnética en la parte inferior de la figura, y no tiene correlato que la ayude. Esto hace que su situación sea desesperada. Con sus propios esfuerzos solo empeorará las cosas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está desesperadamente en peligro. Como consecuencia de permitir que se acostumbre al mal, ha perdido el camino correcto. Sus esfuerzos solo lo enredarán más profundamente.
Wing: Te has acostumbrado a las influencias malignas y ya no las combates. Esto podría ser el resultado de una debilidad en tu carácter. En cualquier caso, has perdido tu camino. Cuanta más acción tomes, más te desviarás. Comienza de nuevo en otro momento.
Editor: No hay ambigüedad aquí: Entrar en una caverna dentro de un laberinto, o "doble desfiladero" es empeorar las cosas sin remedio.
Una vez que se ha extraviado en el laberinto de los males, el alma desdichada no encuentra salida. Salmo Naaseno
A. Has perdido tu camino y estás rodeado de fuerzas negativas.
B. Una imagen de confusión compuesta -- estás empeorando una mala situación.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto en todo el peligro del desfiladero. Sin embargo, obtendrá un poco de la liberación que busca.
Wilhelm/Baynes: El abismo es peligroso. Uno debería esforzarse por alcanzar solo pequeñas cosas.
Blofeld: El peligro acecha en el abismo; solo en asuntos pequeños puede obtener lo que desea.
Liu: Hay peligro en el abismo. Uno debería trabajar solo por pequeñas ganancias.
Ritsema/Karcher: Desfiladero con aventura. Buscando, lo pequeño adquiriendo.
Shaughnessy: La trampa tiene profundidad; al buscar hay una pequeña ganancia.
Cleary (1): Hay peligro en una trampa. Se encuentra una pequeña ganancia. [Habitando en medio de dos yins, diariamente en compañía de personas mezquinas y sin saber acercarse a personas imbuidas de Tao, uno finalmente caerá y se convertirá en un tonto, tal como hay peligro en una trampa.]
Cleary (2): … Se busca una pequeña ganancia.
Wu: Hay peligro en el Entrampamiento. Está bien buscar pequeñas ganancias.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no escapará de su posición rodeada. Wilhelm/Baynes: "Uno debería esforzarse por alcanzar solo pequeñas cosas." Porque el medio aún no ha sido pasado. Blofeld: Aunque obtenga estas nimiedades, permanece dentro del abismo. [Cualesquiera pequeños éxitos que podamos ganar no tendrán ningún efecto en disminuir el peligro que amenaza.] Ritsema/ Karcher: Aún no ha salido del centro, de hecho. Cleary (2): Aún no ha salido del medio. Wu: No ha salido del centro del peligro.
Legge: La línea dos es dinámica y está en el centro. Aunque no puede escapar completamente del peligro, al menos no se involucra más profundamente en él como lo hace la primera línea, y por lo tanto obtiene un grado de alivio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una persona en peligro no debería intentar escapar de un solo golpe. Primero debería mantener la calma, luego estar satisfecho con pequeñas ganancias, que vendrán mediante adaptaciones creativas.
Wing: El peligro es grande y no puede superarse con una sola acción. Pequeños esfuerzos consistentes para mantenerse a flote en un mar de dificultades son todo lo que es posible en este momento.
Editor: La imagen retrata una situación difícil -- la conciencia tranquila de las realidades de la situación permite prevalecer sin pánico. Fluir con la corriente hasta que se presente una salida. En términos psicológicos, es posible que fuerzas internas estén siendo estresadas para la integración -- el ego solo puede destruir la Obra dándoles una salida.
El conocimiento del bien se agudiza con la experiencia del mal en aquellos incapaces de cualquier conocimiento seguro del mal a menos que lo hayan experimentado. Plotino -- Las Enéadas
A. No luches contra las fuerzas oscuras -- adáptate a tu situación hasta que puedas escapar.
B. Una posición peligrosa aunque estable -- mantén la calma y no agites el barco.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto, ya sea que venga o vaya, descienda o ascienda, enfrentada a un desfiladero. Todo es peligro para ella e inquietud. Sus esfuerzos la llevarán a la caverna del abismo. No debería haber acción en tal caso.
Wilhelm/Baynes: Adelante y atrás, abismo sobre abismo. En peligro como este, detente al principio y espera, de lo contrario caerás en un pozo en el abismo. No actúes de esta manera.
Blofeld: Abismo sobre abismo se alza y el peligro es agudo. Él cae en una grieta y no hay nada que pueda hacer para ayudarse a sí mismo.
Liu: El agua fluye sin cesar. Uno está en el pozo del abismo. Peligro. No actúes.
Ritsema/Karcher: La garganta de la llegada, la garganta. Aventurándose además reclinándose. Entrando tendiendo hacia la garganta, el receso. No sirve de nada.
Shaughnessy: Trayéndolo tan atrapadamente, tanto empinado como profundo; entrando en la trampa del pozo; no lo uses.
Cleary (1): Viniendo y yendo, trampa sobre trampa, peligroso y obstruido, entrando en un agujero: No actúes de esta manera.
Wu: Hay peligro al venir y hay peligro al ir. El sujeto está en peligro y se le impide salir. Entra en las profundidades de un pozo y nada útil saldrá de ello.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella nunca en tales circunstancias logrará ningún éxito. Wilhelm/Baynes: Aquí cualquier esfuerzo termina siendo imposible. Blofeld: Esto presagia nuestro fracaso final para lograr algo en absoluto. Ritsema/ Karcher: Completando sin lograr de hecho. Cleary (2): Al final no hay logro. Wu: Al final no se logrará nada.
Legge: La línea tres es magnética y ocupa el lugar de una línea dinámica. Ella está en un caso malo. Va y viene, se mueve hacia arriba y hacia abajo, hacia atrás y hacia adelante, sin avanzar. Esto no puede ser de utilidad para sacarla del peligro.
Anthony: Cada paso lleva al peligro. Nuestra actitud ha sacado a relucir elementos en otros que nos exponen aún más a la dificultad. Deberíamos refugiarnos en la neutralidad y el desenganche hasta que se muestre una salida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enreda en el peligro a cada paso. Debería abstenerse de actuar, lo que solo empeora la situación, y esperar hasta que la solución se revele.
Wing: Estás rodeado de peligro y no lo entiendes. Cualquier acción solo empeorará las cosas. Mantén tus principios y espera a que la solución se revele.
Editor: Aquí hay una imagen de pánico puro: el miedo de un animal atrapado: un pájaro en una casa golpeándose sin sentido contra una ventana de vidrio. La histeria es una respuesta groseramente inútil e incompetente al estrés: una falta de autocontrol degradante. ¡Contrólate!
La inquietud es siempre vanidad, porque no sirve para nada bueno. Sí, incluso si todo el mundo estuviera en confusión y todas las cosas en él, la inquietud por eso sería vanidad. San Juan de la Cruz
A. ¡Detente ahora mismo! Cálmate y espera.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto atado con cuerdas de tres hebras o dos hebras, y colocado en el matorral de espinas. Pero en tres años no aprende el camino que debe seguir. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Atado con cuerdas y sogas, encerrado entre muros de prisión rodeados de espinas: durante tres años no se encuentra el camino. Desgracia.
Blofeld: Atado con cuerdas negras y encarcelado entre espinas, durante tres años no logra obtener lo que busca. [Esta situación está lejos de ser alegre, pero no es tan desesperada como la situación de aquellos que reciben líneas móviles en el segundo y tercer lugar.]
Liu: Atado con cuerdas gruesas, uno es puesto en prisión entre arbustos espinosos. No se puede encontrar el camino durante tres años. Desgracia. [Si recibes esta línea, evita todos los enredos, tanto físicos como mentales. Sé cauteloso, o serás detenido.]
Ritsema/Karcher: Atando usando cuerdas trenzadas. Despidiendo tendiendo hacia árboles de azufaifo densos. Tres años, no adquiriendo. Trampa.
Shaughnessy: El apego usa trenzas y cuerdas: colócalo en los arbustos espinosos agrupados, durante tres años sin conseguirlo; inauspicioso.
Cleary (1): Atado con cuerda, puesto en un matorral de zarzas, durante tres años no se puede encontrar la salida; desgracia.
Cleary (2): ... Impotente durante tres años - desgracia.
Wu: Está atado con cuerdas negras y rodeado de enredaderas espinosas. No puede liberarse durante tres años. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella pierde su curso adecuado -- habrá mal durante tres años. Wilhelm/Baynes: Esta desgracia continúa durante tres años. Blofeld: La línea indica que perdemos nuestro camino y sufrimos desgracia durante tres años. Ritsema/Karcher: Trampa: tres años, de hecho. Cleary (2): El yin superior pierde el camino, desafortunado durante tres años. Wu: El sexto yin viola el camino correcto de hacer las cosas y la violación resulta en la desgracia durante tres años.
Legge: El caso de la línea seis es desesperado. Cuando el peligro ha alcanzado su punto máximo, allí está ella -- cediendo, sin un correlato adecuado. El matorral de espinas es una metáfora de una prisión.
Anthony: La desgracia viene porque seguimos adelante, tomando las cosas en nuestras manos. Esta línea advierte del fracaso que podemos esperar al mantener esta actitud y señala la obstinación que nos ha llevado a este impasse. El remedio es volver al camino de la perseverancia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está irremediablemente enredado en sus propios defectos después de perder el curso adecuado. No hay posibilidades aparentes de escape.
Wing: Ninguna de tus soluciones o esfuerzos ha sido apropiada. El camino fuera del peligro está bloqueado. Vendrá un largo tiempo de desorden. Todo lo que puedes hacer es esperar.
Editor: A primera vista, hay poca ambigüedad en esta línea -- describe a alguien que está severamente confinado por no saber el curso adecuado a seguir. Si examinamos de cerca los símbolos psicológicos de esta restricción, sin embargo, vemos más profundamente las posibles razones de ello. Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos identifica las cuerdas o sogas con vínculos al psiquismo interno -- el cordón umbilical siendo la conexión con la Madre, o fuente de nuestro ser físico-emocional. También señala que las espinas son un símbolo común del lado oscuro del principio Materno. Estar atado con cuerdas y encarcelado por espinas, entonces, es estar atrapado en un "útero" de oscuridad emocional primitiva, o sofocado por alguna entidad que no quiere evolucionar hacia la conciencia.
El resto de las almas también anhelan el mundo superior y todas siguen, pero al no ser lo suficientemente fuertes son llevadas alrededor por debajo de la superficie, sumergiéndose, pisándose unas a otras, cada una esforzándose por ser la primera; y hay confusión y sudoración y el extremo del esfuerzo; y muchas de ellas quedan lisiadas o tienen sus alas rotas por la mala conducción de los aurigas; y todas ellas después de un esfuerzo infructuoso, al no haber alcanzado los misterios del verdadero ser, se alejan, y se alimentan de opinión. Platón -- Fedro
A. Has perdido tu camino y estás encarcelado por ilusiones.
B. Tus creencias limitantes te impiden avanzar en el Trabajo.
Otros títulos: Vida Familiar, Clan, Hogar, Vínculo, Gente del Hogar, La Psique, "Puede indicar una situación donde la familia puede y debe ayudar." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Para la regulación de La Familia, lo más ventajoso es que la esposa sea firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: La Familia. La perseverancia de la mujer favorece.
Blofeld:La Familia. La persistencia de las mujeres trae recompensa.
Liu:La Familia. La perseverancia de una mujer beneficia.
Ritsema/Karcher: Gente del Hogar. Cosechando: juicio de mujer. [Este hexagrama describe tu situación en términos de vivir y trabajar con otros en un espacio común. Enfatiza que cuidar tu relación con quienes comparten este espacio y del espacio mismo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡habita con la gente!]
Shaughnessy: Miembros de la familia: Beneficioso para que la doncella determine.
Cleary (1): Para gente en el hogar es beneficioso que la mujer sea casta. [En el cuerpo humano, la vitalidad, el espíritu, el alma, la psique y la intención pertenecen al yin y todos toman órdenes de la mentalidad humana … Cuando refinas la mente humana, la mente del tao se manifiesta espontáneamente.]
Wu:La Familia indica que es ventajoso que una mujer sea perseverante. [Este es un hexagrama con énfasis en las mujeres. Ambos trigramas constituyentes son femeninos … Por lo tanto, aquellos que se esfuerzan por ser firmes y correctos tendrán ventajas.]
La Imagen
Legge: Viento surgiendo del fuego -- la imagen de La Familia. El hombre superior habla la verdad y es consistente en su comportamiento.
Wilhelm/Baynes: El viento surge del fuego: La imagen de La Familia. Así el hombre superior tiene sustancia en sus palabras y duración en su forma de vida.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento que surge del fuego. El discurso del Hombre Superior está lleno de sustancia y se comporta con constancia.
Liu: El viento que sale del fuego simboliza La Familia. El discurso del hombre superior debe tener sustancia, y su conducta ser duradera.
Ritsema/Karcher: Viento originándose del fuego emitiéndose. Gente del Hogar. Un chun tzu usa palabras para poseer seres y también movimiento para poseer perseverancia.
Cleary (1): El viento emerge del fuego, miembros de una familia. Así hay factualidad en el discurso de las personas superiores, consistencia en sus acciones.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son factuales en el discurso, consistentes en la acción.
Wu: El viento surge del fuego; esto es La Familia. Así el jun zi habla con hechos y actúa con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En La Familia la esposa está en su lugar correcto en el trigrama inferior, y el esposo en su lugar correcto en el superior. Que los cónyuges ocupen sus posiciones correctas muestra la relación correcta entre el cielo y la tierra. Los padres gobiernan la familia: que el padre sea realmente padre, y el hijo hijo; que el hermano mayor sea realmente hermano mayor, y el hermano menor menor; que el esposo sea realmente esposo, y la esposa esposa -- entonces la familia estará en su estado correcto. Lleva la familia a ese estado, y todo bajo el cielo se establecerá.
Legge: El carácter chino escrito para Familia simplemente significa "un hogar," o "los miembros de una familia." La lección del hexagrama es la regulación de la familia, efectuada por la cooperación del esposo y la esposa en sus respectivos ámbitos, y solo necesita volverse universal para asegurar el buen orden del reino. El lugar importante otorgado a la esposa se ve en la breve sentencia en el Juicio -- que sea firme y correcta, y haga bien su parte es esencial para la regulación adecuada de la familia.
La esposa está representada por la línea dos y el esposo es su correlato adecuado en la línea cinco. La relación entre el cielo y la tierra es análoga a la relación entre esposo y esposa.
La segunda oración del comentario confuciano, más estrechamente traducida, sería: "Que en la familia haya un gobernante autoritario es una forma de nombrar padre y madre." Esto significa que la afirmación de autoridad en una familia debe ser un equilibrio correcto de fuerza y gentileza.
Anthony: La Familia simboliza relaciones correctas entre las personas – la unidad familiar, la familia espiritual (el Sabio y el estudiante), y los grupos humanos en general. Cuando estas relaciones más básicas son correctas, el mundo se corrige a través de la fuerza de la verdad interior, mediante el cultivo del componente femenino de nuestra naturaleza, y perseverando en una posición prácticamente servil (desde el punto de vista de nuestro ego) para que nuestro trabajo pueda fructificar. Todo esto significa renunciar a la lucha y la autoafirmación, y permitirnos ser guiados, mientras perseveramos en la gentileza y la devoción a nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Para la correcta regulación de la psique, lo más importante es que el ego debe ser firme y correcto.
El Hombre Superior vive su lealtad a los ideales del Trabajo.
Aplicando el Axioma Hermético: "como es arriba, es abajo," las relaciones dentro de una familia son análogas a las relaciones dentro de una ciudad-estado, o un reino, y viceversa:
La sociedad siglos antes de la época de Confucio había sido organizada sobre la base de la familia. En los primeros días de la dinastía Chou se habían asignado feudos a los señores feudales en un sistema de colonización planificada. Estos señores feudales, vinculados entre sí y con la casa real por lazos matrimoniales, llevaban a sus familias, criados, campesinos, artesanos y soldados para formar colonias autosuficientes basadas en una economía agrícola y gobernadas desde ciudades amuralladas bien fortificadas. Estos grandes grupos familiares de la nobleza se preservaban solo mientras las relaciones de padres a hijos, hermanos a hermanos, y amos a sirvientes se controlaban efectivamente. D.H. Smith -- Confucio
Si la ciudad ideal es como una familia, entonces la analogía también se sostiene para un individuo -- aquí la comparación va directamente de la ciudad a la psique:
¿Tenemos algún mal mayor para una ciudad que lo que la divide y la hace muchas en lugar de una? ¿O un bien mayor que lo que la une y la hace una? ... Entonces, ¿es esa ciudad mejor gobernada la que es más como un solo ser humano? Platón -- La República
Interpretado psicológicamente, el hexagrama de La Familia simboliza la psique, y el comentario confuciano nos dice que cuando sus componentes internos asumen todos sus roles y funciones adecuados, entonces el Trabajo llegará a buen término. ("Todo bajo el cielo se establecerá.") La idea idéntica ha sido expresada en el pensamiento gnóstico:
Jesús les dijo: "Cuando hagáis ojos en lugar de un ojo, y una mano en lugar de una mano, y un pie en lugar de un pie, y una imagen en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino. El Evangelio Gnóstico Según Tomás
El esposo es el análogo del cielo o el Ser, y la esposa es el análogo de la tierra o el ego. Cuando el ego asume su papel correcto como el servidor magnético del Trabajo, entonces pueden ocurrir transformaciones internas. He parafraseado el Juicio en términos de la necesidad del ego de seguir los dictados del Trabajo, pero uno podría alternativamente expresarlo en términos de mantener las respuestas emocionales bajo control. Que la esposa sea "firme y correcta" es asegurar que las emociones, impulsos y apetitos no se permitan tomar decisiones -- son sirvientes, no amos. Esta es la esencia del Trabajo, y posiblemente la idea más reiterada en elI Ching.
Se debe animar al paciente a usar su mente, a través de la observación y la discriminación, para llevar claramente a su conciencia el aspecto irracional de sus impulsos y emociones, y también las posibles desventajas y daños para sí mismo y para otros de su manifestación descontrolada … Actuar por impulso, un impulso o una emoción intensa puede muy a menudo producir efectos indeseables que uno luego lamenta … Por lo tanto, debe aprender – mediante experimentación y esfuerzo repetidos – a "insertar" entre el impulso y la acción una etapa de reflexión, de consideración mental de una situación, y de análisis crítico de su impulso, tratando de darse cuenta de su origen, su fuente. R. Assagioli – Psicosíntesis
El trigésimo séptimo hexagrama nos enseña que la forma de manejar las emociones no es diferente de la gestión adecuada de unaFamilia. Ningún padre sabio puede enseñar a un niño autodisciplina adoptando el punto de vista del niño: el permisivismo, ya sea con nuestros hijos o con nuestros propios impulsos y pasiones primitivas, es una fórmula segura para la desintegración. El Trabajo exige que el ego mantenga la línea en este asunto -- de hecho, es la única función legítima del ego.
Estamos dominados por todo aquello con lo que nuestro [ego] se identifica. Podemos dominar y controlar todo aquello de lo que nos desidentificamos. R. Assagioli -- Psicosíntesis