Face aux défis, découvrez la résilience et favorisez l'unité; à travers les épreuves, forgez la force de l'harmonie dans votre communauté.
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Danger
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La famille
Rassembler ceux qui ont été trompés
On recrute des alliés parmi ceux qui ont été trahis. taoscopy.com
Danger29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
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Cette phrase avertit du danger de tomber dans un cycle de malchance. Elle suggère la prudence et la vigilance pour éviter de répéter les erreurs.
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Cette phrase conseille de se concentrer sur des objectifs petits et gérables pour traverser les situations difficiles en toute sécurité.
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Cette phrase suggère que lorsqu'on est entouré de danger, il est sage de faire une pause et d'évaluer la situation avant de continuer.
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Cette phrase met en garde contre le fait d'être piégé dans une situation sans échappatoire apparente, menant à un malheur prolongé. Elle conseille de chercher une nouvelle perspective ou approche.
↓ La famille37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille. Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet dans le double défilé, et pourtant entrant dans une caverne à l'intérieur. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Répétition de l'Abîme. Dans l'abîme, on tombe dans un gouffre. Malheur.
Blofeld : Abîme sur abîme ! Dans l'un d'eux, il tombe dans une crevasse -- malheur !
Liu : L'eau coule à plusieurs reprises. On tombe dans le gouffre d'eau. Malheur.
Ritsema/Karcher : Gorge répétée. Entrant tendant vers la Gorge, le recoin. Piège.
Shaughnessy : Piège répété ; entrant dans le piège du gouffre ; inauspicieux.
Cleary (1) : Pièges répétés, on entre dans un trou dans un gouffre : mauvais résultats.
Cleary (2) : Danger multiple, entrant dans un trou dans un gouffre, mène à la malchance.
Wu : Piège entrant dans les profondeurs d'un gouffre. Il y aura un présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a manqué son chemin propre, et il y aura du mal. Wilhelm/Baynes : On tombe dans l'abîme parce qu'on a perdu le chemin ; cela apporte le malheur. Blofeld : À savoir le malheur de se perdre en chemin. Ritsema/Karcher : Lâcher le tao : piège en effet. Cleary (2) : Le malheur de perdre le chemin. Wu : Le malheur de perdre le chemin.
Legge : La ligne une est magnétique au bas de la figure, et n'a pas de corrélat pour l'aider. Cela rend sa situation désespérée. Par ses propres efforts, elle ne fera qu'aggraver les choses.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est désespérément en danger. En conséquence de s'être habitué au mal, il a perdu le bon chemin. Ses efforts ne feront que l'embrouiller davantage.
Wing : Vous vous êtes habitué aux influences maléfiques et ne les combattez plus. Cela pourrait être le résultat d'une faiblesse de votre caractère. En tout cas, vous avez perdu votre chemin. Plus vous agissez, plus vous vous égarerez. Recommencez à un autre moment.
Éditeur : Il n'y a pas d'ambiguïté ici : Entrer dans une caverne à l'intérieur d'un labyrinthe, ou "double défilé", c'est rendre les choses désespérément pires.
S'étant une fois égarée dans le labyrinthe des maux, l'âme misérable ne trouve pas de sortie. Psaume Naassène
A. Vous avez perdu votre chemin et êtes entouré de forces négatives.
B. Une image de confusion aggravée -- vous aggravez une mauvaise situation.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet dans tout le péril du défilé. Il obtiendra cependant un peu de la délivrance qu'il cherche.
Wilhelm/Baynes : L'abîme est dangereux. On ne devrait s'efforcer d'atteindre que de petites choses.
Blofeld : Le danger se cache dans l'abîme ; ce n'est que dans de petites affaires qu'il peut obtenir ce qu'il désire.
Liu : Il y a du danger dans l'abîme. On devrait travailler pour de petits gains seulement.
Ritsema/Karcher : Gorge possédant aventure. Cherchant, le petit acquérant.
Shaughnessy : Le piège a de la profondeur ; en cherchant, il y a un petit gain.
Cleary (1) : Il y a du danger dans un piège. On trouve un petit gain. [Habiter au milieu de deux yins, quotidiennement en compagnie de petites gens et ne pas savoir s'approcher des gens imprégnés de Tao, on finira par tomber et devenir un imbécile, tout comme il y a du danger dans un piège.]
Cleary (2) : … On cherche un petit gain.
Wu : Il y a du danger dans l'Entrapment. Il est acceptable de chercher de petits gains.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne s'échappera pas encore de sa position environnée. Wilhelm/Baynes : "On devrait s'efforcer d'atteindre de petites choses seulement." Car le milieu n'a pas encore été passé. Blofeld : Bien qu'il obtienne ces broutilles, il reste dans l'abîme. [Quels que soient les petits succès que nous puissions remporter, ils n'auront aucun effet pour réduire le danger qui menace.] Ritsema/ Karcher : Pas encore sorti du centre en effet. Cleary (2) : Pas encore sorti du milieu. Wu : Il n'a pas quitté le centre du danger.
Legge : La ligne deux est dynamique et au centre. Bien qu'incapable d'échapper complètement au danger, au moins il ne s'implique pas plus profondément comme le fait la première ligne, et par conséquent il obtient une certaine mesure de soulagement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une personne en danger ne devrait pas essayer de s'échapper d'un seul coup. Elle devrait d'abord garder son calme, puis se contenter de petits gains, qui viendront par des adaptations créatives.
Wing : Le danger est grand et ne peut être surmonté par une seule action. De petits efforts constants pour rester à flot dans une mer de difficultés sont tout ce qui est possible pour le moment.
Éditeur : L'image dépeint une situation délicate -- une conscience calme des réalités de la situation permet de prévaloir sans panique. Suivez le courant jusqu'à ce qu'une sortie se présente. En termes psychologiques, il est possible que des forces intérieures soient stressées pour l'intégration -- l'ego ne peut que détruire le Travail en leur donnant une issue.
La connaissance du bien est aiguisée par l'expérience du mal chez ceux incapables de toute connaissance sûre du mal à moins de l'avoir expérimenté. Plotin -- Les Ennéades
A. Ne combattez pas les forces obscures -- adaptez-vous à votre situation jusqu'à ce que vous puissiez vous échapper.
B. Une position dangereuse mais stable -- restez calme et ne faites pas de vagues.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet, qu'elle vienne ou qu'elle parte, descende ou monte, confrontée à un défilé. Tout est péril pour elle et agitation. Ses efforts la conduiront dans la caverne du gouffre. Il ne devrait y avoir aucune action dans un tel cas.
Wilhelm/Baynes : En avant et en arrière, abîme sur abîme. Dans un tel danger, faites d'abord une pause et attendez, sinon vous tomberez dans un gouffre dans l'abîme. N'agissez pas de cette manière.
Blofeld : Abîme sur abîme se dresse et le danger est aigu. Il tombe dans une crevasse et il ne peut rien faire pour s'aider.
Liu : L'eau coule sans cesse. On est dans le gouffre de l'abîme. Danger. Ne pas agir.
Ritsema/Karcher : Gorge de l'arrivée, la Gorge. S'aventurer de plus en plus incliné. Entrer tendant vers la Gorge, le recoin. Pas d'utilité.
Shaughnessy : L'apporter si piégé, à la fois escarpé et profond ; entrer dans le piège du gouffre ; ne pas l'utiliser.
Cleary (1) : Aller et venir, piège sur piège, dangereux et obstrué, entrer dans un trou : Ne pas agir de cette façon.
Wu : Il y a danger à venir et il y a danger à partir. Le sujet est en danger et est empêché de sortir. Il entre dans les profondeurs d'un gouffre et rien d'utile n'en sortira.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne réussira jamais dans de telles circonstances. Wilhelm/Baynes : Ici, tout effort se termine par l'impossible. Blofeld : Cela présage notre échec ultime à accomplir quoi que ce soit. Ritsema/Karcher : Compléter sans réussir en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas d'accomplissement. Wu : À la fin, rien ne sera accompli.
Legge : La ligne trois est magnétique et occupe la place d'une ligne dynamique. Elle est dans une mauvaise situation. Elle va et vient, monte et descend, en avant et en arrière, sans avancer. Cela ne peut être d'aucune utilité pour la sortir du danger.
Anthony : Chaque pas mène au danger. Notre attitude a fait ressortir des éléments chez les autres qui nous exposent davantage à la difficulté. Nous devrions nous réfugier dans la neutralité et le désengagement jusqu'à ce qu'une issue se présente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme devient empêtré dans le danger à chaque tournant. Il devrait s'abstenir d'agir, ce qui ne ferait qu'aggraver la situation, et attendre que la solution se révèle.
Wing : Vous êtes entouré de danger et vous ne le comprenez pas. Toute action ne fera qu'aggraver les choses. Maintenez vos principes et attendez que la solution se révèle.
Éditeur : Voici une image de panique brute -- la peur d'un animal piégé : un oiseau dans une maison se battant sans réfléchir contre une fenêtre en verre. L'hystérie est une réponse grossièrement futile et incompétente au stress : un manque de maîtrise de soi dégradant. Reprenez-vous !
L'inquiétude est toujours vanité, car elle ne sert à rien de bon. Oui, même si le monde entier était plongé dans la confusion et toutes les choses en lui, l'inquiétude à ce sujet serait vanité. Saint Jean de la Croix
A. Arrêtez tout de suite ! Calmez-vous et attendez.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet lié avec des cordes de trois brins ou deux brins, et placé dans un fourré d'épines. Mais en trois ans, elle n'apprend pas le chemin à suivre. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Lié avec des cordes et des cordages, enfermé entre des murs de prison bordés d'épines : pendant trois ans, on ne trouve pas le chemin. Malheur.
Blofeld : Lié avec des cordes noires et emprisonné parmi les épines, pendant trois ans il ne parvient pas à obtenir ce qu'il cherche. [Cette situation est loin d'être joyeuse, mais pas aussi désespérée que celle de ceux qui reçoivent des lignes mouvantes aux deuxième et troisième endroits.]
Liu : Attaché avec des cordes épaisses, on est mis en prison parmi les buissons d'épines. On ne trouve pas le chemin pendant trois ans. Malheur. [Si vous recevez cette ligne, évitez tous les enchevêtrements, tant physiques que mentaux. Soyez prudent, ou vous serez détenu.]
Ritsema/Karcher : Attaché en utilisant des cordes tressées. Placé parmi des jujubiers denses. Trois ans, sans obtenir. Piège.
Shaughnessy : L'attachement utilise des tresses et des cordes : placez-le dans les buissons d'épines, pendant trois ans sans l'obtenir ; inauspicieux.
Cleary (1) : Lié avec une corde, mis dans un fourré d'épines, pendant trois ans on ne peut pas trouver le chemin ; malheur.
Cleary (2) : … Impuissant pendant trois ans – malheur.
Wu : Il est lié avec des cordes noires et entouré de vignes épineuses. Il ne peut se libérer pendant trois ans. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle manque son chemin propre -- il y aura du mal pendant trois ans. Wilhelm/Baynes : Ce malheur continue pendant trois ans. Blofeld : La ligne indique que nous perdons notre chemin et subissons le malheur pendant trois ans. Ritsema/Karcher : Piège : trois ans en effet. Cleary (2) : Le yin supérieur perd le chemin, malheureux pendant trois ans. Wu : Le sixième yin viole la bonne manière de faire les choses et la violation entraîne le malheur pendant trois ans.
Legge : Le cas de la ligne six est désespéré. Quand le danger a atteint son apogée, elle est là -- cédant, sans un corrélat approprié. Le fourré d'épines est une métaphore pour une prison.
Anthony : Le malheur vient parce que nous continuons, prenant les choses en main. Cette ligne avertit de l'échec que nous pouvons attendre en maintenant cette attitude et note l'obstination qui nous a amenés à cette impasse. Le remède est de revenir sur le chemin de la persévérance.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est désespérément empêtré dans ses propres défauts après avoir manqué le bon chemin. Aucune chance d'évasion n'est apparente.
Wing : Aucune de vos solutions ou efforts n'a été approprié. La sortie du danger est bloquée. Il y aura une longue période de désordre. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre.
Éditeur : À première vue, il y a peu d'ambiguïté dans cette ligne -- elle dépeint quelqu'un qui est sévèrement confiné parce qu'il ne connaît pas le bon chemin à suivre. Si nous examinons de près les symboles psychologiques de cette restriction, cependant, nous voyons plus profondément les raisons possibles de celle-ci. Chetwynd, dans son Dictionnaire des symboles identifie les cordes ou les cordages comme des liens avec le psychisme intérieur -- le cordon ombilical étant la connexion à la Mère, ou la source de notre être physique-émotionnel. Il souligne également que les épines sont un symbole commun du côté sombre du principe maternel. Être lié avec des cordes et emprisonné par des épines, c'est être piégé dans un "ventre" d'obscurité émotionnelle primitive, ou étouffé par une entité qui ne veut pas évoluer vers une conscience éveillée.
Le reste des âmes aspire également au monde supérieur et elles suivent toutes, mais n'étant pas assez fortes, elles sont emportées en dessous de la surface, plongeant, se piétinant les unes les autres, chacune s'efforçant d'être la première ; et il y a confusion et transpiration et l'extrême effort ; et beaucoup d'entre elles sont estropiées ou ont leurs ailes brisées à cause de la mauvaise conduite des cochers ; et toutes, après un labeur infructueux, n'ayant pas atteint les mystères de l'être véritable, s'en vont, et se nourrissent d'opinion. Platon -- Phèdre
A. Vous avez perdu votre chemin et êtes emprisonné par des illusions.
B. Vos croyances limitantes vous empêchent de faire avancer le Travail.
Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.
Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.
Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]
Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.
Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]
Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]
L'Image
Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.
Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.
Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.
Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.
Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.
Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.
La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.
La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.
Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.
L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.
En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :
La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées. D.H. Smith -- Confucius
Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :
Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ? Platon -- La République
Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :
Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume. L'Évangile Gnostique Selon Thomas
Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.
Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source. R. Assagioli – Psychosynthèse
Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.
Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions. R. Assagioli -- Psychosynthèse