Ilumina tu camino con claridad, deja ir el exceso y da la bienvenida a la simplicidad.
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Claridad
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Separándose
Tratamiento de emergencias
Uno tiene sentimientos por aquellos que tienen menos paciencia que uno. taoscopy.com
Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
↓ Line 1
Al principio, hay confusión e incertidumbre. Sin embargo, si uno se mantiene enfocado y decidido, no habrá culpa.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre los peligros de la complacencia y el miedo al declive. Sugiere que uno no debe quedarse en las glorias pasadas ni en los temores futuros.
↓ Line 4
Esta línea indica cambios repentinos y la necesidad de adaptarse rápidamente. Sugiere que uno no debe aferrarse a lo que es pasajero.
↓ Separándose23
Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno listo para moverse con pasos confusos. Pero al mismo tiempo camina con reverencia, y no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Las huellas se cruzan. Si uno está seriamente concentrado, no hay culpa. [Es precisamente al principio cuando la concentración seria es importante, porque el principio contiene la semilla de todo lo que seguirá.]
Blofeld: Acercándose con pasos reverentes, les rinde sus respetos -- ¡sin error! [Esto sugiere una situación bastante delicada en la que debemos evitar cualquier apariencia de falta de respeto hacia los demás.]
Liu: Los pasos están confusos. Si uno es cauteloso, no hay culpa. [Todos deben cuidar sus pasos para no lastimarse los pies.]
Ritsema/Karcher: Pisando, puliendo por lo tanto. Respetándolo. Sin falta.
Shaughnessy: Pisando al revés; respétalo; no hay problema.
Cleary (1): Los pasos están torcidos. Si eres cuidadoso con esto, no habrá falta.
Wu: El sujeto está pisando con cautela. Con el debido respeto, será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La atención reverente dirigida a sus pasos confusos es la manera de evitar el error. Wilhelm/Baynes: La seriedad cuando las huellas se cruzan sirve para evitar la culpa. Blofeld: Camina reverentemente expresamente para evitar la culpa. Ritsema/Karcher: Usando la eliminación de la falta de hecho. Cleary (2): Sé cuidadoso cuando los pasos están torcidos, para evitar la falta. Wu: Tener el debido respeto al pisar con cautela es para evitar ser culpado.
Legge: La línea uno es dinámica en la parte inferior del trigrama de fuego, cuya naturaleza es ascender. Por lo tanto, se moverá hacia arriba, pero corre el riesgo de hacerlo de manera tosca y vehemente. Sin embargo, dado que la línea más baja apenas ha entrado en la acción del hexagrama, esto lo hace reverentemente cuidadoso con sus movimientos y no hay error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está inicialmente confundido en medio del bullicio de la vida. Evitará el error prestando atención cuidadosa al tema central en juego.
Wing: Cuando comienzas en tu nuevo camino, estás bombardeado por impresiones. Mantén tu objetivo en mente constantemente y podrás evitar la confusión. Además, no olvides tu posición como principiante, algo fuera de la situación.
Editor: El comentario de Wilhelm dice que la línea uno es análoga al amanecer, la línea dos al mediodía y la línea tres al atardecer. Aquí, al comienzo del día, la claridad total aún no se ha manifestado, pero la intención seria compensará tu relativa ignorancia de los hechos en cuestión.
Cuando uno sigue el camino de la individuación, cuando uno vive su propia vida, debe aceptar los errores; la vida no estaría completa sin ellos. No hay garantía -- ni por un solo momento -- de que no caeremos en el error o tropezaremos con un peligro mortal. Jung -- Recuerdos, Sueños, Pensamientos
A. Cuando estés en la oscuridad, mantén la fe: confía en el Trabajo y elige tu camino con mucho cuidado.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto en una posición como la del sol declinante. En lugar de tocar su instrumento de barro y cantar, emite los gemidos de un anciano de ochenta años. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia.
Blofeld: A la luz del sol poniente, los jóvenes no golpean sus ollas de cocina ni cantan; los viejos suspiran lastimosamente -- ¡desgracia!
Liu: Bajo la luz del sol poniente, uno canta sin golpear la olla, lamentando su vejez. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Resplandor del sol poniente. No golpeando un jarro y también cantando. Por consiguiente, lamentación de gran vejez. Trampa.
Shaughnessy: La red del declive del sol; no golpeando el jarro de barro y sin embargo cantando, luego el suspiro del gran pañuelo de luto; inauspicioso.
Cleary (1): La luz de la tarde; a menos que golpees un jarro y cantes, habrá el lamento de la vejez, lo cual es desafortunado.
Cleary (2): En el fuego del sol de la tarde, o bien golpeas un jarro y cantas, o lamentas como en la vejez. Esto presagia mal. [Cuando usas demasiado la percepción sin la concentración para equilibrarla, a veces estarás extremadamente alegre, golpeando y cantando, y a veces estarás extremadamente ansioso, lamentando como en la vejez. La tristeza y la alegría perturban la canción de tu corazón; la percepción intelectual no puede sostenerse por sí misma – el retroceso y la pérdida son inevitables.]
Wu: El sol está pasando el meridiano. Sino toca su instrumento de barro y canta, pero suspira como un anciano de ochenta años, habrá presagio. [El paso del meridiano es como el paso del mejor momento en la vida. Si uno no aprovecha al máximo su vida ahora, se habrá ido para siempre.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una posición como la del sol poniente -- ¿cómo puede continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo puede uno desear mantener por mucho tiempo la luz del sol poniente? Blofeld: Belleza del atardecer -- ¿cómo puede durar mucho tiempo? [Este pasaje sugiere que nuestra felicidad o éxito actual no está destinado a durar; debemos prepararnos para un revés.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure de hecho? Cleary (2): El sol de la tarde no puede durar mucho. Wu: ¿Cuánto tiempo durará el día?
Legge: La línea tres está en la parte superior del trigrama inferior, cuya luz ahora está agotada, sugiriendo un atardecer. Debería aceptar su posición y resignarse a los entretenimientos ordinarios mencionados, pero en cambio gime y se lamenta. Su actividad inquieta interfiere con la baja satisfacción que debería apreciar. Los editores de K'ang-hsi dicen que el sol declinante es un emblema de "la oscuridad que se cierne sobre la virtud de la mente."
Anthony: El miedo y la preocupación por el tiempo que se requiere para lograr un progreso reconocible nos ponen en el equilibrio equivocado. Si podemos aceptar con nobleza que las cosas se cumplirán cuando deban, aseguramos nuestro destino haciendo posible que se cumpla. Mientras el ego esté expectante, midiendo y pesando nuestro progreso, la fuerza oscura de la duda opera y el poder del bien no puede manifestarse. Obtener esta línea nos recuerda que la adversidad dura solo por un tiempo; a través de ella moldeamos nuestro carácter.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre llega a sus años de declive y recuerda la transitoriedad de la vida. En lugar de disfrutar de los placeres ordinarios mientras duran, gime con melancolía.
Wing: La mejor actitud a cultivar en este momento de tu vida es una aceptación general del destino. Perderse totalmente en la felicidad del momento es tan malo como lamentar el paso del tiempo. Tal locura de la mente y las emociones conduce a una pérdida de libertad interior. Desgracia.
Editor: Aparentemente hay más de una forma de traducir esta línea, mejor vista en el contraste entre las versiones taoísta y budista de Cleary. Una implica que la frivolidad es un antídoto para la depresión, la otra que ambas posiciones son extremas. Enfatizado en todas las traducciones está el contraste entre alegría y tristeza, canto y gemido, juventud y vejez. El sol poniente simboliza el declive de la conciencia, el "oscurecimiento de la luz", el avance de la ilusión. Es decir: cantar sin pensar o lamentar el propio destino es estar engañado -- uno ha olvidado su Fuente. La frivolidad y la desesperación son actitudes polarizadas, y la línea nos dice que la claridad disminuye siempre que uno toma una posición extrema. En otro contexto, el sol poniente sugiere la inevitabilidad de la muerte. Aquellos que creen que la muerte es final generalmente responden de cualquiera de las dos maneras mostradas, y así fallan en el objetivo. También hay una sugerencia de la futilidad de intentar aferrarse a algo que es por naturaleza transitorio. Nota la similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #61,Verdad Interior: “Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta.” La paráfrasis de Wing es probablemente la mejor.
Ninguna alma, ni siquiera la nuestra, entra completamente en el cuerpo. El alma siempre permanece unida por su parte superior al reino inteligible. Pero si la parte que está en el reino de los sentidos domina, o más bien se vuelve dominada y perturbada, nos mantiene inconscientes de lo que la parte superior del alma contempla. Plotino -- Las Enéadas
A. Una imagen de gran ilusión. La claridad se pierde cuando la percepción está polarizada.
B. Nada dura aquí abajo, pero eso es solo la mitad de la historia -- la mitad menos interesante.
C. “Recoge tus capullos de rosa mientras puedas.”
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra la manera de venir de su sujeto. ¡Qué abrupto es, como con fuego, con muerte, ser rechazado por todos!
Wilhelm/Baynes: Su llegada es repentina; se enciende, se apaga, se desecha.
Blofeld: ¡Qué repentina su llegada! Luego, con rapidez de llama, muere y es desechada. [Aparentemente podemos esperar alguna buena fortuna inesperada, pero de un tipo que habrá pasado antes de que tengamos tiempo de disfrutarla.]
Liu: Llega abruptamente; se enciende, muere y es desechado.
Shaughnessy: Como si saliera, como si viniera, como si confundido, como si muriendo, como si desechando.
Cleary (1): La salida es abrupta, ardiendo, muriendo, abandonada.
Wu: Tan abruptamente llega, como ardiendo, como muriendo, como siendo abandonado. [Las asociaciones simbólicas pintan una escena de infierno. Algunos estudiosos consideran este juicio como el más vicioso de los 384 juicios de las líneas en el Yi Jing.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Nadie puede soportarlo. Wilhelm/Baynes: Sin embargo, en sí mismo no tiene nada que cause que sea aceptado. Blofeld: Su llegada fue repentina y no había lugar para él. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. [¿Por qué esperar hasta quemarse para darse cuenta de que este no es el camino hacia un buen fin?]Wu: Porque no está acomodado.
Legge: La actividad dinámica de la línea cuatro en un lugar magnético lo hace aparecer de esta manera impropia, un desastre para sí mismo.
Anthony: Sabemos que la perseverancia durante un período de tiempo es necesaria para lograr nuestros objetivos; sin embargo, nuestros inferiores se quejan de cuánto tiempo lleva. Esto nos hace dudar de nosotros mismos, del potencial del gran hombre en otros y del Creador. Necesitamos deshacernos de nuestros inferiores que se quejan, desconectando así nuestra mirada interior. De esta manera superamos el ego y mantenemos la claridad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se eleva demasiado abruptamente en su inquietud. Otros no pueden soportar su manera impropia, y se consume a sí mismo como el fuego.
Wing: Tu despliegue de energías y esfuerzos excesivamente entusiastas te agotará. No resultará nada de todo ello.
Editor: Esta es a menudo una imagen de entusiasmo miope, quizás una "idea brillante" que no llegará a nada porque no armoniza con una realidad más amplia. Aunque a veces es una advertencia sobre respuestas intemperantes, en su forma más neutral la línea puede referirse a una situación temporal que terminará tan pronto como comience. A pesar del comentario de Wu sobre que esta es la línea más "viciosa" en el Libro de los Cambios, es más a menudo una imagen de una manifestación inconsecuente de algún tipo. [Nota añadida 24/05/08: Estoy de acuerdo con Wu. Ver paráfrasis C.]
La segunda etapa, la de la excitación emocional o elación, cuando el individuo se deja llevar por un entusiasmo excesivo y alberga la ilusión de haber alcanzado un logro permanente, requiere una advertencia suave de que su estado bendito es, por necesidad, solo temporal y se le debe dar una descripción de las vicisitudes del camino que tiene por delante. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Un destello en la sartén, una explosión repentina pero temporal de energía.
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades