Encuentra claridad en el caos, persevera con el corazón, y da la bienvenida al crecimiento a través de conexiones generosas.
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Claridad
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Aumento
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Uno informa a sus amigos antes de tomarse un descanso de la vida. taoscopy.com
Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre los peligros de la complacencia y el miedo al declive. Sugiere que uno no debe quedarse en las glorias pasadas ni en los temores futuros.
↓ Line 4
Esta línea indica cambios repentinos y la necesidad de adaptarse rápidamente. Sugiere que uno no debe aferrarse a lo que es pasajero.
↓ Line 5
Esta línea sugiere que a través de la liberación y expresión emocional, uno puede encontrar buena fortuna y alivio.
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Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito. Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto en una posición como la del sol declinante. En lugar de tocar su instrumento de barro y cantar, emite los gemidos de un anciano de ochenta años. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia.
Blofeld: A la luz del sol poniente, los jóvenes no golpean sus ollas de cocina ni cantan; los viejos suspiran lastimosamente -- ¡desgracia!
Liu: Bajo la luz del sol poniente, uno canta sin golpear la olla, lamentando su vejez. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Resplandor del sol poniente. No golpeando un jarro y también cantando. Por consiguiente, lamentación de gran vejez. Trampa.
Shaughnessy: La red del declive del sol; no golpeando el jarro de barro y sin embargo cantando, luego el suspiro del gran pañuelo de luto; inauspicioso.
Cleary (1): La luz de la tarde; a menos que golpees un jarro y cantes, habrá el lamento de la vejez, lo cual es desafortunado.
Cleary (2): En el fuego del sol de la tarde, o bien golpeas un jarro y cantas, o lamentas como en la vejez. Esto presagia mal. [Cuando usas demasiado la percepción sin la concentración para equilibrarla, a veces estarás extremadamente alegre, golpeando y cantando, y a veces estarás extremadamente ansioso, lamentando como en la vejez. La tristeza y la alegría perturban la canción de tu corazón; la percepción intelectual no puede sostenerse por sí misma – el retroceso y la pérdida son inevitables.]
Wu: El sol está pasando el meridiano. Sino toca su instrumento de barro y canta, pero suspira como un anciano de ochenta años, habrá presagio. [El paso del meridiano es como el paso del mejor momento en la vida. Si uno no aprovecha al máximo su vida ahora, se habrá ido para siempre.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una posición como la del sol poniente -- ¿cómo puede continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo puede uno desear mantener por mucho tiempo la luz del sol poniente? Blofeld: Belleza del atardecer -- ¿cómo puede durar mucho tiempo? [Este pasaje sugiere que nuestra felicidad o éxito actual no está destinado a durar; debemos prepararnos para un revés.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure de hecho? Cleary (2): El sol de la tarde no puede durar mucho. Wu: ¿Cuánto tiempo durará el día?
Legge: La línea tres está en la parte superior del trigrama inferior, cuya luz ahora está agotada, sugiriendo un atardecer. Debería aceptar su posición y resignarse a los entretenimientos ordinarios mencionados, pero en cambio gime y se lamenta. Su actividad inquieta interfiere con la baja satisfacción que debería apreciar. Los editores de K'ang-hsi dicen que el sol declinante es un emblema de "la oscuridad que se cierne sobre la virtud de la mente."
Anthony: El miedo y la preocupación por el tiempo que se requiere para lograr un progreso reconocible nos ponen en el equilibrio equivocado. Si podemos aceptar con nobleza que las cosas se cumplirán cuando deban, aseguramos nuestro destino haciendo posible que se cumpla. Mientras el ego esté expectante, midiendo y pesando nuestro progreso, la fuerza oscura de la duda opera y el poder del bien no puede manifestarse. Obtener esta línea nos recuerda que la adversidad dura solo por un tiempo; a través de ella moldeamos nuestro carácter.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre llega a sus años de declive y recuerda la transitoriedad de la vida. En lugar de disfrutar de los placeres ordinarios mientras duran, gime con melancolía.
Wing: La mejor actitud a cultivar en este momento de tu vida es una aceptación general del destino. Perderse totalmente en la felicidad del momento es tan malo como lamentar el paso del tiempo. Tal locura de la mente y las emociones conduce a una pérdida de libertad interior. Desgracia.
Editor: Aparentemente hay más de una forma de traducir esta línea, mejor vista en el contraste entre las versiones taoísta y budista de Cleary. Una implica que la frivolidad es un antídoto para la depresión, la otra que ambas posiciones son extremas. Enfatizado en todas las traducciones está el contraste entre alegría y tristeza, canto y gemido, juventud y vejez. El sol poniente simboliza el declive de la conciencia, el "oscurecimiento de la luz", el avance de la ilusión. Es decir: cantar sin pensar o lamentar el propio destino es estar engañado -- uno ha olvidado su Fuente. La frivolidad y la desesperación son actitudes polarizadas, y la línea nos dice que la claridad disminuye siempre que uno toma una posición extrema. En otro contexto, el sol poniente sugiere la inevitabilidad de la muerte. Aquellos que creen que la muerte es final generalmente responden de cualquiera de las dos maneras mostradas, y así fallan en el objetivo. También hay una sugerencia de la futilidad de intentar aferrarse a algo que es por naturaleza transitorio. Nota la similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #61,Verdad Interior: “Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta.” La paráfrasis de Wing es probablemente la mejor.
Ninguna alma, ni siquiera la nuestra, entra completamente en el cuerpo. El alma siempre permanece unida por su parte superior al reino inteligible. Pero si la parte que está en el reino de los sentidos domina, o más bien se vuelve dominada y perturbada, nos mantiene inconscientes de lo que la parte superior del alma contempla. Plotino -- Las Enéadas
A. Una imagen de gran ilusión. La claridad se pierde cuando la percepción está polarizada.
B. Nada dura aquí abajo, pero eso es solo la mitad de la historia -- la mitad menos interesante.
C. “Recoge tus capullos de rosa mientras puedas.”
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra la manera de venir de su sujeto. ¡Qué abrupto es, como con fuego, con muerte, ser rechazado por todos!
Wilhelm/Baynes: Su llegada es repentina; se enciende, se apaga, se desecha.
Blofeld: ¡Qué repentina su llegada! Luego, con rapidez de llama, muere y es desechada. [Aparentemente podemos esperar alguna buena fortuna inesperada, pero de un tipo que habrá pasado antes de que tengamos tiempo de disfrutarla.]
Liu: Llega abruptamente; se enciende, muere y es desechado.
Shaughnessy: Como si saliera, como si viniera, como si confundido, como si muriendo, como si desechando.
Cleary (1): La salida es abrupta, ardiendo, muriendo, abandonada.
Wu: Tan abruptamente llega, como ardiendo, como muriendo, como siendo abandonado. [Las asociaciones simbólicas pintan una escena de infierno. Algunos estudiosos consideran este juicio como el más vicioso de los 384 juicios de las líneas en el Yi Jing.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Nadie puede soportarlo. Wilhelm/Baynes: Sin embargo, en sí mismo no tiene nada que cause que sea aceptado. Blofeld: Su llegada fue repentina y no había lugar para él. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. [¿Por qué esperar hasta quemarse para darse cuenta de que este no es el camino hacia un buen fin?]Wu: Porque no está acomodado.
Legge: La actividad dinámica de la línea cuatro en un lugar magnético lo hace aparecer de esta manera impropia, un desastre para sí mismo.
Anthony: Sabemos que la perseverancia durante un período de tiempo es necesaria para lograr nuestros objetivos; sin embargo, nuestros inferiores se quejan de cuánto tiempo lleva. Esto nos hace dudar de nosotros mismos, del potencial del gran hombre en otros y del Creador. Necesitamos deshacernos de nuestros inferiores que se quejan, desconectando así nuestra mirada interior. De esta manera superamos el ego y mantenemos la claridad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se eleva demasiado abruptamente en su inquietud. Otros no pueden soportar su manera impropia, y se consume a sí mismo como el fuego.
Wing: Tu despliegue de energías y esfuerzos excesivamente entusiastas te agotará. No resultará nada de todo ello.
Editor: Esta es a menudo una imagen de entusiasmo miope, quizás una "idea brillante" que no llegará a nada porque no armoniza con una realidad más amplia. Aunque a veces es una advertencia sobre respuestas intemperantes, en su forma más neutral la línea puede referirse a una situación temporal que terminará tan pronto como comience. A pesar del comentario de Wu sobre que esta es la línea más "viciosa" en el Libro de los Cambios, es más a menudo una imagen de una manifestación inconsecuente de algún tipo. [Nota añadida 24/05/08: Estoy de acuerdo con Wu. Ver paráfrasis C.]
La segunda etapa, la de la excitación emocional o elación, cuando el individuo se deja llevar por un entusiasmo excesivo y alberga la ilusión de haber alcanzado un logro permanente, requiere una advertencia suave de que su estado bendito es, por necesidad, solo temporal y se le debe dar una descripción de las vicisitudes del camino que tiene por delante. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Un destello en la sartén, una explosión repentina pero temporal de energía.
B. "¡Eso es todo para esa idea!"
C. "El infierno también es un lugar para vivir."
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto con lágrimas fluyendo en torrentes y gimiendo de tristeza. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lágrimas en torrentes, suspirando y lamentándose. Buena fortuna.
Blofeld: Sus lágrimas fluyeron como para extinguir sus lastimeros suspiros -- ¡buena fortuna! [El amargo arrepentimiento nos sirve de buen augurio.]
Liu: Un torrente de lágrimas, suspiros y tristeza. Buena fortuna. [Puede haber sufrimiento y duelo, pero la buena fortuna se esconde en la desgracia.]
Ritsema/Karcher: Lágrimas brotando como un torrente. Tristeza como lamento. Significativo.
Shaughnessy: Saliendo con lágrimas como si fluyeran y tristeza como si suspirara; auspicioso.
Cleary (1): Llorando y lamentándose. Buena fortuna. [Esto es claramente saber que uno no está iluminado.]
Wu: Con lágrimas fluyendo profusamente, suspira con tristeza. Auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que ocupa el lugar del gobernante. Wilhelm/Baynes: [Ella] se aferra al rey y al príncipe. Blofeld: Esta buena fortuna proviene de los gobernantes. [Para propósitos de adivinación, podemos asumir que "gobernantes" significa cualquier persona con autoridad sobre nosotros.]Ritsema/Karcher: Resplandor: el príncipe real, de hecho. Cleary (2): La buena fortuna del quinto yin se debe a su adhesión a los gobernantes. [Esto representa concentración en equilibrio, lo que puede generar una visión genuina; por lo tanto, el progreso es seguro. "Llorar y lamentarse" se refiere a la abstención de la complacencia y la presunción; esto siempre es característico del estudio de los sabios.]Wu: La auspiciosidad se debe a su adhesión al rey. [Cuando es lo suficientemente humilde como para jurar lealtad a la autoridad superior, será recompensado con buena fortuna.]
Legge: La línea cinco es central en el lugar de honor, pero es magnética, al igual que su correlato en la línea dos. Su posición entre el dinámico cuatro y seis la llena de ansiedad y aprensión, lo que se muestra por su llanto y gemidos. Pero tales demostraciones son prueba de su adhesión interna a la humildad y la corrección, por lo que habrá buena fortuna.
Anthony: Alcanzamos una visión clara cuando, al atravesar dificultades, reconocemos que la adversidad es necesaria para el crecimiento. Este cambio de corazón desplaza consideraciones vanas que acompañan al cambio, como el temor a envejecer, ser poco atractivo o tener que pasar por disminuciones embarazosas del ego. Superamos la vanidad cuando nos damos cuenta de que el ego, a pesar de su bravata, no tiene nada que ver con nuestro éxito y es un obstáculo para el progreso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza el cenit de la vida. Después de experimentar ciertas decepciones, reconoce la vanidad del comportamiento humano. Si modifica su sistema de valores y estado de ánimo, eventualmente se realizará la buena fortuna.
Wing: Está ocurriendo un verdadero cambio de corazón. Tal cambio dramático a veces va acompañado de un profundo dolor. Sin embargo, con este dolor viene la buena fortuna porque el cambio traerá mejores tiempos para todos los involucrados.
Editor: Si esta es la única línea en movimiento, el hexagrama cambia al número trece, Unión de Fuerzas, cuya línea correspondiente dice: "El representante de la Unión de Fuerzas primero llora y grita, y luego ríe..." La posición actual describe las luchas y dolores involucrados en el crecimiento, y la "unión de fuerzas" es el producto de este crecimiento. Dado que este hexagrama se refiere a la claridad y la comprensión, el aumento podría ser la creación de nuevos conceptos o ideas. Debido a que esta es una línea magnética ubicada entre dos líneas dinámicas, se transmite la idea de mediar entre dos extremos. Esta mediación es necesariamente un acto de equilibrio, como indica el estrés de la posición.
El sufrimiento que no se entiende es difícil de soportar, mientras que, por otro lado, a menudo es asombroso ver cuánto puede soportar una persona cuando comprende el porqué y el para qué. Una visión filosófica o religiosa del mundo le permite hacer esto, y tales visiones resultan ser, al menos, métodos psíquicos de curación si no de salvación. Jung --La Vida Simbólica
A. Los dolores del crecimiento son presagios de integración.
B. La destrucción de las ilusiones nunca es agradable, pero el dolor es un preludio a algo mejor.
Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión
Juicio
Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).
Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]
Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.
Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.
Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.
La Imagen
Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.
Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.
Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.
Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.
Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.
Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.
Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.
La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aprovecha tus oportunidades.
El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."
Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración. Maimónides -- Ocho Capítulos