Trouvez la clarté dans le chaos, persévérez avec cœur, et accueillez la croissance à travers des connexions généreuses.
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Clarté
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Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
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Cette phrase met en garde contre les dangers de la complaisance et la peur du déclin. Elle suggère de ne pas s'attarder sur les gloires passées ou les craintes futures.
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Cette ligne indique des changements soudains et la nécessité de s'adapter rapidement. Elle suggère de ne pas s'accrocher à ce qui est éphémère.
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Cette phrase suggère qu'à travers la libération et l'expression émotionnelle, on peut trouver la bonne fortune et le soulagement.
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Croissance et progrès : Des conditions favorables et des efforts mènent à l'augmentation et au succès. Soyez généreux, partagez vos gains et restez humble.
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans une position semblable à celle du soleil déclinant. Au lieu de jouer sur son instrument en terre cuite et de chanter, il pousse les gémissements d'un vieil homme de quatre-vingts ans. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : À la lumière du soleil couchant, les hommes soit battent le pot et chantent, soit se lamentent bruyamment de l'approche de la vieillesse. Malheur.
Blofeld : À la lumière du soleil couchant, les jeunes ne battent pas sur leurs casseroles ni ne chantent ; les vieux soupirent pitoyablement -- malheur !
Liu : Sous la lumière du soleil couchant, on chante sans battre le pot, se lamentant de sa vieillesse. Malheur.
Ritsema/Karcher : Éclat du soleil couchant. Ne pas battre un pot et aussi chanter. Par conséquent, grand lamentation de vieillesse. Piège.
Shaughnessy : Le filet du déclin du soleil ; ne pas battre le pot en terre cuite et pourtant chanter, puis le soupir du grand mouchoir de deuil ; inauspicieux.
Cleary (1) : La lumière de l'après-midi ; à moins que vous ne battiez sur un pot et chantiez, il y aura la lamentation de la vieillesse, ce qui est malheureux.
Cleary (2) : Dans le feu du soleil de l'après-midi, vous soit battez sur un pot et chantez, soit vous lamentez comme dans la vieillesse. Cela présage mal. [Lorsque vous utilisez trop l'intuition sans concentration pour l'équilibrer, parfois vous serez extrêmement joyeux, battant et chantant, et parfois vous serez extrêmement anxieux, vous lamentant comme dans la vieillesse. La tristesse et la joie perturbent le chant de votre cœur ; l'intuition intellectuelle ne peut se soutenir – le recul et la perte sont inévitables.]
Wu : Le soleil passe le méridien. S'il ne joue pasde son instrument en terreet chante, mais soupire comme un vieil homme de quatre-vingts ans, il y aura un présage. [Le passage du méridien est comme le passage du moment fort de la vie. Si l'on ne tire pas le meilleur parti de sa vie maintenant, elle sera perdue à jamais.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Une position semblable à celle du soleil couchant -- comment peut-elle durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on souhaiter conserver longtemps la lumière du soleil couchant ? Blofeld : Beauté du coucher de soleil -- comment peut-elle durer longtemps ? [Ce passage suggère que notre bonheur ou succès actuel n'est pas destiné à durer ; nous devons nous préparer à un revers.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Le soleil de l'après-midi ne peut durer longtemps. Wu : Combien de temps durera le jour ?
Legge : La ligne trois est au sommet du trigramme inférieur, dont la lumière est maintenant épuisée, suggérant un coucher de soleil. Il devrait accepter sa position et se résigner aux amusements ordinaires mentionnés, mais il gémit et se lamente à la place. Son activité agitée interfère avec le contentement humble qu'il devrait chérir. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le soleil déclinant est un emblème de "l'obscurcissement venant sur la vertu de l'esprit."
Anthony : La peur et l'inquiétude concernant le temps nécessaire pour atteindre un progrès reconnaissable nous mettent dans le mauvais équilibre. Si nous pouvons accepter noblement que les choses se réaliseront quand elles le feront, nous assurons notre destin en rendant possible qu'il puisse se réaliser. Tant que l'ego reste en attente, mesurant et pesant notre progrès, la force sombre du doute opère et le pouvoir du bien ne peut se manifester. Obtenir cette ligne nous rappelle que l'adversité ne dure qu'un temps ; à travers elle, nous façonnons notre caractère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint ses années de déclin et se rappelle la transitoire de la vie. Au lieu de profiter des plaisirs ordinaires tant qu'ils durent, il gémit dans la mélancolie.
Wing : La meilleure attitude à cultiver en ce moment de votre vie est une acceptation générale du destin. Se perdre totalement dans le bonheur du moment est aussi mauvais que de se lamenter du passage du temps. Une telle folie de l'esprit et des émotions conduit à une perte de liberté intérieure. Malheur.
Éditeur : Il y a apparemment plus d'une façon de traduire cette ligne, mieux vue dans le contraste entre les versions taoïste et bouddhiste de Cleary. L'une implique que la frivolité est un antidote à la dépression, l'autre que les deux positions sont extrêmes. Souligné dans toutes les traductions est le contraste entre joie et tristesse, chant et gémissement, jeunesse et vieillesse. Le soleil couchant symbolise le déclin de la conscience, l'"obscurcissement de la lumière", l'avancée de l'illusion. C'est-à-dire : chanter sans réfléchir ou se lamenter sur son sort est être dans l'illusion -- on a oublié sa Source. La frivolité et le désespoir sont des attitudes polarisées, et la ligne nous dit que la clarté diminue chaque fois qu'on prend une position extrême. Dans un autre contexte, le soleil couchant suggère l'inévitabilité de la mort. Ceux qui croient que la mort est finale réagissent généralement de l'une des deux manières montrées, et manquent ainsi la cible. Il y a aussi une suggestion de la futilité de tenter de s'accrocher à quelque chose qui est par nature transitoire. Notez la similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'Hexagramme #61,Vérité Intérieure : “Il trouve un camarade. Maintenant il bat le tambour, maintenant il s'arrête. Maintenant il sanglote, maintenant il chante.” La paraphrase de Wing est probablement la meilleure.
Aucune âme, même la nôtre, n'entre complètement dans le corps. L'âme reste toujours unie par sa partie supérieure au royaume intelligible. Mais si la partie qui est dans le royaume des sens domine, ou plutôt devient dominée et perturbée, elle nous empêche de prendre conscience de ce que la partie supérieure de l'âme contemple. Plotin -- Les Ennéades
A. Une image de grossière illusion. La clarté est perdue lorsque la perception est polarisée.
B. Rien ne dure ici-bas, mais ce n'est que la moitié de l'histoire -- la moitié la moins intéressante.
C. “Cueillez vos boutons de rose tant que vous le pouvez.”
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre la manière de venir de son sujet. Comme c'est abrupt, comme avec le feu, avec la mort, pour être rejeté par tous !
Wilhelm/Baynes : Sa venue est soudaine ; elle s'enflamme, s'éteint, est rejetée.
Blofeld : Comme sa venue est soudaine ! Puis, avec la rapidité d'une flamme, elle est morte et rejetée. [Apparemment, nous pouvons nous attendre à une bonne fortune inattendue, mais d'un type qui aura disparu avant que nous ayons eu le temps de l'apprécier.]
Liu : Elle vient brusquement ; elle brûle, meurt et est mise de côté.
Shaughnessy : Comme si elle sortait, comme si elle venait, comme si elle était confuse, comme si elle mourait, comme si elle rejetait.
Cleary (1) : La venue est abrupte, brûlante, mourante, abandonnée.
Wu : Si brusquement elle vient, comme brûlant, comme mourant, comme étant abandonnée. [Les associations symboliques peignent une scène d'enfer. Certains érudits considèrent ce jugement comme le plus vicieux des 384 jugements des lignes dans le Yi Jing.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Personne ne peut le supporter. Wilhelm/Baynes : Pourtant, en soi, il n'a rien qui pourrait le faire accepter. Blofeld : Sa venue était soudaine et il n'y avait pas de place pour elle. Ritsema/Karcher : Sans un endroit pour tolérer en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'accommodation. [Pourquoi attendre jusqu'à ce que cela brûle pour réaliser que ce n'est pas la voie vers une bonne fin ?]Wu : Parce qu'il n'est pas accommodé.
Legge : L'activité dynamique de la quatrième ligne dans un endroit magnétique le fait apparaître de cette manière inconvenante -- un désastre pour lui-même.
Anthony : Nous savons que la persévérance sur une période de temps est nécessaire pour accomplir nos objectifs ; néanmoins, nos inférieurs se plaignent du temps que cela prend. Cela nous amène à douter de nous-mêmes, du potentiel de grand homme chez les autres et du Créatif. Nous devons nous débarrasser de nos inférieurs plaintifs, déconnectant ainsi notre regard intérieur. De cette manière, nous surmontons l'ego et maintenons la clarté.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'élance trop brusquement dans son agitation. Les autres ne peuvent supporter sa manière inconvenante, et il se consume comme le feu.
Éditeur : C'est souvent une image d'enthousiasme myope -- peut-être une "idée brillante" qui ne donnera rien parce qu'elle ne s'harmonise pas avec une réalité plus large. Bien que parfois un avertissement sur des réponses intempérantes, à son niveau le plus neutre, la ligne peut se référer à une situation temporaire qui se terminera aussi vite qu'elle a commencé. Malgré le commentaire de Wu sur le fait que c'est la ligne la plus "vicieuse" du Livre des Changements, c'est plus souvent une image d'une manifestation sans conséquence d'une sorte quelconque. [Note ajoutée le 24/05/08 : Je suis d'accord avec Wu. Voir paraphrase C.]
La deuxième étape, celle de l'excitation émotionnelle ou de l'euphorie – lorsque l'individu est emporté par un enthousiasme excessif et nourrit l'illusion d'avoir atteint un accomplissement permanent – appelle un avertissement doux que son état béni est, par nécessité, temporaire et il devrait recevoir une description des vicissitudes du chemin qui l'attend. R. Assagioli – Psychosynthèse
A. Un feu de paille -- une explosion soudaine mais temporaire d'énergie.
B. "Voilà pour cette idée !"
C. "L'enfer est aussi un endroit où vivre."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet avec des larmes coulant en torrents et gémissant de chagrin. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Larmes en flots, soupirs et lamentations. Bonne fortune.
Blofeld : Ses larmes coulent comme pour éteindre ses soupirs pitoyables -- bonne fortune ! [Le regret amer nous sert bien.]
Liu : Un flot de larmes, des soupirs et de la tristesse. Bonne fortune. [Il peut y avoir souffrance et deuil, mais la bonne fortune se cache dans le malheur.]
Ritsema/Karcher : Larmes jaillissantes comme un torrent. Tristesse comme lamentation. Significatif.
Shaughnessy : Sortir avec des larmes comme si elles coulaient et de la tristesse comme si elle soupirait ; de bon augure.
Cleary (1) : Pleurs et lamentations. Bonne fortune. [C'est clairement savoir qu'on n'est pas illuminé.]
Wu : Avec des larmes coulant abondamment, il soupire de chagrin. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa position de dirigeante. Wilhelm/Baynes : [Elle] s'attache au roi et au prince. Blofeld : Cette bonne fortune provient des dirigeants. [Pour les fins de la divination, nous pouvons considérer que "dirigeants" signifie toute personne ayant autorité sur nous.]Ritsema/Karcher : Rayonnement : le prince royal en effet. Cleary (2) : La bonne fortune du cinquième yin s'attache aux dirigeants. [Cela représente la concentration en équilibre, qui peut apporter une véritable perspicacité ; donc le progrès est certain. "Pleurs et lamentations" se réfère à l'abstention de la complaisance et de la présomption ; cela est toujours caractéristique de l'étude des sages.]Wu : L'auspice est dû à son adhésion au roi. [Lorsqu'il est assez humble pour prêter allégeance à l'autorité supérieure, il sera récompensé par la bonne fortune.]
Legge : La ligne cinq est centrale dans la place d'honneur, mais elle est magnétique, tout comme son corrélat dans la ligne deux. Sa position entre le dynamique quatre et six la remplit d'anxiété et d'appréhension -- montrée par ses pleurs et ses gémissements. Mais de telles démonstrations sont la preuve de son adhésion intérieure à l'humilité et à la justesse, donc il y aura de la bonne fortune.
Anthony : Nous atteignons une vue claire lorsque, en traversant des difficultés, nous reconnaissons que l'adversité est nécessaire à la croissance. Ce changement de cœur déplace les considérations vaines qui accompagnent le changement, telles que la peur de vieillir, d'être peu attrayant, ou de devoir traverser des diminutions embarrassantes de l'ego. Nous surmontons la vanité lorsque nous réalisons que l'ego, malgré sa bravade, n'a rien à voir avec notre succès, et est un obstacle au progrès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le zénith de la vie. Après avoir vécu certaines déceptions, il reconnaît la vanité du comportement humain. S'il modifie son système de valeurs et son humeur, la bonne fortune se réalisera finalement.
Wing : Un véritable changement de cœur est en train de se produire. Un tel changement dramatique est parfois accompagné d'un profond chagrin. Pourtant, avec ce chagrin vient la bonne fortune car le changement apportera de meilleurs temps pour tous les concernés.
Éditeur : Si c'est la seule ligne en mouvement, l'hexagramme est changé en numéro treize, Union des Forces, dont la ligne correspondante dit : "Le représentant de l'Union des Forces commence par pleurer et crier, puis rit..." La position actuelle décrit donc les luttes et les douleurs impliquées dans la croissance, et l'"union des forces" est le produit de cette croissance. Puisque cet hexagramme se réfère à la clarté et à la compréhension, l'augmentation pourrait être la création de nouveaux concepts ou idées. Parce qu'il s'agit d'une ligne magnétique située entre deux lignes dynamiques, il est véhiculé l'idée de médiation entre deux extrêmes. Cette médiation est nécessairement un exercice d'équilibre, comme l'indique le stress de la position.
La souffrance qui n'est pas comprise est difficile à supporter, tandis que d'un autre côté, il est souvent étonnant de voir combien une personne peut endurer lorsqu'elle comprend le pourquoi et le comment. Une vision philosophique ou religieuse du monde lui permet de le faire, et de telles visions s'avèrent être, à tout le moins, des méthodes psychiques de guérison sinon de salut. Jung --La Vie Symbolique
A. Les douleurs de croissance sont des précurseurs d'intégration.
B. La destruction des illusions n'est jamais agréable, mais la douleur est un prélude à quelque chose de mieux.
C. Douleurs de croissance, mais toujours en croissance !
Autres titres : Le Symbole de l'Addition, Gain, Augmentation, Aide d'En Haut, Bénéfice, Avantage, Profit, Expansion
Jugement
Legge : Augmentation indique un avantage dans chaque mouvement entrepris -- il sera avantageux même de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes :Augmentation. Il est favorable d'entreprendre quelque chose. Il est favorable de traverser la grande eau.
Blofeld : Gain. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination) et de traverser la grande eau (ou mer).
Liu :Augmentation. Il est bénéfique de se mettre en route. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Augmenter, Récolter : posséder une direction. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'augmentation et d'avancement. Il souligne que l'expansion de la quantité et de la qualité de votre implication est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'augmenter !]
Shaughnessy :Augmentation :Bénéfique ici d'avoir un endroit où aller ; bénéfique de trouver le grand fleuve.
Cleary (1) : Pour Augmentation, il est bénéfique d'aller quelque part ; il est bénéfique de traverser de grands fleuves.
Wu : Gain indique un avantage à entreprendre et à traverser un grand fleuve.
L'Image
Legge : Vent sur tonnerre -- l'image de Augmentation. Quand l'homme supérieur perçoit le bien, il s'en approche ; quand il perçoit ses défauts, il les élimine.
Wilhelm/Baynes : Vent et tonnerre : l'image de Augmentation. Ainsi l'homme supérieur : s'il voit le bien, il l'imite ; s'il a des défauts, il s'en débarrasse.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le vent et le tonnerre. L'Homme Supérieur, voyant ce qui est bon, l'imite ; voyant ce qui est mauvais, il le corrige.
Liu : Vent et tonnerre symbolisent Augmentation. Quand l'homme supérieur découvre le bien, il le suit. Quand il a des erreurs, il les corrige.
Ritsema/Karcher : Vent, tonnerre. Augmenter. Un chun tzu utilise la visualisation de l'amélioration, par conséquent il change. Un chun tzu utilise l'excès, par conséquent il amende.
Cleary (1) : Vent et tonnerre augmentent. Ainsi les personnes supérieures prennent le bien quand elles le voient, et corrigent les défauts qu'elles ont.
Wu : Vent et tonnerre font Gain. Ainsi, quand le jun zi voit une bonne action, il améliore la sienne immédiatement ; quand il réalise qu'il fait une erreur, il la corrige immédiatement.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Augmentation montre le trigramme supérieur diminué brillamment pour augmenter le inférieur. Ce qui descend d'en haut atteint tout en bas, et la satisfaction du peuple est sans limite. L'avantage dans le mouvement est montré dans les bénédictions dispensées par les deuxième et cinquième lignes de leurs positions correctes. L'action du Bois montre qu'il est avantageux de traverser le grand cours d'eau. À travers les trigrammes de Mouvement et d'Humilité, il y a un avancement quotidien illimité -- le ciel dispense et la terre produit, et tout procède selon les exigences du temps.
Legge : Augmentation a le sens opposé au hexagramme numéro quarante et un, Sacrifice Compensatoire [Diminution]. Ce que le roi Wen avait en tête était un dirigeant ou un gouvernement opérant pour dispenser des bénéfices au peuple et augmenter leurs ressources. Les deux lignes importantes dans la figure sont les corrélats deux et cinq. L'auspice général du hexagramme est celui de réussir dans ses entreprises et de surmonter les plus grandes difficultés.
La formation des trigrammes ici est l'inverse de celle du hexagramme précédent. Le peuple est plein de plaisir dans les travaux du dirigeant pour leur bien. "L'action du Bois" dans le commentaire confucéen se réfère au trigramme supérieur, qui est le symbole du Vent et du Bois. À partir du bois, des bateaux sont fabriqués sur lesquels le grand cours d'eau peut être traversé. Dans trois hexagrammes, celui-ci, cinquante-neuf et soixante et un, où celui-ci est le trigramme supérieur, nous trouvons mention de traverser le grand cours d'eau. Dans l'Image, le tonnerre et le vent sont vus pour s'augmenter mutuellement, et leur combinaison donne l'idée d'Augmentation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Profitez de vos opportunités.
L'Homme Supérieur reconnaît son devoir et rectifie ses erreurs. Ou : "Accentuez le positif, éliminez le négatif."
Si les sacrifices de l'ego pour le bien de l'Œuvre sont décrits dans le hexagramme précédent, ici nous voyons l'image inverse de cette figure dans laquelle c'est le Soi qui accorde ses bénédictions à la psyché. L'un implique l'autre -- dans les mots d'une vieille chanson de Blues : "Si tu ne mets rien, tu ne peux rien obtenir..." Les quarante et unième et quarante-deuxième hexagrammes sont intimement liés, et dans leur interaction dépeignent le progrès actif de l'Œuvre. Pour paraphraser la dernière phrase du commentaire confucéen : "Le Soi dispense et l'ego produit, et tout procède selon les exigences du temps."
Si un homme pèse continuellement ses actions et vise la moyenne, il est dans le plus haut des rangs humains. De cette manière, il se rapprochera de Dieu et atteindra ce qui lui appartient. C'est la plus parfaite des manières de culte. Maimonide -- Huit Chapitres