Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra esa firme corrección que llevará a la buena fortuna y evitará toda ocasión de arrepentimiento. Si su sujeto está inquieto en sus movimientos, solo sus amigos seguirán sus propósitos.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. Si un hombre está agitado en su mente y sus pensamientos van de aquí para allá, solo aquellos amigos en quienes fija sus pensamientos conscientes lo seguirán.
Blofeld: La persistencia justa trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece; pero solo los amigos y seguidores inmediatos perderán sus pensamientos en alguien que vacila irresolutamente de un lado a otro.
Liu: Continuar trae buena fortuna; el remordimiento desaparece. Si su mente no está tranquila y sus pensamientos van y vienen, solo sus amigos seguirán sus ideas.
Ritsema/Karcher: Prueba significativa, arrepentimiento extinguido. Vacilante, vacilante: yendo, viniendo. Asociarse se adhiere simplemente a reflexionar.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. Tan indeciso yendo y viniendo, un amigo te sigue en pensamiento.
Cleary (1): La rectitud trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece. Ir y venir con una mente inquieta: los compañeros siguen tus pensamientos. [Los pensamientos que “acompañan a los compañeros” oscurecen la mente del Tao por la mentalidad humana.]
Cleary (2): La corrección trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece. Ir y venir sin cesar, los compañeros siguen tus pensamientos.
Wu: De la perseverancia vendrá la auspiciosidad. El arrepentimiento se desvanecerá. Su mente vacila, pero sus amigos podrán seguir sus pensamientos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no ha habido ningún daño por un deseo egoísta de influir, pero su poder de influencia no es ni brillante ni grande. Wilhelm/Baynes: De esta manera no se provoca nada perjudicial. Pensamientos que van de aquí para allá en agitación: con esto se muestra que aún no se tiene una luz clara. Blofeld: La persistencia recompensada y la desaparición del arrepentimiento resultan de no haber incitado a nadie a hacer el mal, pero esta conducta irresoluta apenas indica claridad de mente de nuestra parte. [Esto sugiere la fortuna algo negativa de tener una conciencia clara; aparentemente tenemos poco motivo para felicitarnos, ya que nuestra conducta algo débil aliena a todos los que no están unidos a nosotros por lazos de sangre o amistad.]Ritsema/Karcher: Aún no influenciando el daño de hecho. Aún no el brillo grande de hecho. Cleary (2): Aún no se ha sentido peligro. Aún no es grande. Wu: No ha hecho nada brillante.
Del Gran Tratado -- Se dice en el I Ching: "Lleno de pensamientos ansiosos vas y vienes; solo los amigos te seguirán y pensarán contigo." El Maestro dijo: "En todos los procesos que tienen lugar bajo el cielo, ¿qué hay de pensar? ¿Qué hay de planes ansiosos? Todos llegan al mismo resultado exitoso, aunque por diferentes caminos. Hay un resultado, aunque pueda haber cien planes ansiosos. ¿Qué hay de pensar? ¿Qué hay de planes ansiosos?”
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético y receptivo. Es el asiento de la mente, y su sujeto es por lo tanto advertido de ser firme y correcto para obtener un buen resultado. Si vacila e incertidumbre, su influencia no se extenderá más allá de su círculo de amigos.
Wilhelm/Baynes: Esta es una línea fuerte en un lugar débil, por lo tanto tiene una doble posibilidad. Puede permanecer firme y, resistiendo la tentación de usar una influencia especial, hacerse sentir tranquilamente como uno de los gobernantes del hexagrama, en virtud de su carácter; en este caso no estimula nada perjudicial, ya que está en armonía con lo correcto. O puede ceder a la influencia del seis al principio, al que está relacionado. De este modo limita su influencia; todo se traslada al plano consciente, y la luz interior se oscurece.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aún no se ha incurrido en daño por un deseo egoísta de influir. Pero tampoco es el poder del hombre de gran consecuencia. Es demasiado indeciso e inseguro de sí mismo para mover a alguien más allá de su propio círculo de amigos.
Wing: El deseo de influir en una persona o situación específica ahora se ve mejorado. No te vuelvas calculador o manipulador en tus esfuerzos. En su lugar, adopta un enfoque unilateral mostrando la fuerza de tus convicciones en todo lo que haces. Al permanecer consistente en todos los asuntos, lograrás tu objetivo.
Editor: El comentario confuciano del Gran Tratado insinúa la verdad sutil detrás de esta línea. Cuando el ego ha alcanzado la verdadera tranquilidad, toda iniciativa proviene directamente del Ser. Si el ego está "inquieto en sus movimientos," solo sus "amigos" (complejos análogos dentro de la psique) responderán. A veces el mensaje aquí es tener la disciplina de no interferir con un proceso natural.
Mientras el corazón no haya alcanzado la tranquilidad absoluta, no puede moverse por sí mismo... Si, cuando es estimulado por cosas externas, uno se mueve, es el impulso del ser. Si, cuando no es estimulado por cosas externas, uno se mueve, es el movimiento del cielo... Cuando no surge ninguna idea, las ideas correctas vienen... Cuando las cosas están quietas y uno es bastante firme, y el lanzamiento del cielo se mueve de repente, ¿no es esto un movimiento sin propósito? La acción a través de la no-acción tiene justo este significado. El Secreto de la Flor de Oro
A. La inquietud impide la unidad -- cálmate y unifica tu pensamiento o enfoca tu intención.
B. Déjalo ser -- permite que la situación se desarrolle.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a uno moviendo la carne a lo largo de la columna vertebral por encima del corazón. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en la parte posterior del cuello. Sin remordimientos.
Blofeld: Sensación en la cubierta carnosa de la columna vertebral -- sin arrepentimiento.
Liu: Estimulación en el medio de la espalda. Sin remordimientos. [Conflicto. Quizás las opiniones fuertes de uno... crearán discordia... Se puede esperar dificultad en llevar a cabo sus planes. Solo los pequeños emprendimientos tendrán éxito.]
Ritsema/Karcher: Uniendo el cuello. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Sintiendo su (muslo:) columna; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Sintiendo en la carne de la espalda, no hay arrepentimiento. [Lo que separa la mente del Tao de la mente humana (ego) es solo un cabello; sentirlo en la carne de la espalda significa que está cerca del corazón... La mente que no es mente se llama la verdadera mente... Es conciencia abierta sin obstrucciones... Esta es la sensibilidad que preserva la mente del Tao sin la mentalidad humana.]
Wu: Mueve los músculos de la parte superior de la espalda. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Intenta mover la carne a lo largo de la columna por encima del corazón -- su objetivo es trivial. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida a las ramificaciones. Blofeld: Esto indica incapacidad para imponer nuestra voluntad aún. Ritsema/Karcher: Propósito, las puntas de hecho. [Puntas:, MO: extremos en crecimiento, ramas más externas; último, más distante.]Cleary (2): El objetivo está concluido. Wu: Su afecto está en la cima.
Legge: El simbolismo de la línea cinco se refiere a una parte del cuerpo detrás del corazón, y se supone que indica una influencia ineficaz. La trivialidad del objetivo explica la ineficacia del movimiento, pero dado que está libre de motivaciones egoístas, no hay nada de qué arrepentirse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los objetivos del hombre son triviales, aunque libres de motivos egoístas.
Wing: Mira dentro para determinar la profundidad de tu influencia en asuntos externos. Las personas con una profunda resolución interna pueden lograr mucho. Aquellos con raíces superficiales no pueden ejercer una influencia externa significativa.
Editor: A pesar del "sin remordimientos," esta puede ser una línea menos que positiva. La influencia aquí no proviene del corazón, sino de una región cercana al corazón: no es que las motivaciones sean insinceras, es que no dan en el blanco. "Trivial" (Legge, Siu) significa "de poco o ningún valor" -- un sinónimo justo de "ilusión." A un nivel más profundo, Wilhelm comenta: "Lo que ocurre en las profundidades del ser de uno, en el inconsciente, no puede ser ni llamado ni prevenido por la mente consciente. Es cierto que si no podemos ser influenciados nosotros mismos, no podemos influir en el mundo exterior.” Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama es el número 62, Pequeños Poderes, con su línea correspondiente retratando una falta de comprensión de asuntos ocultos. Esto a veces puede implicar cosas dentro de la situación que están más allá de la comprensión inmediata del ego.
Educar a los hombres en una fe que no entienden es ciertamente una empresa bien intencionada, pero se corre el riesgo de crear una actitud que cree todo lo que no entiende. Jung -- La Vida Simbólica
A. Aunque tus motivos son sinceros, no están de acuerdo con la realidad. Las ilusiones sinceras siguen siendo ilusiones.
B. "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones." La imagen sugiere acciones o motivaciones erróneas.
Alternativa: El comentario taoísta de Cleary describe “la mente del Tao” capaz de manifestarse autónomamente cuando la mente del ego no la impide – un estado de conciencia muy alto y desafortunadamente raro. La paráfrasis de Wing captura la naturaleza dual de esta línea bastante bien.
C. La mente del Tao supera la mentalidad del ego. O: El Ser puede manifestarse cuando el ego no toma la Iniciativa.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio