Lascia che il potere dell'influenza gentile ispiri una crescita umile e riveli la vera forza.
From
31
Influenza
To
15
Modestia
Essere in confusione riguardo alla propria identità
Si pensa di essere qualcuno che si pentirebbe di aver conosciuto. taoscopy.com
Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
↓ Line 4
La fermezza e la concentrazione portano fortuna; i pensieri dispersi portano a connessioni inaffidabili.
↓ Line 5
L'influenza è sentita profondamente e istintivamente; non c'è rimpianto nel seguire la propria vera natura.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra quella fermezza corretta che porterà buona fortuna e impedirà ogni occasione di pentimento. Se il soggetto è instabile nei suoi movimenti, solo i suoi amici seguiranno i suoi propositi.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. Se un uomo è agitato nella mente e i suoi pensieri vanno qua e là, solo quegli amici su cui fissa i suoi pensieri consapevoli lo seguiranno.
Blofeld: La persistenza giusta porta buona fortuna e il rimorso svanisce; ma solo gli amici e i seguaci immediati sprecheranno i loro pensieri su chi esita irresoluto avanti e indietro.
Liu: Continuare porta buona fortuna; il rimorso scompare. Se la sua mente non è tranquilla e i suoi pensieri vanno avanti e indietro, solo i suoi amici seguiranno le sue idee.
Ritsema/Karcher: Prova significativa, il pentimento si estingue. Vacillante, vacillante: andare, venire. Associarsi aderisce semplicemente al pensare.
Shaughnessy: La determinazione è propizia; il rimorso è scomparso. Così indeciso andando e venendo, un amico ti segue nel pensiero.
Cleary (1): La rettitudine porta buona fortuna e il rimorso scompare. Andare e venire con una mente instabile: i compagni seguono i tuoi pensieri. [I pensieri che "vengono insieme ai compagni" oscurano la mente del Tao con la mentalità umana.]
Cleary (2): La correttezza porta buona fortuna e il rimorso scompare. Andare e venire incessantemente, i compagni seguono i tuoi pensieri.
Wu: Dalla perseveranza verrà prosperità. Il rimorso svanirà. La sua mente vacilla, ma i suoi amici saranno in grado di seguire i suoi pensieri.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è ancora stato alcun danno da un desiderio egoistico di influenzare, tuttavia il suo potere di influenzare non è né brillante né grande. Wilhelm/Baynes: In questo modo non si suscita nulla di dannoso. Pensieri che vanno qua e là in agitazione: con questo si dimostra che non si ha ancora una luce chiara. Blofeld: La persistenza ricompensata e la scomparsa del rimorso derivano entrambe dal non aver incitato nessuno a fare il male, ma questo comportamento irresoluto difficilmente indica chiarezza mentale da parte nostra. [Questo suggerisce la fortuna piuttosto negativa di avere una coscienza pulita; apparentemente abbiamo poco motivo di auto-congratulazione, poiché il nostro comportamento piuttosto debole aliena tutti coloro che non sono legati a noi da legami di sangue o amicizia.]Ritsema/Karcher: Non ancora influenzando danno infatti. Non ancora il brillante grande infatti. Cleary (2): Non si è ancora percepito il pericolo. Non si è ancora grandi. Wu: Non ha fatto nulla di brillante.
Dal Grande Trattato -- Si dice nell'I Ching: "Pieno di pensieri ansiosi vai e vieni; solo gli amici ti seguiranno e penseranno con te." Il Maestro disse: "In tutti i processi che avvengono sotto il cielo, cosa c'è di pensiero? Cosa c'è di schemi ansiosi? Tutti arrivano allo stesso esito di successo, sebbene per vie diverse. C'è un risultato, sebbene ci possano essere cento schemi ansiosi. Cosa c'è di pensiero? Cosa c'è di schemi ansiosi?”
Legge: La quarta linea è dinamica, ma in un luogo magnetico e ricettivo. È il
sedile della mente, e il suo soggetto è quindi avvertito di essere fermo e corretto per ottenere un buon esito. Se è vacillante e incerto, la sua influenza non si estenderà oltre il suo cerchio di amici.
Wilhelm/Baynes: Questa è una linea forte in un luogo debole, quindi ha una duplice possibilità. Può rimanere ferma e, resistendo alla tentazione di usare un'influenza speciale, farsi sentire tranquillamente come uno dei governanti dell'esagramma, in virtù del suo carattere; in questo caso non stimola nulla di dannoso, poiché è in armonia con il giusto. Oppure può invece cedere all'influenza del sei all'inizio, a cui è correlata. In tal modo limita la sua influenza; tutto viene spostato sul piano conscio e la luce interiore si oscura.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Non è ancora stato subito alcun danno da un desiderio egoistico di influenzare. Ma nemmeno il potere dell'uomo è di grande importanza. È troppo indeciso e insicuro di sé per muovere qualcuno oltre il suo cerchio di amici.
Wing: Il desiderio di influenzare una persona o una situazione specifica è ora potenziato. Non diventare calcolatore o manipolativo nei tuoi sforzi. Invece, adotta un approccio unilaterale mostrando la forza delle tue convinzioni in tutto ciò che fai. Rimanendo coerente in tutte le questioni raggiungerai il tuo obiettivo.
Editor: Il commento confuciano dal Grande Trattato suggerisce la verità sottile dietro questa linea. Quando l'ego ha raggiunto la vera tranquillità, tutta l'iniziativa proviene direttamente dal Sé. Se l'ego è "instabile nei suoi movimenti," solo i suoi "amici" (complessi analoghi all'interno della psiche) risponderanno. A volte il messaggio qui è di avere la disciplina di non interferire con un processo naturale.
Finché il cuore non ha raggiunto la tranquillità assoluta, non può muoversi da solo ... Se, quando stimolato da cose esterne, uno si muove, è l'impulso dell'essere. Se, quando non stimolato da cose esterne, uno si muove, è il movimento del cielo ... Quando non sorge alcuna idea, le idee giuste arrivano ... Quando le cose sono tranquille e uno è abbastanza fermo, e il rilascio del cielo si muove improvvisamente, non è forse questo un movimento senza scopo? L'azione attraverso la non-azione ha proprio questo significato. Il Segreto del Fiore d'Oro
A. L'inquietudine impedisce l'unità -- calmati e unifica il tuo pensiero o focalizza il tuo intento.
B. Lascia che sia -- permetti alla situazione di svilupparsi.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra uno che muove la carne lungo la spina dorsale sopra il cuore. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nella parte posteriore del collo. Nessun rimorso.
Blofeld: Sensazione nel rivestimento carnoso della colonna vertebrale -- nessun rimpianto.
Liu: Stimolazione nel mezzo della schiena. Nessun rimorso. [Conflitto. Forse le proprie opinioni forti ... creeranno discordia ... Ci si può aspettare difficoltà nel portare avanti i propri piani. Solo piccole imprese avranno successo.]
Ritsema/Karcher: Congiungendo il proprio collo. Senza pentimento.
Shaughnessy: Sentendo la sua (coscia:) spina dorsale; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Percependo nella carne della schiena, non c'è rimpianto. [Ciò che separa la mente del Tao dalla mente umana (ego) è solo un capello; percepirlo nella carne della schiena significa che è vicino al cuore … La mente che non è mente è chiamata la vera mente … È consapevolezza aperta non oscurata … Questa è sensibilità che preserva la mente del Tao senza la mentalità umana.]
Wu: Muove i muscoli della parte superiore della schiena. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Cerca di muovere la carne lungo la spina dorsale sopra il cuore -- il suo obiettivo è banale. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta alle ramificazioni. Blofeld: Questo denota incapacità di imporre la nostra volontà per ora. Ritsema/Karcher: Scopo, le punte infatti. [Punte:, MO: estremità in crescita, ramoscelli più esterni; ultimi, più distanti.]Cleary (2): L'obiettivo è concluso. Wu: Il suo affetto è in cima.
Legge: Il simbolismo della quinta linea si riferisce a una parte del corpo dietro il cuore, e si suppone indichi un'influenza inefficace. La banalità dell'obiettivo spiega l'inefficacia del movimento, ma poiché è privo di motivazioni egoistiche non c'è nulla di cui pentirsi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli obiettivi dell'uomo sono banali, sebbene privi di motivi egoistici.
Wing: Guarda dentro di te per determinare la profondità della tua influenza sulle questioni esterne. Le persone con una profonda risoluzione interiore possono realizzare molto. Quelle con radici superficiali non possono esercitare un'influenza esterna significativa.
Editor: Nonostante il "nessun rimorso," questa può essere una linea meno che positiva. L'influenza qui non proviene dal cuore, ma da una regione vicina al cuore: non è che le motivazioni siano insincere, è che mancano il bersaglio. "Banale" (Legge, Siu) significa "di poco o nessun valore" -- un sinonimo equo per "illusione." A un livello più profondo, Wilhelm commenta: "Ciò che avviene nelle profondità del proprio essere, nell'inconscio, non può essere né evocato né impedito dalla mente cosciente. È vero che se non possiamo essere influenzati noi stessi, non possiamo influenzare il mondo esterno.” Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma è il numero 62, Piccoli Poteri, con la sua linea corrispondente che ritrae una mancanza di comprensione delle questioni nascoste. Questo a volte può implicare cose all'interno della situazione che sono al di là della comprensione immediata dell'ego.
Educare gli uomini a una fede che non comprendono è certamente un'impresa benintenzionata, ma si corre il rischio di creare un atteggiamento che crede a tutto ciò che non comprende. Jung -- La Vita Simbolica
A. Sebbene le tue motivazioni siano sincere, non sono in accordo con la realtà. Le illusioni sincere sono ancora illusioni.
B. "La strada per l'inferno è lastricata di buone intenzioni." L'immagine suggerisce azioni o motivazioni errate.
Alternativa: Il commento taoista di Cleary descrive “la mente del Tao” capace di manifestarsi autonomamente quando la mente dell'ego non la ostacola – uno stato di coscienza molto elevato e purtroppo raro. La parafrasi di Wing cattura bene la duplice natura di questa linea.
C. La mente del Tao supera la mentalità dell'ego. Oppure: Il Sé può manifestarsi quando l'ego non prende l'Iniziativa.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio