Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno moviendo sus grandes dedos del pie.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en el dedo gordo del pie.
Blofeld: Sensación en el dedo del pie.
Liu: Estimulación en el dedo gordo del pie. [Si obtienes esta línea, planearás un emprendimiento, pero si se planea apresuradamente, será difícil de llevar a cabo.]
Ritsema/Karcher: Uniendo los dedos gordos del pie.
Shaughnessy: Sintiendo su dedo gordo del pie.
Cleary (1): Sentir en el dedo gordo del pie es inauspicioso. [El dedo gordo puede moverse pero no caminar; sentir algo que no se puede llevar a cabo no es un buen sentido. Esta es una sensibilidad que agita la mentalidad humana.]
Cleary (2): Sentir en el dedo gordo del pie.
Wu: Él mueve sus dedos gordos del pie.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su mente está puesta en lo que está más allá de sí misma. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: Esto implica que la voluntad está fijada en asuntos externos. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): La aspiración está afuera. Wu: Su afecto es hacia afuera.
Legge: La primera línea es magnética al comienzo de la figura. Aunque la cuarta línea es un correlato adecuado, su influencia será ineficaz. Por mucho que mueva sus dedos del pie, eso no le permitirá caminar. Lo que está "más allá de sí misma" está representado por la cuarta línea. Hay el deseo de influir pero no la fuerza y/o habilidad para hacerlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, algo está comenzando a suceder que aún no es aparente para todos.
Wing: Hay algo en el aire. Quizás es el comienzo de una atracción convincente o una idea que recién está saliendo a la luz. Sea lo que sea, tiene poca importancia, ya que se debe hacer mucho más para convertirlo en realidad.
Editor: Aunque la imagen es simple, el concepto detrás de ella no lo es. El comentario de Wilhelm sugiere la idea de una influencia oculta, una fuerza latente dentro de la situación, que aún no se ha hecho aparente. Esta energía está enfocada en lo que está más allá de sí misma, es decir, quiere manifestarse, pero aún no es lo suficientemente poderosa para hacerlo. (Hay una sugerencia de impaciencia por actuar.) En su forma más neutral, la línea puede representar una preocupación con algo distante en el tiempo o el espacio, incluso una idea abstracta. El comentario confuciano de Legge es una buena paráfrasis.
En tiempos de estrés, físico o mental, podría asombrar a sus amigos e incluso a sí mismo con las reacciones indisciplinadas y primitivas que de repente usurpan las actitudes de la persona bien entrenada. Tales reacciones no provienen de la parte consciente de la psique; surgen de la parte no personal y revelan no el carácter consciente, sino el nivel de desarrollo que la psique no personal ha alcanzado. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Fuerzas invisibles trabajan hacia el cambio. Una imagen de una influencia subliminal o energía latente.
B. Una imagen de un ego inquieto: una mente hirviendo con "grandes planes", esquemas o intenciones.
C. "No cruces tus puentes hasta que llegues a ellos."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno moviendo sus muslos y manteniéndose cerca de aquellos a quienes sigue. Avanzar de esta manera causará arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en los muslos. Se aferra a lo que lo sigue. Continuar es humillante.
Blofeld: Sensación en los muslos. Se aferra tan estrechamente a su esposa (sirvienta, etc.) que continuar de esta manera sería vergonzoso.
Liu: Estimulación en los muslos. Si insiste en seguir, será humillado.
Ritsema/Karcher: Uniendo los muslos. Aferrándose a lo que sigue. Ir avergonzado.
Shaughnessy: Sintiendo su pantorrilla: muslo: aferrándose a su seguidor; angustia.
Cleary (1): Sensación en los muslos; cuando la persistencia se convierte en indulgencia, continuar es vergonzoso.
Cleary (2): Sensación en los muslos, cuando aferrarse es seguir, continuar trae vergüenza.
Wu: Mueve sus muslos y se mantiene cerca de aquellos a quienes sigue. Se arrepentirá si sigue adelante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: "Mueve sus muslos" -- todavía no quiere descansar en su lugar. Su voluntad está puesta en seguir a otros -- lo que sostiene en su mano es bajo. Wilhelm/Baynes: Porque no puede quedarse quieto. Cuando la voluntad se dirige a cosas a las que se aferran sus seguidores, esto es muy bajo. Blofeld: La sensación en los muslos también denota inquietud; mientras que ser guiado por la voluntad de una esposa (o subordinado) implica aferrarse a lo inferior. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no permaneciendo de hecho. Propósito ubicado en seguir a la gente. Un lugar para aferrarse a lo inferior de hecho. Cleary (2): Tampoco se queda quieto; el objetivo está en seguir a otros; a lo que se aferra es bajo. Wu: Como sus predecesores, tampoco quiere quedarse quieto. Su deseo de seguir a la gente muestra que lo que sostiene es bajo.
Legge: El intento de mover los muslos es inauspicioso. La tercera línea dinámica, en un lugar dinámico, quiere correr tras la línea cuatro, que se dice aquí que es el asiento de la mente. Ejerce su influencia con un propósito inferior. "Lo que sostiene en su mano es bajo" se entiende que se refiere a las líneas magnéticas primera y segunda. "Seguir" lleva la mente a las líneas superiores. "Bajo" se entiende en el sentido de "vil".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una persona debe abstenerse de correr tras aquellos a quienes le gustaría influir, cediendo a los caprichos de su maestro y aquiesciendo a los estados de ánimo de su propio corazón. La inhibición personal debe constituir la base para el disfrute de la libertad concedida.
Wing: Debes ganar control sobre ti mismo. No corras de un lado a otro por impulso en un intento de influir en otros o de entregarte a tus muchos caprichos. En última instancia, serás humillado por tales acciones irreflexivas. Establece algunas inhibiciones para ti mismo y opera dentro de estas limitaciones mientras desarrollas algo de autocontrol.
Editor: El Sr. Legge, un victoriano propiamente dicho, no sacó a relucir la imagen terrenal de esta línea en su máxima expresión. Si recibiéramos esta imagen en un sueño, podría tomar la forma descaradamente sexual del empuje pélvico asociado con los perros machos. Visto de esta manera, la idea detrás de esta línea se vuelve clara.
Por eso es que en los hombres el miembro privado es desobediente y voluntarioso, como una criatura que no escucha razones, y debido al apetito frenético se empeña en llevarse todo por delante. En las mujeres, nuevamente, por la misma razón, lo que se llama matriz o útero, una criatura viviente dentro de ellas con un deseo de procrear, si se deja infecundo más allá de la temporada debida, se irrita y se aflige, y vagando por todo el cuerpo y bloqueando los canales de la respiración, al prohibir la respiración lleva al sufriente a una angustia extrema y causa todo tipo de trastornos; hasta que finalmente el Eros de uno y el Deseo del otro juntan a la pareja, arrancan por así decirlo el fruto del árbol y siembran el campo del útero con criaturas vivientes aún no formadas y demasiado pequeñas para ser vistas. Platón -- El Timeo
A. La imagen sugiere un impulso irreflexivo y compulsivo de influir en la situación.
B. Te permites ser influenciado por emociones bajas.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a uno moviendo la carne a lo largo de la columna vertebral por encima del corazón. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en la parte posterior del cuello. Sin remordimientos.
Blofeld: Sensación en la cubierta carnosa de la columna vertebral -- sin arrepentimiento.
Liu: Estimulación en el medio de la espalda. Sin remordimientos. [Conflicto. Quizás las opiniones fuertes de uno... crearán discordia... Se puede esperar dificultad en llevar a cabo sus planes. Solo los pequeños emprendimientos tendrán éxito.]
Ritsema/Karcher: Uniendo el cuello. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Sintiendo su (muslo:) columna; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Sintiendo en la carne de la espalda, no hay arrepentimiento. [Lo que separa la mente del Tao de la mente humana (ego) es solo un cabello; sentirlo en la carne de la espalda significa que está cerca del corazón... La mente que no es mente se llama la verdadera mente... Es conciencia abierta sin obstrucciones... Esta es la sensibilidad que preserva la mente del Tao sin la mentalidad humana.]
Wu: Mueve los músculos de la parte superior de la espalda. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Intenta mover la carne a lo largo de la columna por encima del corazón -- su objetivo es trivial. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida a las ramificaciones. Blofeld: Esto indica incapacidad para imponer nuestra voluntad aún. Ritsema/Karcher: Propósito, las puntas de hecho. [Puntas:, MO: extremos en crecimiento, ramas más externas; último, más distante.]Cleary (2): El objetivo está concluido. Wu: Su afecto está en la cima.
Legge: El simbolismo de la línea cinco se refiere a una parte del cuerpo detrás del corazón, y se supone que indica una influencia ineficaz. La trivialidad del objetivo explica la ineficacia del movimiento, pero dado que está libre de motivaciones egoístas, no hay nada de qué arrepentirse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los objetivos del hombre son triviales, aunque libres de motivos egoístas.
Wing: Mira dentro para determinar la profundidad de tu influencia en asuntos externos. Las personas con una profunda resolución interna pueden lograr mucho. Aquellos con raíces superficiales no pueden ejercer una influencia externa significativa.
Editor: A pesar del "sin remordimientos," esta puede ser una línea menos que positiva. La influencia aquí no proviene del corazón, sino de una región cercana al corazón: no es que las motivaciones sean insinceras, es que no dan en el blanco. "Trivial" (Legge, Siu) significa "de poco o ningún valor" -- un sinónimo justo de "ilusión." A un nivel más profundo, Wilhelm comenta: "Lo que ocurre en las profundidades del ser de uno, en el inconsciente, no puede ser ni llamado ni prevenido por la mente consciente. Es cierto que si no podemos ser influenciados nosotros mismos, no podemos influir en el mundo exterior.” Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama es el número 62, Pequeños Poderes, con su línea correspondiente retratando una falta de comprensión de asuntos ocultos. Esto a veces puede implicar cosas dentro de la situación que están más allá de la comprensión inmediata del ego.
Educar a los hombres en una fe que no entienden es ciertamente una empresa bien intencionada, pero se corre el riesgo de crear una actitud que cree todo lo que no entiende. Jung -- La Vida Simbólica
A. Aunque tus motivos son sinceros, no están de acuerdo con la realidad. Las ilusiones sinceras siguen siendo ilusiones.
B. "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones." La imagen sugiere acciones o motivaciones erróneas.
Alternativa: El comentario taoísta de Cleary describe “la mente del Tao” capaz de manifestarse autónomamente cuando la mente del ego no la impide – un estado de conciencia muy alto y desafortunadamente raro. La paráfrasis de Wing captura la naturaleza dual de esta línea bastante bien.
C. La mente del Tao supera la mentalidad del ego. O: El Ser puede manifestarse cuando el ego no toma la Iniciativa.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a uno moviendo sus mandíbulas y lengua.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en las mandíbulas, mejillas y lengua.
Blofeld: Sensación en las mandíbulas y la lengua.
Liu: Estimulación en las mandíbulas y lengua.
Ritsema/Karcher: Uniendo sus mandíbulas, mejillas, lengua.
Shaughnessy: Sintiendo sus mejillas, mandíbulas y lengua.
Cleary (1): Sensación en las mandíbulas y lengua. [Cuando la boca se mueve, la mente se mueve. Esto es sensibilidad usando la mentalidad humana, completamente carente de la mente del Tao.]
Wu: Mueve su lengua y mejillas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Solo habla con boca locuaz. Wilhelm/Baynes: Abre la boca y parlotea. Blofeld: Esto es una forma de decir que abrimos mucho la boca y hablamos demasiado. Ritsema/Karcher: La boca que brota estimulando de hecho. Cleary (2): Sensación en las mandíbulas y lengua es hablar mucho. Wu: Le gusta parlotear.
Legge: La línea seis es magnética en un lugar magnético en la parte superior del trigrama de la Frivolidad. Su influencia mediante el habla solo será la de una adulación locuaz.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre recurre a formas superficiales de influir en otros a través de nada más que palabras. Los resultados son insignificantes.
Wing: Las palabras son solo palabras. Las ideas significan poco sin ejecutarse. ¿Qué estás haciendo?
Editor: La línea dividida en la parte superior del trigrama superior se dice que simboliza una boca abierta. Hablar es usar palabras, y las palabras son un producto del ámbito mental. La imagen es de retórica vacía -- quizás un enfoque demasiado intelectual para la situación en cuestión. Esta palabrería puede ser interna así como externa, y la línea a veces se refiere a los excesos de la razón y la lógica que pueden cegarnos a las verdades de una conciencia expandida. A menudo en el curso del Trabajo somos severamente probados por elecciones que exigen el abandono del sentido común a favor de la fe en el Yo para llevarnos a un reino que trasciende la razón. Tales pruebas son extenuantes, y a menudo fallamos en ellas porque no podemos dejar de lado nuestra fe en la lógica, las palabras y el "sentido común". Comparar con la línea cinco del Hexagrama 52.
Gradualmente formo el hábito de escuchar internamente, cada vez que quiero decir algo, para asegurarme de que tengo autoridad para decirlo. Gradualmente aprendo a mantener mi boca cerrada excepto cuando realmente tengo algo que decir. Y llego a reconocer dos seres en mi yo: un ego personal que a menudo se inclina a parlotear, sin control, puramente por el hecho de comunicar y atraer atención a mi persona -- y en el fondo de mi conciencia un yo superior que refrena mi ego personal, diciéndole cuándo y qué debe hablar o hacer, y cuándo debe permanecer en silencio o pasivo. Lo importante es prestar atención y obedecer las órdenes de este yo superior. Meramente escuchar sus órdenes no es suficiente; ¡todos hacen eso! Elisabeth Haich -- Iniciación
A. Una imagen de racionalización o palabrería intelectual. Tu idea no tiene mérito.
Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?