La véritable connexion vous inspire à briser les barrières avec détermination et clarté, menant à une croissance transformative.
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Influence
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Mordre à travers
Défendre des intérêts particuliers
On s'habitue à vivre dans le confort malgré l'inconfort ressenti par les moins fortunés. taoscopy.com
Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
↓ Line 1
Les premiers signes d'influence sont mineurs et ne doivent pas être suivis impulsivement.
↓ Line 3
Être trop influencé par les désirs peut mener à l'humiliation ; on devrait maintenir son indépendance.
↓ Line 5
L'influence se ressent profondément et instinctivement ; il n'y a aucun regret à suivre sa véritable nature.
↓ Line 6
L'influence s'exprime par la communication ; un discours prudent est nécessaire pour maintenir l'harmonie.
↓ Mordre à travers21
Affrontez les conflits de front pour éliminer les blocages ; une action décisive permet de surmonter les obstacles.
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre quelqu'un bougeant ses gros orteils.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans le gros orteil.
Blofeld : Sensation dans l'orteil.
Liu : Stimulation dans le gros orteil. [Si vous obtenez cette ligne, vous planifierez une entreprise, mais si elle est planifiée hâtivement, il sera difficile de la réaliser.]
Ritsema/Karcher : Conjoindre ses gros orteils.
Shaughnessy : Sentir son gros orteil.
Cleary (1) : Sentir dans le gros orteil est de mauvais augure. [Le gros orteil peut bouger mais pas marcher ; sentir quelque chose qu'on ne peut pas réaliser n'est pas une bonne sensation. C'est une sensibilité qui agite la mentalité humaine.]
Cleary (2) : Sentir dans le gros orteil.
Wu : Il bouge ses gros orteils.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son esprit est fixé sur ce qui est au-delà d'elle-même. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : Cela implique que la volonté est fixée sur des affaires extérieures. Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : L'aspiration est à l'extérieur. Wu : Son affection est tournée vers l'extérieur.
Legge : La première ligne est magnétique au commencement de la figure. Bien que la quatrième ligne soit un corrélat approprié, son influence sera inefficace. Peu importe combien elle bouge ses orteils, cela ne lui permettra pas de marcher. Ce qui est "au-delà d'elle-même" est représenté par la quatrième ligne. Il y a le désir d'influencer mais pas la force et/ou la capacité de le faire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, quelque chose commence à se produire qui n'est pas encore apparent pour tout le monde.
Wing : Il y a quelque chose dans l'air. Peut-être est-ce le début d'une attraction irrésistible ou une idée qui vient de voir le jour. Quoi qu'il en soit, cela a peu d'importance, car beaucoup plus doit être fait pour en faire une réalité.
Éditeur : Bien que l'image soit simple, le concept derrière elle ne l'est pas. Le commentaire de Wilhelm suggère l'idée d'une influence cachée, une force latente dans la situation, qui n'est pas encore apparente. Cette énergie est concentrée sur ce qui est au-delà d'elle-même -- c'est-à-dire qu'elle veut se manifester, mais n'est pas encore assez puissante pour le faire. (Il y a une suggestion d'impatience à agir.) Dans son aspect le plus neutre, la ligne peut imager une préoccupation pour quelque chose de distant dans le temps ou l'espace -- même une idée abstraite. Le commentaire confucéen de Legge est une bonne paraphrase.
En période de stress, physique ou mental, il pourrait étonner ses amis et même lui-même par les réactions indisciplinées et primitives qui usurpent soudainement les attitudes de la persona bien entraînée. Ces réactions ne viennent pas de la partie consciente de la psyché ; elles proviennent de la partie non personnelle et révèlent non pas le caractère conscient mais le stade de développement que la psyché non personnelle a atteint. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. Des forces invisibles œuvrent pour le changement. Une image d'une influence subliminale ou d'une énergie latente.
B. Une image d'un ego agité -- un esprit bouillonnant de "grands projets", de schémas ou d'intentions.
C. "Ne traversez pas vos ponts avant d'y être arrivé."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui bouge ses cuisses et garde une emprise étroite sur ceux qu'il suit. Avancer de cette manière causera des regrets.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les cuisses. S'attache à ce qui le suit. Continuer est humiliant.
Blofeld : Sensation dans les cuisses. Il s'attache si étroitement à sa femme (servante, etc.) que continuer ainsi serait honteux.
Liu : Stimulation dans les cuisses. S'il insiste pour suivre, il sera humilié.
Ritsema/Karcher : Joignant ses cuisses. S'accrochant à son suivant. Aller honteux.
Shaughnessy : Sentant son mollet : cuisse : s'accrochant à son suivant ; détresse.
Cleary (1) : Sensation dans les cuisses ; quand la persistance devient indulgence, continuer est honteux.
Cleary (2) : Sensation dans les cuisses, quand s'accrocher est suivre, continuer apporte la honte.
Wu : Il bouge ses cuisses et reste proche de ceux qu'il suit. Il regrettera s'il continue d'avancer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : "Il bouge ses cuisses" -- il ne veut toujours pas se reposer à sa place. Sa volonté est de suivre les autres -- ce qu'il tient dans sa main est bas. Wilhelm/Baynes : Car il ne peut rester immobile. Quand la volonté est dirigée vers des choses auxquelles ses suiveurs s'attachent, c'est très bas. Blofeld : Sensation dans les cuisses signifie aussi agitation ; être guidé par la volonté d'une femme (ou subordonné) implique de s'accrocher à ce qui est inférieur. Ritsema/Karcher : Vraiment ne pas rester en place en effet. But situé dans le suivi des gens. Un endroit pour s'accrocher au-dessous en effet. Cleary (2) : Ne pas rester en place non plus ; le but est de suivre les autres ; ce à quoi on s'accroche est bas. Wu : Comme ses prédécesseurs, il ne veut pas non plus rester en place. Son désir de suivre les gens montre que ce qu'il tient est bas.
Legge : La tentative de bouger les cuisses est de mauvais augure. La troisième ligne dynamique, dans un endroit dynamique, veut courir après la ligne quatre, qui est ici dite être le siège de l'esprit. Il exerce son influence avec un but inférieur. "Ce qu'il tient dans sa main est bas" est compris comme se référant aux lignes magnétiques première et deuxième. "Suivre" conduit l'esprit aux lignes au-dessus. "Bas" est compris dans le sens de "méprisable."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une personne devrait s'abstenir de courir après ceux qu'elle aimerait influencer, céder aux caprices de son maître, et acquiescer aux humeurs de son propre cœur. L'inhibition personnelle devrait constituer la base pour profiter de la liberté accordée.
Wing : Vous devez prendre le contrôle de vous-même. Ne courez pas dans tous les sens par impulsion pour tenter d'influencer les autres ou vous adonner à vos nombreux caprices. Vous serez finalement humilié par de telles actions inconsidérées. Établissez quelques inhibitions pour vous-même et opérez dans ces limites tout en développant un certain contrôle de soi.
Éditeur : M. Legge, un victorien convenable, n'a pas pleinement exprimé l'imagerie terreuse de cette ligne. Si nous devions recevoir cette image dans un rêve, elle pourrait prendre la forme ouvertement sexuelle de la poussée pelvienne associée aux chiens mâles. Vu de cette manière, l'idée derrière cette ligne devient claire.
C'est pourquoi chez les hommes le membre privé est désobéissant et volontaire, comme une créature qui ne veut pas écouter la raison, et à cause d'un appétit frénétique, il est déterminé à tout emporter. Chez les femmes encore, pour la même raison, ce qu'on appelle le matrice ou l'utérus, une créature vivante en elles avec un désir de procréation, si elle est laissée stérile au-delà de la saison due, est vexée et affligée, et errant à travers le corps et bloquant les canaux de la respiration, en interdisant la respiration, amène le souffrant à une détresse extrême et cause toutes sortes de désordres ; jusqu'à ce que finalement l'Éros de l'un et le Désir de l'autre réunissent le couple, cueillent comme le fruit de l'arbre et sèment le champ de l'utérus avec des créatures vivantes encore non formées et trop petites pour être vues. Platon -- Le Timée
A. L'image suggère une envie irréfléchie et compulsive d'influencer la situation.
B. Vous vous laissez influencer par des émotions basses.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui déplace la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste à l'arrière du cou. Pas de remords.
Blofeld : Sensation dans le revêtement charnu de la colonne vertébrale -- pas de regret.
Liu : Stimulation au milieu du dos. Pas de remords. [Conflit. Peut-être que ses opinions fortes... créeront la discorde... On peut s'attendre à des difficultés pour mener à bien ses plans. Seules de petites entreprises réussiront.]
Ritsema/Karcher : Conjoindre son cou. Sans repentir.
Shaughnessy : Sentir sa (cuisse:) colonne vertébrale; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Sentir dans la chair du dos, il n'y a pas de regret. [Ce qui sépare l'esprit du Tao de l'esprit humain (ego) n'est qu'un cheveu; le sentir dans la chair du dos signifie qu'il est près du cœur... L'esprit qui n'est pas esprit est appelé le véritable esprit... C'est une conscience ouverte non obscurcie... C'est la sensibilité préservant l'esprit du Tao sans la mentalité humaine.]
Wu : Il bouge ses muscles du haut du dos. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il essaie de déplacer la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur -- son but est trivial. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers les ramifications. Blofeld : Cela indique une incapacité à imposer notre volonté pour l'instant. Ritsema/Karcher : But, les pointes en effet. [Pointes : MO : extrémités croissantes, rameaux les plus éloignés; dernier, le plus distant.]Cleary (2) : Le but est conclu. Wu : Son affection est au sommet.
Legge : Le symbolisme de la ligne cinq se réfère à une partie du corps derrière le cœur, et est censé indiquer une influence inefficace. La trivialité du but explique l'inefficacité du mouvement, mais comme il est exempt de motivations égoïstes, il n'y a rien à en repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les objectifs de l'homme sont triviaux, bien que dépourvus de motifs égoïstes.
Wing : Regardez à l'intérieur pour déterminer la profondeur de votre influence sur les affaires extérieures. Les personnes avec une profonde résolution intérieure peuvent accomplir beaucoup. Celles avec des racines peu profondes ne peuvent pas exercer une influence externe significative.
Éditeur : Malgré le "pas de remords," cela peut être une ligne moins que positive. L'influence ici ne vient pas du cœur, mais d'une région proche du cœur : ce n'est pas que les motivations soient insincères, c'est qu'elles manquent leur cible. "Trivial" (Legge, Siu) signifie "de peu ou pas de valeur" -- un synonyme équitable pour "illusion." À un niveau plus profond, Wilhelm commente : "Ce qui se passe dans les profondeurs de son être, dans l'inconscient, ne peut être ni provoqué ni empêché par l'esprit conscient. Il est vrai que si nous ne pouvons pas être influencés nous-mêmes, nous ne pouvons pas influencer le monde extérieur.” Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme est le numéro 62, Petites Puissances, avec sa ligne correspondante dépeignant un manque de compréhension des questions cachées. Cela peut parfois impliquer des choses dans la situation qui sont au-delà de la compréhension immédiate de l'ego.
Éduquer les hommes à une foi qu'ils ne comprennent pas est certainement une entreprise bien intentionnée, mais on court le risque de créer une attitude qui croit tout ce qu'elle ne comprend pas. Jung -- La Vie Symbolique
A. Bien que vos motivations soient sincères, elles ne sont pas en accord avec la réalité. Les illusions sincères sont toujours des illusions.
B. "La route de l'enfer est pavée de bonnes intentions." L'image suggère des actions ou des motivations erronées.
Alternatif : Le commentaire taoïste de Cleary décrit “l'esprit du Tao” capable de se manifester de manière autonome lorsque l'esprit de l'ego ne l'entrave pas – un état de conscience très élevé et malheureusement rare. La paraphrase de Wing capture bien la double nature de cette ligne.
C. L'esprit du Tao supplante l'esprit de l'ego. Ou : Le Soi peut se manifester lorsque l'ego ne prend pas l'Initiative.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui bouge ses mâchoires et sa langue.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les mâchoires, les joues et la langue.
Blofeld : Sensation dans les mâchoires et la langue.
Liu : Stimulation dans les mâchoires et la langue.
Ritsema/Karcher : Conjoindre ses mâchoires, joues, langue.
Shaughnessy : Sentir ses joues, bajoues et langue.
Cleary (1) : Sentir dans les mâchoires et la langue. [Quand la bouche bouge, l'esprit bouge. C'est la sensibilité utilisant la mentalité humaine, totalement dépourvue de l'esprit du Tao.]
Wu : Il bouge sa langue et ses joues.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne fait que parler avec une bouche loquace. Wilhelm/Baynes : Il ouvre la bouche et bavarde. Blofeld : C'est une façon de dire que nous ouvrons grand la bouche et parlons trop. Ritsema/Karcher : La bouche jaillissante stimule en effet. Cleary (2) : Sentir dans les mâchoires et la langue, c'est beaucoup parler. Wu : Il aime bavarder.
Legge : La ligne six est magnétique dans un endroit magnétique au sommet du trigramme de la Frivolité. Son influence par la parole ne sera que celle d'une flatterie bavarde.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme recourt à des moyens superficiels pour influencer les autres par rien d'autre que des paroles. Les résultats sont négligeables.
Wing : Les mots ne sont que des mots. Les idées signifient peu si elles ne sont pas exécutées. Que faites-vous ?
Éditeur : La ligne divisée au sommet du trigramme supérieur est censée symboliser une bouche ouverte. Parler, c'est utiliser des mots, et les mots sont un produit du domaine mental. L'image est celle d'une rhétorique vide -- peut-être une approche trop intellectuelle de la situation actuelle. Ce bavardage peut être intérieur aussi bien qu'extérieur, et la ligne se réfère parfois aux excès de la raison et de la logique qui peuvent nous aveugler aux vérités d'une conscience élargie. Souvent, au cours du Travail, nous sommes sévèrement testés par des choix qui exigent l'abandon du bon sens en faveur de la foi en le Soi pour nous mener à un domaine transcendant la raison. De tels tests sont excruciants, et souvent nous échouons parce que nous ne pouvons pas lâcher notre foi en la logique, les mots et le "bon sens". Comparer avec la ligne cinq de l'Hexagramme 52.
Je prends progressivement l'habitude d'écouter intérieurement, chaque fois que je veux dire quelque chose, pour être sûr d'avoir l'autorité de le dire. Progressivement, j'apprends à garder ma bouche fermée sauf quand j'ai vraiment quelque chose à dire. Et je viens à reconnaître deux êtres en moi : un ego personnel qui est souvent enclin à bavarder, sans contrôle, purement pour le plaisir de communiquer et d'attirer l'attention sur ma personne -- et en arrière-plan de ma conscience un moi supérieur qui retient mon ego personnel, lui disant quand et quoi parler ou faire, et quand il doit rester silencieux ou passif. L'important est de prêter attention et d'obéir aux ordres de ce moi supérieur. Entendre simplement ses commandes ne suffit pas ; tout le monde fait ça ! Elisabeth Haich -- Initiation
A. Une image de rationalisation ou de verbiage intellectuel. Votre idée est sans mérite.
Autres titres : Mordre à travers, Ronger, Le Symbole de la Mastication et de la Punition par Pression et Compression, Morsure Rongeante, Séparation, Mastication, Punition, Réforme, Différenciation, Discrimination, Faire une Distinction, Recevoir le message "Quelque chose qui doit être, ou doit être mordu à travers. C'est essentiellement l'hexagramme légal. Lorsqu'on interroge sur les intentions d'un homme, il est probablement marié." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le succès se trouve dans Discernement. Les restrictions de la loi apportent un avantage.
Wilhelm/Baynes :Mordre à travers a du succès. Il est favorable de laisser la justice être administrée.
Blofeld : Ronger. Succès ! Le moment est favorable pour les processus légaux. [Le concept de ronger est suggéré par les trigrammes composants, qui sont considérés (en raison de l'arrangement de leurs lignes) comme ne se mélangeant pas ; ils sont aussi séparés l'un de l'autre que la mâchoire supérieure et inférieure lorsqu'on ronge quelque chose de dur.]
Liu : Mastication : Succès. Il est bénéfique d'administrer la justice. [Mastication indique le succès par le travail acharné. Ceux qui obtiennent cet hexagramme auront des difficultés au début.]
Ritsema/Karcher :Morsure Rongeante, Croissance. Récolter : profiter de la litige. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec un obstacle tenace. Il souligne que mordre à travers et nettoyer les choses jusqu'à ce que l'essentiel soit révélé est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : ronger et mordre à travers !]
Shaughnessy : Mordre et mâcher : Réception ; bénéfique d'utiliser un procès.
Cleary (1) :Mordre à travers est développemental. Il est bénéfique d'administrer la justice.
Cleary (2) : Mordre à travers est réussi. Il est bénéfique d'appliquer la justice.
Wu : Discernement est omniprésent. Il sera avantageux d'exiger des punitions.
L'Image
Legge : Les images du tonnerre et de l'éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois promulguaient leurs lois et formulaient leurs pénalités avec intelligence.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et éclair : L'image de Mordre à travers. Ainsi les rois d'autrefois rendaient fermes les lois par des pénalités clairement définies.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'éclair accompagné de tonnerre. Les anciens dirigeants, après avoir rendu leur code légal parfaitement clair pour tous, appliquaient les lois vigoureusement. [Les lignes fermes et cédantes alternent plus ou moins ; ou le trigramme inférieur peut être considéré comme rempli de la puissance de la force tonitruante, tandis que le trigramme supérieur, représentant la beauté, est doux et cédant. (Li, le trigramme supérieur, représente l'éclair ainsi que le feu, la beauté, etc.) Je ne sais pas quelles étaient les vues des anciens Chinois sur le tonnerre et l'éclair ; il semble d'après cela qu'ils étaient considérés comme deux forces qui, comme l'acier et le silex, émettaient de la brillance lorsqu'elles étaient mises en contact aigu l'une avec l'autre. Une paire de trigrammes tous deux avec des centres cédants n'est pas ressentie comme un bon arrangement ; qu'elle favorise néanmoins le processus de la loi peut avoir été suggéré à l'auteur du Texte par le fait que les lignes faibles (personnes moralement faibles ?) sont entièrement contenues par les fortes (murs de prison, gardiens, etc.)]
Liu : Tonnerre et éclair symbolisent Mastication. Les anciens rois faisaient les lois et clarifiaient les pénalités.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, éclair. Morsure Rongeante. Les Rois Anciens utilisaient le fouet éclairant pour faire respecter les lois.
Cleary (1) : Tonnerre et éclair, mordre à travers. Ainsi les rois d'antan clarifiaient les pénalités et proclamaient les lois. [Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur.]
Wu : Tonnerre et éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois faisaient des punitions justes et maintenaient la loi du pays.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Discernement-- union par le biais de mordre à travers l'article intermédiaire. Les lignes dynamiques et magnétiques sont également divisées dans la figure. Le mouvement est indiqué par le trigramme inférieur, et la Clarté par le supérieur -- le tonnerre et l'éclair s'unissant en eux, et ayant une manifestation brillante. La cinquième ligne magnétique est au centre, et agit dans sa haute position. Bien qu'elle ne soit pas à sa place appropriée, cela est avantageux pour l'utilisation des contraintes légales.
Legge : Discernement signifie littéralement "union par ronger." La figure se compose de lignes non divisées dans les positions supérieure, inférieure et quatrième -- donnant l'image de mâchoires ouvertes avec quelque chose en elles "étant rongé." Lorsque l'objet a été mordu à travers, les mâchoires supérieure et inférieure se rejoignent en union -- d'où : " Union par ronger." Enlevez les obstacles à l'union et le haut et le bas se rencontreront dans la compréhension. La force exercée par le ronger suggère l'idée de contraintes légales.
La division égale des lignes dynamiques et magnétiques est vue en les prenant par paires, bien que l'ordre de la première paire soit différent des deux autres. La cinquième ligne magnétique est la dirigeante de l'hexagramme, indiquant que le jugement est tempéré par la clémence.
Ch'eng-tzu dit que le tonnerre et l'éclair se trouvent toujours ensemble, et donc leurs trigrammes vont ensemble pour donner l'idée d'union voulue dans Discernement : un trigramme symbolisant la majesté et l'autre l'intelligence.
Cleary (1) : La pratique du Tao est comme l'administration de la justice : Discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, est comme le juge décidant du bon et du mauvais ; se débarrasser du mensonge et garder la vérité, afin de préserver l'essence et la vie, est comme l'administration [juste] récompensant le bien et punissant le mal, afin d'alléger le fardeau de l'injustice.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Favoriser le Travail par un Discernement attentif entre ce qui est vrai et faux, juste et incorrect.
L'Image dépeint la connexion entre cause et effet, où les conséquences sont toujours basées sur les lois inexorables de la nature.
Mordre, c'est comprendre, et mordre à travers, c'est faire des distinctions. Les lignes du haut et du bas de l'hexagramme représentent les mâchoires supérieure et inférieure, et portent toutes deux des images de restriction et de punition. Chacune des lignes entre elles dépeint une version de mordre à travers la chair. Ainsi, les mâchoires définissent le problème général, et les dents différencient les détails.
Le symbole de la perte de dents a la signification primitive de perdre sa prise car dans des circonstances primitives et dans le règne animal, les dents et la bouche sont l'organe de préhension. Si l'on perd des dents, on perd la prise sur quelque chose. Cela peut signifier une perte de contrôle de soi, etc. Le mot anglais grip est contenu dans le mot allemand begriff (conception ou notion). Le mot latin conceptio signifie la même chose, c'est-à-dire, saisir quelque chose, avoir une prise sur quelque chose. Jung -- Lettres
Dans le symbolisme du I Ching , les "anciens rois” sont toujours synonymes d'autorité spirituelle. Analogues aux dieux ou aux forces cosmiques, leurs "lois" sont comme les lois du karma ou de la nature -- inexorables dans leur résultat. Par conséquent, le thème de la punition dans l'hexagramme nous avertit qu'un manque de Discernement dans la question en cours a des pénalités intégrées : c'est-à-dire, "Recevez le message ou subissez les conséquences.”
Voici, le péché et la punition ne font qu'un, et le feu de la punition est le feu qui affine mes œuvres. Même dans le pécheur, je suis l'acteur, et moi aussi, je suis le souffrant dans l'expérience de la punition. P.F. Case -- Le Livre des Symboles
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes indique un besoin de faire des distinctions importantes dans la question en cours. “Comprenez-le” pourrait faire un bon titre alternatif en de tels moments. La note taoïste de Cleary sur l'image (“Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur”) est une claire admonition à obtenir tous vos faits avant de poursuivre votre enquête. Que vous ne sachiez pas ou ne compreniez pas quelque chose est implicite.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le vingt-et-unième hexagramme renversé devient le vingt-deuxième. Le message pour l'homme supérieur dans l'Image de chacun concerne l'application de la loi. Quelle est la relation entre Discernement et Persona dans un tel contexte ? Les trigrammes composants de ces deux figures composent également les hexagrammes numéro cinquante-cinq, Expansion de la Conscience et numéro cinquante-six, Transition.Les messages pour l'homme supérieur dans chacune de ces figures se rapportent également à la litige. Pourquoi ? Que suggèrent les quatre hexagrammes sur la nature du Travail ?