Desbloquea el poder interior forjando conexiones genuinas, y deja que las intenciones sinceras guíen tu curso hacia la armonía interior.
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Influencia
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Verdad Interior
Falta de compasión
Uno se deleita en las desventuras de sus enemigos cuando debería concederles una salida. taoscopy.com
Influencia31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración. Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.
↓ Line 1
Las primeras señales de influencia son menores y no deben ser actuadas impulsivamente.
↓ Line 2
La acción prematura conduce a la desgracia; la paciencia y esperar el momento adecuado traen éxito.
↓ Line 3
Ser excesivamente influenciado por los deseos puede llevar a la humillación; uno debe mantener la independencia.
↓ Line 4
La firmeza y el enfoque traen buena fortuna; los pensamientos dispersos conducen a conexiones poco fiables.
↓ Line 6
La influencia se expresa a través de la comunicación; es necesario un discurso cuidadoso para mantener la armonía.
↓ Verdad Interior61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza. La comunicación genuina fomenta la unidad. Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno moviendo sus grandes dedos del pie.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en el dedo gordo del pie.
Blofeld: Sensación en el dedo del pie.
Liu: Estimulación en el dedo gordo del pie. [Si obtienes esta línea, planearás un emprendimiento, pero si se planea apresuradamente, será difícil de llevar a cabo.]
Ritsema/Karcher: Uniendo los dedos gordos del pie.
Shaughnessy: Sintiendo su dedo gordo del pie.
Cleary (1): Sentir en el dedo gordo del pie es inauspicioso. [El dedo gordo puede moverse pero no caminar; sentir algo que no se puede llevar a cabo no es un buen sentido. Esta es una sensibilidad que agita la mentalidad humana.]
Cleary (2): Sentir en el dedo gordo del pie.
Wu: Él mueve sus dedos gordos del pie.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su mente está puesta en lo que está más allá de sí misma. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: Esto implica que la voluntad está fijada en asuntos externos. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): La aspiración está afuera. Wu: Su afecto es hacia afuera.
Legge: La primera línea es magnética al comienzo de la figura. Aunque la cuarta línea es un correlato adecuado, su influencia será ineficaz. Por mucho que mueva sus dedos del pie, eso no le permitirá caminar. Lo que está "más allá de sí misma" está representado por la cuarta línea. Hay el deseo de influir pero no la fuerza y/o habilidad para hacerlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, algo está comenzando a suceder que aún no es aparente para todos.
Wing: Hay algo en el aire. Quizás es el comienzo de una atracción convincente o una idea que recién está saliendo a la luz. Sea lo que sea, tiene poca importancia, ya que se debe hacer mucho más para convertirlo en realidad.
Editor: Aunque la imagen es simple, el concepto detrás de ella no lo es. El comentario de Wilhelm sugiere la idea de una influencia oculta, una fuerza latente dentro de la situación, que aún no se ha hecho aparente. Esta energía está enfocada en lo que está más allá de sí misma, es decir, quiere manifestarse, pero aún no es lo suficientemente poderosa para hacerlo. (Hay una sugerencia de impaciencia por actuar.) En su forma más neutral, la línea puede representar una preocupación con algo distante en el tiempo o el espacio, incluso una idea abstracta. El comentario confuciano de Legge es una buena paráfrasis.
En tiempos de estrés, físico o mental, podría asombrar a sus amigos e incluso a sí mismo con las reacciones indisciplinadas y primitivas que de repente usurpan las actitudes de la persona bien entrenada. Tales reacciones no provienen de la parte consciente de la psique; surgen de la parte no personal y revelan no el carácter consciente, sino el nivel de desarrollo que la psique no personal ha alcanzado. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Fuerzas invisibles trabajan hacia el cambio. Una imagen de una influencia subliminal o energía latente.
B. Una imagen de un ego inquieto: una mente hirviendo con "grandes planes", esquemas o intenciones.
C. "No cruces tus puentes hasta que llegues a ellos."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno moviendo las pantorrillas de sus piernas. Habrá mal. Si permanece quieta en su lugar, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en las pantorrillas de las piernas. Desgracia. Permanecer trae buena fortuna.
Blofeld: Sensación en las piernas -- ¡desgracia! [Es decir, desgracia si cedemos al impulso de ejercitar nuestras piernas yendo a otro lugar.] La buena fortuna llega a quienes no se aventuran.
Liu: Estimulación en las pantorrillas de las piernas. Desgracia. La quietud invita a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Uniendo las pantorrillas. Desgracia. Residir es significativo.
Shaughnessy: Sintiendo su pantorrilla; inauspicioso; habitar es auspicioso.
Cleary (1): Sentir en la pantorrilla es inauspicioso. Permanecer es auspicioso.
Cleary (2): Sentir en la pantorrilla presagia mal. Quedarse quieto presagia bien.
Wu: Mueve sus pantorrillas. Será ominoso. Si se queda, habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si permanece quieta en su lugar y cumple con las circunstancias de su condición, no habrá daño. Wilhelm/Baynes: Aunque la desgracia amenace, permanecer trae buena fortuna. Uno no sufre daño a través de la devoción. Blofeld: Si nos acordamos con otros de buena gana, no sufriremos daño. Ritsema/Karcher: Ceder, no dañar de hecho. Cleary (2): Porque la obediencia no hace daño. Wu: Su movimiento precipitado será ominoso. La paciencia se convertirá en buena fortuna, ya que la observancia mantendrá fuera la humillación.
Legge: Las pantorrillas no pueden moverse por sí mismas -- siguen el movimiento de los pies. Ella está demasiado ansiosa por moverse. Sin embargo, es magnética y central, por lo que si permanece quieta en su lugar hasta que sea actuada desde arriba, habrá buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La influencia del hombre aumenta, pero no es obvia. Está ansioso por actuar, pero debería esperar circunstancias más favorables.
Wing: Puede que sientas la necesidad de moverte, de tomar algún tipo de acción, pero realmente no sabes lo que estás haciendo. Es un poco como caminar dormido. Evita la acción hasta que despiertes a lo que está sucediendo. De lo contrario, hay algún peligro de meterse en problemas.
Editor: Esta imagen de las pantorrillas de las piernas podría ser interpretada en el idioma occidental como "respuestas automáticas". El significado es análogo, si no idéntico.
Durante los años de nuestra indiscreción, mientras somos llevados de aquí para allá por nuestros diversos gustos y disgustos, servimos a muchos Maestros, que a menudo resultan ser verdaderos tiranos para nosotros, pero cuando hemos tenido suficiente de ellos, encontramos que hay un Maestro de un tipo diferente, que no vive por nuestras pasiones y deseos, sino más bien por su supresión y sometimiento. E. Gewurz -- Los Tesoros Ocultos de la Antigua Qabalah
A. Controla tus respuestas automáticas. No sigas este tren de pensamiento, línea de especulación, hipótesis, etc. Espera la inspiración del Yo.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno moviendo sus muslos y manteniéndose cerca de aquellos a quienes sigue. Avanzar de esta manera causará arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en los muslos. Se aferra a lo que lo sigue. Continuar es humillante.
Blofeld: Sensación en los muslos. Se aferra tan estrechamente a su esposa (sirvienta, etc.) que continuar de esta manera sería vergonzoso.
Liu: Estimulación en los muslos. Si insiste en seguir, será humillado.
Ritsema/Karcher: Uniendo los muslos. Aferrándose a lo que sigue. Ir avergonzado.
Shaughnessy: Sintiendo su pantorrilla: muslo: aferrándose a su seguidor; angustia.
Cleary (1): Sensación en los muslos; cuando la persistencia se convierte en indulgencia, continuar es vergonzoso.
Cleary (2): Sensación en los muslos, cuando aferrarse es seguir, continuar trae vergüenza.
Wu: Mueve sus muslos y se mantiene cerca de aquellos a quienes sigue. Se arrepentirá si sigue adelante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: "Mueve sus muslos" -- todavía no quiere descansar en su lugar. Su voluntad está puesta en seguir a otros -- lo que sostiene en su mano es bajo. Wilhelm/Baynes: Porque no puede quedarse quieto. Cuando la voluntad se dirige a cosas a las que se aferran sus seguidores, esto es muy bajo. Blofeld: La sensación en los muslos también denota inquietud; mientras que ser guiado por la voluntad de una esposa (o subordinado) implica aferrarse a lo inferior. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no permaneciendo de hecho. Propósito ubicado en seguir a la gente. Un lugar para aferrarse a lo inferior de hecho. Cleary (2): Tampoco se queda quieto; el objetivo está en seguir a otros; a lo que se aferra es bajo. Wu: Como sus predecesores, tampoco quiere quedarse quieto. Su deseo de seguir a la gente muestra que lo que sostiene es bajo.
Legge: El intento de mover los muslos es inauspicioso. La tercera línea dinámica, en un lugar dinámico, quiere correr tras la línea cuatro, que se dice aquí que es el asiento de la mente. Ejerce su influencia con un propósito inferior. "Lo que sostiene en su mano es bajo" se entiende que se refiere a las líneas magnéticas primera y segunda. "Seguir" lleva la mente a las líneas superiores. "Bajo" se entiende en el sentido de "vil".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una persona debe abstenerse de correr tras aquellos a quienes le gustaría influir, cediendo a los caprichos de su maestro y aquiesciendo a los estados de ánimo de su propio corazón. La inhibición personal debe constituir la base para el disfrute de la libertad concedida.
Wing: Debes ganar control sobre ti mismo. No corras de un lado a otro por impulso en un intento de influir en otros o de entregarte a tus muchos caprichos. En última instancia, serás humillado por tales acciones irreflexivas. Establece algunas inhibiciones para ti mismo y opera dentro de estas limitaciones mientras desarrollas algo de autocontrol.
Editor: El Sr. Legge, un victoriano propiamente dicho, no sacó a relucir la imagen terrenal de esta línea en su máxima expresión. Si recibiéramos esta imagen en un sueño, podría tomar la forma descaradamente sexual del empuje pélvico asociado con los perros machos. Visto de esta manera, la idea detrás de esta línea se vuelve clara.
Por eso es que en los hombres el miembro privado es desobediente y voluntarioso, como una criatura que no escucha razones, y debido al apetito frenético se empeña en llevarse todo por delante. En las mujeres, nuevamente, por la misma razón, lo que se llama matriz o útero, una criatura viviente dentro de ellas con un deseo de procrear, si se deja infecundo más allá de la temporada debida, se irrita y se aflige, y vagando por todo el cuerpo y bloqueando los canales de la respiración, al prohibir la respiración lleva al sufriente a una angustia extrema y causa todo tipo de trastornos; hasta que finalmente el Eros de uno y el Deseo del otro juntan a la pareja, arrancan por así decirlo el fruto del árbol y siembran el campo del útero con criaturas vivientes aún no formadas y demasiado pequeñas para ser vistas. Platón -- El Timeo
A. La imagen sugiere un impulso irreflexivo y compulsivo de influir en la situación.
B. Te permites ser influenciado por emociones bajas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra esa firme corrección que llevará a la buena fortuna y evitará toda ocasión de arrepentimiento. Si su sujeto está inquieto en sus movimientos, solo sus amigos seguirán sus propósitos.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. Si un hombre está agitado en su mente y sus pensamientos van de aquí para allá, solo aquellos amigos en quienes fija sus pensamientos conscientes lo seguirán.
Blofeld: La persistencia justa trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece; pero solo los amigos y seguidores inmediatos perderán sus pensamientos en alguien que vacila irresolutamente de un lado a otro.
Liu: Continuar trae buena fortuna; el remordimiento desaparece. Si su mente no está tranquila y sus pensamientos van y vienen, solo sus amigos seguirán sus ideas.
Ritsema/Karcher: Prueba significativa, arrepentimiento extinguido. Vacilante, vacilante: yendo, viniendo. Asociarse se adhiere simplemente a reflexionar.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. Tan indeciso yendo y viniendo, un amigo te sigue en pensamiento.
Cleary (1): La rectitud trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece. Ir y venir con una mente inquieta: los compañeros siguen tus pensamientos. [Los pensamientos que “acompañan a los compañeros” oscurecen la mente del Tao por la mentalidad humana.]
Cleary (2): La corrección trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece. Ir y venir sin cesar, los compañeros siguen tus pensamientos.
Wu: De la perseverancia vendrá la auspiciosidad. El arrepentimiento se desvanecerá. Su mente vacila, pero sus amigos podrán seguir sus pensamientos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no ha habido ningún daño por un deseo egoísta de influir, pero su poder de influencia no es ni brillante ni grande. Wilhelm/Baynes: De esta manera no se provoca nada perjudicial. Pensamientos que van de aquí para allá en agitación: con esto se muestra que aún no se tiene una luz clara. Blofeld: La persistencia recompensada y la desaparición del arrepentimiento resultan de no haber incitado a nadie a hacer el mal, pero esta conducta irresoluta apenas indica claridad de mente de nuestra parte. [Esto sugiere la fortuna algo negativa de tener una conciencia clara; aparentemente tenemos poco motivo para felicitarnos, ya que nuestra conducta algo débil aliena a todos los que no están unidos a nosotros por lazos de sangre o amistad.]Ritsema/Karcher: Aún no influenciando el daño de hecho. Aún no el brillo grande de hecho. Cleary (2): Aún no se ha sentido peligro. Aún no es grande. Wu: No ha hecho nada brillante.
Del Gran Tratado -- Se dice en el I Ching: "Lleno de pensamientos ansiosos vas y vienes; solo los amigos te seguirán y pensarán contigo." El Maestro dijo: "En todos los procesos que tienen lugar bajo el cielo, ¿qué hay de pensar? ¿Qué hay de planes ansiosos? Todos llegan al mismo resultado exitoso, aunque por diferentes caminos. Hay un resultado, aunque pueda haber cien planes ansiosos. ¿Qué hay de pensar? ¿Qué hay de planes ansiosos?”
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético y receptivo. Es el asiento de la mente, y su sujeto es por lo tanto advertido de ser firme y correcto para obtener un buen resultado. Si vacila e incertidumbre, su influencia no se extenderá más allá de su círculo de amigos.
Wilhelm/Baynes: Esta es una línea fuerte en un lugar débil, por lo tanto tiene una doble posibilidad. Puede permanecer firme y, resistiendo la tentación de usar una influencia especial, hacerse sentir tranquilamente como uno de los gobernantes del hexagrama, en virtud de su carácter; en este caso no estimula nada perjudicial, ya que está en armonía con lo correcto. O puede ceder a la influencia del seis al principio, al que está relacionado. De este modo limita su influencia; todo se traslada al plano consciente, y la luz interior se oscurece.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aún no se ha incurrido en daño por un deseo egoísta de influir. Pero tampoco es el poder del hombre de gran consecuencia. Es demasiado indeciso e inseguro de sí mismo para mover a alguien más allá de su propio círculo de amigos.
Wing: El deseo de influir en una persona o situación específica ahora se ve mejorado. No te vuelvas calculador o manipulador en tus esfuerzos. En su lugar, adopta un enfoque unilateral mostrando la fuerza de tus convicciones en todo lo que haces. Al permanecer consistente en todos los asuntos, lograrás tu objetivo.
Editor: El comentario confuciano del Gran Tratado insinúa la verdad sutil detrás de esta línea. Cuando el ego ha alcanzado la verdadera tranquilidad, toda iniciativa proviene directamente del Ser. Si el ego está "inquieto en sus movimientos," solo sus "amigos" (complejos análogos dentro de la psique) responderán. A veces el mensaje aquí es tener la disciplina de no interferir con un proceso natural.
Mientras el corazón no haya alcanzado la tranquilidad absoluta, no puede moverse por sí mismo... Si, cuando es estimulado por cosas externas, uno se mueve, es el impulso del ser. Si, cuando no es estimulado por cosas externas, uno se mueve, es el movimiento del cielo... Cuando no surge ninguna idea, las ideas correctas vienen... Cuando las cosas están quietas y uno es bastante firme, y el lanzamiento del cielo se mueve de repente, ¿no es esto un movimiento sin propósito? La acción a través de la no-acción tiene justo este significado. El Secreto de la Flor de Oro
A. La inquietud impide la unidad -- cálmate y unifica tu pensamiento o enfoca tu intención.
B. Déjalo ser -- permite que la situación se desarrolle.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a uno moviendo sus mandíbulas y lengua.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en las mandíbulas, mejillas y lengua.
Blofeld: Sensación en las mandíbulas y la lengua.
Liu: Estimulación en las mandíbulas y lengua.
Ritsema/Karcher: Uniendo sus mandíbulas, mejillas, lengua.
Shaughnessy: Sintiendo sus mejillas, mandíbulas y lengua.
Cleary (1): Sensación en las mandíbulas y lengua. [Cuando la boca se mueve, la mente se mueve. Esto es sensibilidad usando la mentalidad humana, completamente carente de la mente del Tao.]
Wu: Mueve su lengua y mejillas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Solo habla con boca locuaz. Wilhelm/Baynes: Abre la boca y parlotea. Blofeld: Esto es una forma de decir que abrimos mucho la boca y hablamos demasiado. Ritsema/Karcher: La boca que brota estimulando de hecho. Cleary (2): Sensación en las mandíbulas y lengua es hablar mucho. Wu: Le gusta parlotear.
Legge: La línea seis es magnética en un lugar magnético en la parte superior del trigrama de la Frivolidad. Su influencia mediante el habla solo será la de una adulación locuaz.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre recurre a formas superficiales de influir en otros a través de nada más que palabras. Los resultados son insignificantes.
Wing: Las palabras son solo palabras. Las ideas significan poco sin ejecutarse. ¿Qué estás haciendo?
Editor: La línea dividida en la parte superior del trigrama superior se dice que simboliza una boca abierta. Hablar es usar palabras, y las palabras son un producto del ámbito mental. La imagen es de retórica vacía -- quizás un enfoque demasiado intelectual para la situación en cuestión. Esta palabrería puede ser interna así como externa, y la línea a veces se refiere a los excesos de la razón y la lógica que pueden cegarnos a las verdades de una conciencia expandida. A menudo en el curso del Trabajo somos severamente probados por elecciones que exigen el abandono del sentido común a favor de la fe en el Yo para llevarnos a un reino que trasciende la razón. Tales pruebas son extenuantes, y a menudo fallamos en ellas porque no podemos dejar de lado nuestra fe en la lógica, las palabras y el "sentido común". Comparar con la línea cinco del Hexagrama 52.
Gradualmente formo el hábito de escuchar internamente, cada vez que quiero decir algo, para asegurarme de que tengo autoridad para decirlo. Gradualmente aprendo a mantener mi boca cerrada excepto cuando realmente tengo algo que decir. Y llego a reconocer dos seres en mi yo: un ego personal que a menudo se inclina a parlotear, sin control, puramente por el hecho de comunicar y atraer atención a mi persona -- y en el fondo de mi conciencia un yo superior que refrena mi ego personal, diciéndole cuándo y qué debe hablar o hacer, y cuándo debe permanecer en silencio o pasivo. Lo importante es prestar atención y obedecer las órdenes de este yo superior. Meramente escuchar sus órdenes no es suficiente; ¡todos hacen eso! Elisabeth Haich -- Iniciación
A. Una imagen de racionalización o palabrería intelectual. Tu idea no tiene mérito.
Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.
Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.
Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.
La Imagen
Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.
Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.
Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.
Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.
Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.
COMENTARIO
Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.
Legge:La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.
El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.
El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")
Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".
La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo. Jung --Cartas
Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.
En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado. Paul Davies -- Superfuerza
Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.
El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.
Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha! Elisabeth Haich -- Iniciación
La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.
A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría. D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio