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Influenza 31.1.2.3.4.6 61 Verità interiore

Sblocca il potere interiore creando connessioni autentiche e lascia che le intenzioni sincere guidino il tuo percorso verso l'armonia interiore.

From
31
Influenza
To
61
Verità interiore

Mancanza di compassione
Ci si compiace delle disavventure dei propri nemici quando si dovrebbe concedere loro una via d'uscita.
taoscopy.com

Influenza 31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione.
Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.


Line 1
I primi segnali di influenza sono di lieve entità e non vanno seguiti impulsivamente.


Line 2
Un'azione prematura porta alla sfortuna; la pazienza e l'attesa del momento giusto portano al successo.


Line 3
Farsi influenzare troppo dai desideri può portare all'umiliazione; bisogna mantenere l'indipendenza.


Line 4
La fermezza e la concentrazione portano fortuna; i pensieri dispersi portano a connessioni inaffidabili.


Line 6
L'influenza si esprime attraverso la comunicazione; un discorso attento è necessario per mantenere l'armonia.


Verità interiore 61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia.
La comunicazione autentica favorisce l'unità.
Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.



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Letture originali

31
Influenza


Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare

 

Giudizio

Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.

Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.

Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]

Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.

Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.

Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.

Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]

Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.

Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.

Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.

Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.

Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.

Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.

L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.

La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:

Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."

Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.

Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:

Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza.
D. Fortune -- La Qabalah Mistica

La tradizione ermetica la descrive in questo modo:

C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile.
Il Kybalion

Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)

Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.

La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome.
Il Kybalion

La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:

Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.

Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.

Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.

Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)

L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra una che muove i suoi alluci.

Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nell'alluce.

Blofeld: Sensazione nell'alluce.

Liu: Stimolazione nell'alluce. [Se ottieni questa linea, pianificherai un'impresa, ma se è pianificata frettolosamente, sarà difficile da realizzare.]

Ritsema/Karcher: Congiungere i propri alluci.

Shaughnessy: Sentire il suo alluce.

Cleary (1): Sentire nell'alluce è infausto. [L'alluce può muoversi ma non camminare; sentire qualcosa che non si può realizzare non è un giusto sentire. Questa è sensibilità che agita la mentalità umana.]

Cleary (2): Sentire nell'alluce.

Wu: Muove i suoi alluci.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua mente è rivolta a ciò che è al di là di se stessa. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: Ciò implica che la volontà è fissata su questioni esterne. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno, infatti. Cleary (2): L'aspirazione è all'esterno. Wu: Il suo affetto è verso l'esterno.

Legge: La prima linea è magnetica all'inizio della figura. Sebbene la quarta linea sia un correlato appropriato, la sua influenza sarà inefficace. Per quanto muova i suoi alluci, ciò non le permetterà di camminare. Ciò che è "al di là di se stessa" è rappresentato dalla quarta linea. C'è il desiderio di influenzare ma non la forza e/o la capacità di farlo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, qualcosa sta cominciando ad accadere che non è ancora evidente a tutti.

Wing: C'è qualcosa nell'aria. Forse è l'inizio di un'attrazione irresistibile o un'idea che sta venendo alla luce. Qualunque cosa sia, ha poca importanza, poiché molto di più deve essere fatto per renderla una realtà.

Editor: Sebbene l'immagine sia semplice, il concetto dietro di essa non lo è. Il commento di Wilhelm suggerisce l'idea di un'influenza nascosta, una forza latente all'interno della situazione, che non è ancora diventata evidente. Questa energia è focalizzata su ciò che è al di là di se stessa -- cioè, vuole manifestarsi, ma non è ancora abbastanza potente per farlo. (C'è un suggerimento di impazienza di agire.) Al suo livello più neutro, la linea può rappresentare una preoccupazione per qualcosa di distante nel tempo o nello spazio -- anche un'idea astratta. Il commento confuciano di Legge è una buona parafrasi.

In tempi di stress, fisico o mentale, potrebbe stupire i suoi amici e persino se stesso con le reazioni indisciplinate e primitive che improvvisamente usurpano gli atteggiamenti della persona ben addestrata. Tali reazioni non provengono dalla parte conscia della psiche; sorgono dalla parte non personale e rivelano non il carattere conscio ma lo stadio di sviluppo che la psiche non personale ha raggiunto.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. Forze invisibili lavorano verso il cambiamento. Un'immagine di un'influenza subliminale o energia latente.

B. Un'immagine di un ego irrequieto -- una mente che ribolle di "grandi piani", schemi o intenzioni.

C. "Non attraversare i ponti finché non ci arrivi."

Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra qualcuno che muove i polpacci delle sue gambe. Ci sarà del male. Se rimane tranquillamente al suo posto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nei polpacci delle gambe. Sfortuna. Attendere porta buona fortuna.

Blofeld: Sensazione nelle gambe -- sfortuna! [Cioè, sfortuna se cediamo all'impulso di esercitare le gambe andando altrove.] La buona fortuna arriva a chi non si avventura.

Liu: Stimolazione nei polpacci delle gambe. Sfortuna. La quiete invita la buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Congiungere i propri polpacci. Pericolo. Risiedere significativo.

Shaughnessy: Sentire il suo polpaccio; infausto; abitare è fausto.

Cleary (1): Sentire nel polpaccio è infausto. Attendere è fausto.

Cleary (2): Sentire nel polpaccio presagisce male. Restare fermi presagisce bene.

Wu: Muove i suoi polpacci. Sarà presagio di sventura. Se rimane, ci sarà buona fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Se rimane tranquillamente al suo posto e si conforma alle circostanze della sua condizione, non ci sarà alcun danno. Wilhelm/Baynes: Anche se la sfortuna minaccia, attendere porta buona fortuna. Non si subisce danno attraverso la devozione. Blofeld: Se ci accordiamo volentieri con gli altri, non subiremo danni. Ritsema/Karcher: Cedere, non danneggiare davvero. Cleary (2): Perché l'obbedienza non fa danno. Wu: Il suo movimento avventato sarà presagio di sventura. La pazienza si trasformerà in buona fortuna, poiché l'osservanza terrà lontana l'umiliazione.

Legge: I polpacci non possono muoversi da soli -- seguono il movimento dei piedi. È troppo ansiosa di muoversi. Tuttavia, è magnetica e centrale, quindi se rimane tranquillamente al suo posto fino a quando non viene agita dall'alto, ci sarà buona fortuna.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'influenza dell'uomo aumenta, ma non è ovvia. È ansioso di agire ma dovrebbe aspettare circostanze più favorevoli.

Wing: Potresti sentirti spinto a muoverti, a intraprendere qualche azione, ma in realtà non sai cosa stai facendo. È un po' come camminare nel sonno. Evita l'azione finché non ti svegli a ciò che sta accadendo. Altrimenti c'è il pericolo di mettersi nei guai.

Editor: Questa immagine dei polpacci delle gambe potrebbe essere resa in idioma occidentale come "reazioni istintive". Il significato è analogo, se non identico.

Durante gli anni della nostra indiscrezione, mentre siamo spinti qua e là dai nostri vari gusti e disgusti, serviamo molti Maestri, che spesso si rivelano veri tiranni per noi, ma quando ne abbiamo abbastanza, scopriamo che c'è un Maestro di un tipo diverso, che non vive delle nostre passioni e desideri, ma piuttosto della loro soppressione e sottomissione.
E. Gewurz -- I Tesori Nascosti dell'Antica Qabalah

A. Controlla le tue reazioni istintive. Non perseguire questo filo di pensiero, linea di speculazione, ipotesi, ecc. Aspetta l'ispirazione dal Sé.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno che muove le cosce e tiene stretti coloro che segue. Andare avanti in questo modo causerà rimpianto.

Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nelle cosce. Si attiene a ciò che lo segue. Continuare è umiliante.

Blofeld: Sensazione nelle cosce. Si attacca così strettamente alla moglie (ancella, ecc.) che continuare in questo modo sarebbe vergognoso.

Liu: Stimolazione nelle cosce. Se insiste nel seguire, sarà umiliato.

Ritsema/Karcher: Congiungendo le cosce. Attaccandosi al proprio seguito. Andare umiliato.

Shaughnessy: Sentendo il polpaccio: coscia: attaccandosi al suo seguace; angoscia.

Cleary (1): Sensazione nelle cosce; quando la persistenza diventa indulgenza, continuare è vergognoso.

Cleary (2): Sensazione nelle cosce, quando l'attaccamento è seguire, continuare porta vergogna.

Wu: Muove le cosce e rimane vicino a coloro che segue. Se continua ad andare avanti, si pentirà.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: "Muove le cosce" -- non vuole ancora riposare nel suo posto. La sua volontà è rivolta a seguire gli altri -- ciò che tiene in mano è basso. Wilhelm/Baynes: Perché non può stare fermo. Quando la volontà è diretta a cose a cui i propri seguaci si attengono, questo è molto basso. Blofeld: Sensazione nelle cosce denota anche irrequietezza; mentre essere guidati dalla volontà di una moglie (o subordinato) implica attaccarsi a ciò che è inferiore. Ritsema/Karcher: Veramente non rimanere fermo infatti. Scopo situato nel seguire le persone. Un posto per attaccarsi al di sotto infatti. Cleary (2): Non rimanere fermo; l'obiettivo è seguire gli altri; ciò a cui ci si attacca è basso. Wu: Come i suoi predecessori, non vuole nemmeno rimanere fermo. Il suo desiderio di seguire le persone mostra che ciò che tiene è basso.

Legge: Il tentativo di muovere le cosce è infausto. La terza linea dinamica, in un posto dinamico, vuole correre dietro alla quarta linea, che qui è detta essere il seggio della mente. Esercita la sua influenza con uno scopo inferiore. "Ciò che tiene in mano è basso" si intende riferirsi alle prime e seconde linee magnetiche. "Seguire" porta la mente alle linee superiori. "Basso" è inteso nel senso di "meschino."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Una persona dovrebbe astenersi dal correre dietro a coloro che vorrebbe influenzare, cedendo ai capricci del suo padrone e acconsentendo agli umori del proprio cuore. L'inibizione personale dovrebbe costituire la base per il godimento della libertà concessa.

Wing: Devi prendere il controllo di te stesso. Non correre qua e là per impulso nel tentativo di influenzare gli altri o indulgere nei tuoi molti capricci. Sarai infine umiliato da tali azioni non ponderate. Stabilisci alcune inibizioni per te stesso e opera entro questi limiti mentre sviluppi un po' di autocontrollo.

Editor: Il signor Legge, un vero vittoriano, non ha portato alla luce l'immagine terrena di questa linea al massimo. Se dovessimo ricevere questa immagine in un sogno, potrebbe assumere la forma palesemente sessuale del movimento pelvico associato ai cani maschi. Visto in questo modo, l'idea dietro questa linea diventa chiara.

Perciò è che negli uomini il membro privato è disobbediente e testardo, come una creatura che non vuole ascoltare la ragione, e a causa dell'appetito frenetico è incline a portare tutto davanti a sé. Nelle donne, di nuovo, per la stessa ragione, ciò che è chiamato matrice o utero, una creatura vivente dentro di loro con un desiderio di procreare, se lasciato infruttuoso oltre la stagione dovuta, è irritato e afflitto, e vagando per tutto il corpo e bloccando i canali del respiro, vietando la respirazione porta il sofferente a un'estrema angoscia e causa ogni sorta di disordini; fino a quando infine l'Eros dell'uno e il Desiderio dell'altro portano la coppia insieme, raccolgono come fosse il frutto dall'albero e seminano il terreno dell'utero con creature viventi ancora non formate e troppo piccole per essere viste.
Platone -- Il Timeo

A. L'immagine suggerisce un impulso senza mente e compulsivo di influenzare la situazione.

B. Ti lasci influenzare da emozioni basse.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra quella fermezza corretta che porterà buona fortuna e impedirà ogni occasione di pentimento. Se il soggetto è instabile nei suoi movimenti, solo i suoi amici seguiranno i suoi propositi.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. Se un uomo è agitato nella mente e i suoi pensieri vanno qua e là, solo quegli amici su cui fissa i suoi pensieri consapevoli lo seguiranno.

Blofeld: La persistenza giusta porta buona fortuna e il rimorso svanisce; ma solo gli amici e i seguaci immediati sprecheranno i loro pensieri su chi esita irresoluto avanti e indietro.

Liu: Continuare porta buona fortuna; il rimorso scompare. Se la sua mente non è tranquilla e i suoi pensieri vanno avanti e indietro, solo i suoi amici seguiranno le sue idee.

Ritsema/Karcher: Prova significativa, il pentimento si estingue. Vacillante, vacillante: andare, venire. Associarsi aderisce semplicemente al pensare.

Shaughnessy: La determinazione è propizia; il rimorso è scomparso. Così indeciso andando e venendo, un amico ti segue nel pensiero.

Cleary (1): La rettitudine porta buona fortuna e il rimorso scompare. Andare e venire con una mente instabile: i compagni seguono i tuoi pensieri. [I pensieri che "vengono insieme ai compagni" oscurano la mente del Tao con la mentalità umana.]

Cleary (2): La correttezza porta buona fortuna e il rimorso scompare. Andare e venire incessantemente, i compagni seguono i tuoi pensieri.

Wu: Dalla perseveranza verrà prosperità. Il rimorso svanirà. La sua mente vacilla, ma i suoi amici saranno in grado di seguire i suoi pensieri.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non c'è ancora stato alcun danno da un desiderio egoistico di influenzare, tuttavia il suo potere di influenzare non è né brillante né grande. Wilhelm/Baynes: In questo modo non si suscita nulla di dannoso. Pensieri che vanno qua e là in agitazione: con questo si dimostra che non si ha ancora una luce chiara. Blofeld: La persistenza ricompensata e la scomparsa del rimorso derivano entrambe dal non aver incitato nessuno a fare il male, ma questo comportamento irresoluto difficilmente indica chiarezza mentale da parte nostra. [Questo suggerisce la fortuna piuttosto negativa di avere una coscienza pulita; apparentemente abbiamo poco motivo di auto-congratulazione, poiché il nostro comportamento piuttosto debole aliena tutti coloro che non sono legati a noi da legami di sangue o amicizia.] Ritsema/Karcher: Non ancora influenzando danno infatti. Non ancora il brillante grande infatti. Cleary (2): Non si è ancora percepito il pericolo. Non si è ancora grandi. Wu: Non ha fatto nulla di brillante.

Dal Grande Trattato -- Si dice nell'I Ching: "Pieno di pensieri ansiosi vai e vieni; solo gli amici ti seguiranno e penseranno con te." Il Maestro disse: "In tutti i processi che avvengono sotto il cielo, cosa c'è di pensiero? Cosa c'è di schemi ansiosi? Tutti arrivano allo stesso esito di successo, sebbene per vie diverse. C'è un risultato, sebbene ci possano essere cento schemi ansiosi. Cosa c'è di pensiero? Cosa c'è di schemi ansiosi?”

Legge: La quarta linea è dinamica, ma in un luogo magnetico e ricettivo. È il

sedile della mente, e il suo soggetto è quindi avvertito di essere fermo e corretto per ottenere un buon esito. Se è vacillante e incerto, la sua influenza non si estenderà oltre il suo cerchio di amici.

Wilhelm/Baynes: Questa è una linea forte in un luogo debole, quindi ha una duplice possibilità. Può rimanere ferma e, resistendo alla tentazione di usare un'influenza speciale, farsi sentire tranquillamente come uno dei governanti dell'esagramma, in virtù del suo carattere; in questo caso non stimola nulla di dannoso, poiché è in armonia con il giusto. Oppure può invece cedere all'influenza del sei all'inizio, a cui è correlata. In tal modo limita la sua influenza; tutto viene spostato sul piano conscio e la luce interiore si oscura.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Non è ancora stato subito alcun danno da un desiderio egoistico di influenzare. Ma nemmeno il potere dell'uomo è di grande importanza. È troppo indeciso e insicuro di sé per muovere qualcuno oltre il suo cerchio di amici.

Wing: Il desiderio di influenzare una persona o una situazione specifica è ora potenziato. Non diventare calcolatore o manipolativo nei tuoi sforzi. Invece, adotta un approccio unilaterale mostrando la forza delle tue convinzioni in tutto ciò che fai. Rimanendo coerente in tutte le questioni raggiungerai il tuo obiettivo.

Editor: Il commento confuciano dal Grande Trattato suggerisce la verità sottile dietro questa linea. Quando l'ego ha raggiunto la vera tranquillità, tutta l'iniziativa proviene direttamente dal Sé. Se l'ego è "instabile nei suoi movimenti," solo i suoi "amici" (complessi analoghi all'interno della psiche) risponderanno. A volte il messaggio qui è di avere la disciplina di non interferire con un processo naturale.

Finché il cuore non ha raggiunto la tranquillità assoluta, non può muoversi da solo ... Se, quando stimolato da cose esterne, uno si muove, è l'impulso dell'essere. Se, quando non stimolato da cose esterne, uno si muove, è il movimento del cielo ... Quando non sorge alcuna idea, le idee giuste arrivano ... Quando le cose sono tranquille e uno è abbastanza fermo, e il rilascio del cielo si muove improvvisamente, non è forse questo un movimento senza scopo? L'azione attraverso la non-azione ha proprio questo significato.
Il Segreto del Fiore d'Oro

A. L'inquietudine impedisce l'unità -- calmati e unifica il tuo pensiero o focalizza il tuo intento.

B. Lascia che sia -- permetti alla situazione di svilupparsi.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che muove le mascelle e la lingua.

Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nelle mascelle, guance e lingua.

Blofeld: Sensazione nelle mascelle e nella lingua.

Liu: Stimolazione nelle mascelle e nella lingua.

Ritsema/Karcher: Congiungendo le mascelle, guance, lingua.

Shaughnessy: Sentendo le guance, mascelle e lingua.

Cleary (1): Sensazione nelle mascelle e nella lingua. [Quando la bocca si muove, la mente si muove. Questa è sensibilità usando la mentalità umana, completamente priva della mente del Tao.]

Wu: Muove la lingua e le guance.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Parla solo con bocca loquace. Wilhelm/Baynes: Apre la bocca e chiacchiera. Blofeld: Questo è un modo per dire che apriamo ampiamente la bocca e parliamo troppo. Ritsema/Karcher: La bocca che spruzza stimolando davvero. Cleary (2): Sensazione nelle mascelle e nella lingua è parlare molto. Wu: Gli piace chiacchierare.

Legge: La linea sei è magnetica in un posto magnetico in cima al trigramma della Frivolezza. La sua influenza tramite il discorso sarà solo quella di una lusinga loquace.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ricorre a modi superficiali di influenzare gli altri attraverso nient'altro che parole. I risultati sono trascurabili.

Wing: Le parole sono solo parole. Le idee significano poco se non eseguite. Cosa stai facendo?

Editor: La linea divisa in cima al trigramma superiore si dice simboleggi una bocca aperta. Parlare significa usare parole, e le parole sono un prodotto del regno mentale. L'immagine è di retorica vuota -- forse un approccio troppo intellettuale alla situazione attuale. Questo blaterare può essere interiore così come esteriore, e la linea a volte si riferisce agli eccessi di ragione e logica che possono accecarci alle verità di una consapevolezza espansa. Spesso nel corso del Lavoro siamo severamente messi alla prova da scelte che richiedono l'abbandono del buon senso a favore della fede nel Sé per portarci a un regno che trascende la ragione. Tali prove sono strazianti, e spesso le falliamo perché non possiamo lasciar andare la nostra fede nella logica, nelle parole e nel "buon senso". Confronta con la linea cinque dell'Esagramma 52.

Gradualmente formo l'abitudine di ascoltare interiormente, ogni volta che voglio dire qualcosa, per essere sicuro di avere l'autorità per dirlo. Gradualmente imparo a tenere la bocca chiusa tranne quando ho davvero qualcosa da dire. E vengo a riconoscere due esseri in me stesso: un ego personale che è spesso incline a chiacchierare, senza controllo, puramente per il gusto di comunicare e attirare l'attenzione sulla mia persona -- e sullo sfondo della mia coscienza un sé superiore che trattiene il mio ego personale, dicendogli quando e cosa deve parlare o fare, e quando deve rimanere in silenzio o passivo. La cosa importante è prestare attenzione e obbedire agli ordini di questo sé superiore. Sentire semplicemente i suoi comandi non è sufficiente; tutti lo fanno!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

A. Un'immagine di razionalizzazione o farneticazione intellettuale. La tua idea è priva di merito.

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Verità interiore


Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.

Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.

Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.

Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.


L'Immagine

Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.

Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.

Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.

Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.

Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.

Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.

L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")

Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."

La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo.
Jung --Lettere

Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.

Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato.
Paul Davies -- Superforza

I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.

Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.

Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.

Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia.
D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio