Mantente comprometido con tu camino con paciencia y encuentra equilibrio a través de la humildad, sabiendo que la fuerza interior está enraizada en la modestia y autenticidad.
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Duración
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Modestia
Reparar a tiempo
Si uno está ausente al principio, no podrá continuar. taoscopy.com
Duración32
La consistencia trae resistencia. Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.
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El equilibrio y la armonía en las relaciones o esfuerzos llevan a la desaparición del arrepentimiento.
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Los esfuerzos pueden ser infructuosos si no están alineados con el momento o lugar adecuado.
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Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.
Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]
Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.
La Imagen
Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.
Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.
Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.
Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.
Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.
Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.
Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.
Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.
El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.
Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.
Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.
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Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que toda ocasión de arrepentimiento desaparece.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece.
Blofeld: El arrepentimiento se desvanece.
Liu: El remordimiento se desvanece. [Una situación estable ahora es posible.]
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece.
Wu: El arrepentimiento desaparece.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Puede permanecer mucho tiempo en el debido medio. Wilhelm/Baynes: Es permanentemente central. Blofeld: La línea implica la capacidad de permanecer en el camino medio. [Es decir, evitar los extremos y adherirse al término medio. Esto es sugerido por la posición de la línea que es central en el trigrama inferior.] Ritsema/Karcher: Capacidad duradera, centrando de hecho. [El ideograma: campo dividido en dos partes iguales. Imagen del hexagrama 61.]Cleary (2): Uno puede permanecer equilibrado. Wu: (Él) puede permanecer en la posición central por mucho tiempo.
Legge: La línea dos es dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Sin embargo, debido a su posición central, se mantiene firme en el debido medio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.
Wing: Aplica la fuerza consistente justa para afectar la situación. Demasiada energía, o muy poca, creará caos. Evita los extremos en tus acciones.
Editor: La línea dos es el correlato dinámico de la línea magnética quinta, y así se convierte en el gobernante del hexagrama. Los significados de ambas líneas se derivan de este cambio de posiciones. (Normalmente el quinto lugar es el asiento del gobernante.) Si ambas líneas cambian, el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa, con el cual la figura está íntimamente conectada, como señalan las notas de Legge. Esto sugiere que la consistencia en el Mundo de los Sentidos (dominio del ego) permite que la iniciativa se origine desde el Mundo del Pensamiento (el dominio del Yo – el Plano Causal de la Teosofía); lo que significa que la perseverancia consistente del ego es esencial para la transformación de la psique. La actitud que a menudo es necesaria para lograr esto está simbolizada en el IX de Bastos en el Tarot:
Esta carta simboliza aquellas cualidades que hacen que uno defienda principios que pueden no ser completamente comprendidos. Y ya sea que entienda o no lo que está haciendo en todos sus aspectos, lo hará lo mejor que pueda. F.D. Graves -- Las Ventanas del Tarot
A. Tu posición es correcta. Mantente firme y preserva la Obra.
B. La emanación desde planos internos es facilitada por la habilidad del ego en manejar la Obra.
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Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra un campo donde no hay caza.
Wilhelm/Baynes: No hay caza en el campo.
Blofeld: No hay caza en el campo.
Liu: No hay aves en el campo. Durante mucho tiempo uno está fuera de lugar. ¿Cómo se pueden conseguir aves? [Si recibes esta línea, no deberías esperar éxito, incluso con esfuerzos intensificados. Más bien, ten cuidado de no perder tu posición actual.]
Ritsema/Karcher: Los campos sin aves silvestres.
Shaughnessy: En los campos no hay caza.
Cleary(1): Campos, sin caza.
Wu: Caza, pero su bolsa está vacía.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ir durante mucho tiempo a lo que no es su lugar adecuado, ¿cómo puede conseguir caza? Wilhelm/Baynes: Cuando uno está siempre ausente de su lugar, ¿cómo puede encontrar caza? Blofeld: ¿Cómo puede alguien que permanece mucho tiempo fuera de lugar esperar obtener su presa? [Una referencia a la posición inadecuada de esta línea. Un ejemplo de lo que se implica es proporcionado por personas cuyos talentos e intereses los inclinan hacia una profesión bastante diferente de aquella en la que están empleados; con la mejor voluntad del mundo, no pueden hacer justicia a sí mismos.]Ritsema/Karcher: No hay permanencia alguna: su situación. Adquiriendo tranquilamente las aves silvestres de hecho. Cleary(2): Este no es el lugar para la persistencia. ¿Cómo se puede atrapar caza? Wu: No ha estado en el lugar correcto durante un largo período de tiempo. ¿Cómo puede haber cazado alguna presa?
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, sugiriendo así el simbolismo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La perseverancia por sí sola no asegura el éxito. Ninguna cantidad de acecho llevará a caza en un campo que no tiene.
Wing: Asegúrate de que tus metas sean realistas. Si intentas lograr cosas que son improbables, no importa cuán vigorosamente, aún no lograrás absolutamente nada. Quizás deberías reevaluar tus deseos.
Editor: A veces hay una implicación en esta línea de que si simplemente te quedaras quieto, tal vez la caza vendría a ti.
Los muertos regresaron de Jerusalén, donde no encontraron lo que buscaban. Jung -- VII Sermones ad Mortuos
A. No puedes encontrar lo que buscas donde no existe.
B. Tu curso de acción actual es infructuoso, o tu especulación es incorrecta.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio