Restez engagé sur votre chemin avec patience et trouvez l'équilibre par l'humilité, sachant que la force intérieure est enracinée dans la modestie et l'authenticité.
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Durée
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Modestie
Réparation à temps
Si l'on est absent au début, on ne pourra pas continuer. taoscopy.com
Durée32
La cohérence apporte l'endurance. Restez fidèle à votre chemin, créez des habitudes durables et cultivez la patience pour un succès durable.
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L'équilibre et l'harmonie dans les relations ou les entreprises conduisent à la disparition du regret.
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Les efforts peuvent être vains s'ils ne sont pas alignés avec le bon moment ou le bon endroit.
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Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
Autres titres : Durée, Le Symbole de la Constance, La Longue Endurance, Constant, Persévérant, Tenir Bon, Continuité, Constance au Milieu du Changement, Tenir Ferme, "Mettez-vous dans une routine fixe comme les planètes en orbite." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Consistance signifie un progrès réussi sans erreur grâce à une fermeté correcte. Le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux.
Wilhelm/Baynes : Durée. Succès. Pas de blâme. La persévérance est bénéfique. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : La Longue Endurance. Succès et absence d'erreur ! La persistance juste apporte une récompense. Il est favorable d'avoir en vue un objectif ou une destination.
Liu :Durée. Succès. Pas de blâme. Il est bénéfique de continuer. Aller n'importe où est avantageux.
Ritsema/Karcher :Persévérant, Croissance. Sans faute. Récolter l'épreuve. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de continuité et d'endurance. Il souligne que continuer et renouveler la voie que vous suivez est la manière adéquate de gérer la situation. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de persévérer !]
Shaughnessy : Constance : Réception ; il n'y a pas de problème ; bénéfique de déterminer ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Constance est développementale. Impeccable. Il est bénéfique d'être correct. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Constance se manifeste sans faute, bénéfique dans la mesure où elle est correcte. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Wu : Constance indique la pénétration. Il n'y aura pas de blâme. Elle indique également l'avantage d'être persévérant et d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Tonnerre sur le vent -- l'image de la Consistance. L'homme supérieur reste ferme et ne change pas sa méthode d'opération.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et vent : l'image de la Durée. Ainsi l'homme supérieur reste ferme et ne change pas de direction.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre accompagné de vent. L'Homme Supérieur reste si fermement qu'il ne peut être déraciné.
Liu : Le tonnerre et le vent symbolisent la Durée. L'homme supérieur reste ferme sans changer de direction.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, vent, Persévérant. Un Chun tzu utilise l'établissement, pas la polyvalence de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre et le vent sont perpétuels. Ainsi la personne supérieure reste sans changer de place.
Cleary (2) : Le tonnerre et le vent sont constants; ainsi les personnes développées restent sans changer de place.
Wu : Une combinaison de tonnerre et de vent forme la Constance. Ainsi le jun zi s'établit en ne changeant pas de poste.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La Consistance signifie une longue continuité. Le trigramme dynamique du Tonnerre est au-dessus, et le trigramme magnétique du Vent est en dessous. La docilité et la force motrice sont en communication sympathique car leurs lignes dynamiques et magnétiques correspondent toutes. Lorsque la puissance motrice est épuisée, elle recommencera -- d'où le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux. Le soleil et la lune sont constants dans leur illumination, et les quatre saisons séquentielles sont constantes dans leurs cycles de croissance. Les sages sont constants dans leur travail et tout sous le ciel est transformé. Lorsque nous examinons cette persévérance constante, les tendances naturelles du ciel et de la terre sont révélées.
Legge : Le sujet de l'hexagramme est la persévérance dans ce qui est juste, ou dans l'action continue de la loi de son être. Il est vu comme une suite de l'hexagramme précédent,Initiative. Comme cette figure traite des relations correctes
entre mari et femme, cette figure traite de l'observance continue de leurs devoirs respectifs. Initiative se compose des trigrammes symbolisant le fils cadet et la fille cadette et montre comment l'attraction et l'influence entre les sexes sont les plus fortes chez les jeunes. La Consistance en revanche, se compose des trigrammes symbolisant le fils aîné et la fille aînée. Ce couple est plus posé. La femme occupe la place inférieure, et leur relation est caractérisée par sa soumission. Étant donné deux parties, une magnétique et une dynamique en corrélation, si les deux observent constamment ce qui est correct et naturel (c'est-à-dire la magnétique soumise et la dynamique ferme), alors la bonne fortune et le progrès peuvent être prédits pour leur parcours.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La volonté de maintenir la consistance du Travail assure le progrès dans n'importe quelle direction qu'il peut prendre.
L'Homme Supérieur s'en tient aux principes du Travail.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Durée. Je pense que le mot Consistance évoque le mieux le sens de la figure. Dans une existence constituée de changements continus, les seules choses qui ont une durée sont les principes sur lesquels le changement est basé. Adhérer à ces principes, c'est maintenir la consistance. Implicite ici est un équilibre constant des forces. Consistance dans le Travail signifie ni action ni inaction constantes, mais une combinaison appropriée des deux principes selon les circonstances changeantes. Le commentaire confucéen fait allusion à cette caractéristique du Travail lorsqu'il mentionne le soleil, la lune et les saisons changeantes comme exemples de forces qui maintiennent leur consistance dans un contexte de changement continu.
Tout comme la lune la nuit reflète la lumière du soleil caché, ainsi dans le Travail l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Une lune qui penserait qu'elle est la source de sa lumière serait gravement trompée, malgré les apparences superficielles ; de même l'ego qui pense que ses pouvoirs viennent d'ailleurs que du Soi.
Les motivations et les normes de choix ne sont pas inventées par l'ego mais sont structurées par l'actualisation des prédispositions archétypales à travers des normes de valeur personnellement acquises. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Notez que toutes les lignes de l'hexagramme sont généralement défavorables sauf deux et cinq, et que lorsqu'elles changent de place, l'hexagramme devient le numéro trente et un, Initiative. Il y a une leçon profonde ici qui est mieux appréciée en méditant sur les associations impliquées. Le fait que chaque hexagramme soit l'inverse de l'autre ne doit pas être oublié.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre toute occasion de repentir disparaître.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît.
Blofeld : Le regret s'évanouit.
Liu : Le remords s'évanouit. [Une situation stable est maintenant possible.]
Ritsema/Karcher : Le repentir s'éteint.
Shaughnessy : Le regret est parti.
Cleary (1) : Le regret disparaît.
Wu : Le regret disparaît.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il peut demeurer longtemps dans le juste milieu. Wilhelm/Baynes : Il est en permanence central. Blofeld : La ligne implique la capacité de rester sur le chemin du milieu. [C'est-à-dire éviter les extrêmes et s'en tenir au juste milieu. Cela est suggéré par la position de la ligne qui est centrale au trigramme inférieur.]Ritsema/Karcher : Capacité durable, centrée en effet. [L'idéogramme : champ divisé en deux parties égales. Image de l'hexagramme 61.]Cleary (2) : On peut rester équilibré. Wu : (Il) peut rester en position centrale pendant longtemps.
Legge : La ligne deux est dynamique, mais à la place d'une ligne magnétique. Cependant, en raison de sa position centrale, il s'en tient au juste milieu.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme endure en gardant sa force de caractère dans les limites du pouvoir disponible.
Wing : Appliquez juste assez de force constante pour affecter la situation. Trop d'énergie, ou trop peu, créera le chaos. Évitez les extrêmes dans vos actions.
Éditeur : La ligne deux est le corrélat dynamique de la cinquième ligne magnétique, et devient ainsi le dirigeant de l'hexagramme. Les significations des deux lignes sont dérivées de cet échange de positions. (Ordinairement, la cinquième place est le siège du dirigeant.) Si les deux lignes changent, l'hexagramme devient le numéro trente et un, Initiative, avec lequel la figure est intimement liée, comme le soulignent les notes de Legge. Cela suggère que la constance dans le Monde des Sens (domaine de l'ego) permet à l'initiative de provenir du Monde de la Pensée (le domaine du Soi – le Plan Causal de la Théosophie) ; ce qui signifie que la persévérance constante de l'ego est essentielle pour la transformation de la psyché. L'attitude souvent nécessaire pour accomplir cela est symbolisée dans le IX de Bâtons dans le Tarot :
Cette carte symbolise ces qualités qui poussent à défendre des principes qui peuvent ne pas être entièrement compris. Et qu'il comprenne ou non ce qu'il fait dans tous ses aspects, il le fera du mieux qu'il peut. F.D. Graves -- Les Fenêtres du Tarot
A. Votre position est correcte. Tenez bon et préservez l'Œuvre.
B. L'émanation des plans intérieurs est facilitée par l'habileté de l'ego à gérer l'Œuvre.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre un champ où il n'y a pas de gibier.
Wilhelm/Baynes : Pas de gibier dans le champ.
Blofeld : Pas de gibier dans le champ.
Liu : Pas d'oiseaux dans le champ. Pendant longtemps, on est hors de place. Comment peut-on attraper des oiseaux. [Si vous recevez cette ligne, vous ne devriez pas vous attendre à réussir, même avec des efforts accrus. Soyez plutôt prudent de ne pas perdre votre position actuelle.]
Ritsema/Karcher : Les champs sans gibier.
Shaughnessy : Dans les champs, il n'y a pas de gibier.
Cleary(1) : Champs, pas de gibier.
Wu : Il chasse, mais son sac est vide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Aller longtemps à ce qui n'est pas sa place propre, comment peut-il obtenir du gibier ? Wilhelm/Baynes : Quand on est toujours absent de sa place, comment peut-on trouver du gibier ? Blofeld : Comment quelqu'un qui reste longtemps hors de sa place peut-il espérer obtenir sa proie ? [ Une référence à la position inappropriée de cette ligne. Un exemple de ce qui est impliqué est fourni par des personnes dont les talents et les intérêts les inclinent vers une profession tout à fait différente de celle dans laquelle elles sont employées ; avec la meilleure volonté du monde, elles ne peuvent pas se rendre justice.]Ritsema/Karcher : Pas de permanence quelle qu'elle soit : sa situation. Acquérir tranquillement le gibier en effet. Cleary(2) : Ce n'est pas le lieu pour la persistance. Comment peut-on attraper du gibier ? Wu : Il n'a pas été au bon endroit pendant une longue période. Comment peut-il avoir attrapé du gibier ?
Legge : La ligne quatre est dynamique dans un endroit magnétique, suggérant ainsi le symbolisme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La persévérance seule n'assure pas le succès. Aucun effort de traque ne mènera à du gibier dans un champ qui n'en a pas.
Wing : Assurez-vous que vos objectifs sont réalistes. Si vous essayez d'atteindre des choses peu probables, peu importe à quel point vous vous y appliquez, vous n'accomplirez absolument rien. Peut-être devriez-vous réévaluer vos désirs.
Éditeur : Il y a parfois une implication dans cette ligne que si vous restiez simplement immobile, peut-être que le gibier viendrait à vous.
Les morts sont revenus de Jérusalem, où ils n'ont pas trouvé ce qu'ils cherchaient. Jung -- VII Sermones ad Mortuos
A. Vous ne pouvez pas trouver ce que vous cherchez là où cela n'existe pas.
B. Votre cours d'action actuel est infructueux, ou votre spéculation est incorrecte.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius